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碑記
  三峯禪院碑趙士春
  三峯禪院者舊名山峯載在明宏治中桑府判志其禪院剏建見於嘉靖中鄧孝廉志山
  門臨烏目㵎元主正間盧鎮志云頂山之南有烏目山界於山有烏目㵎卽其地也宋李
  堪烏目山詩序以爲登水木之虛室遇煙霞之美夜是則地稱靈秀自昔已然明萬歷庚
  戌梁溪漢月藏和尚來寓常熟一日遊虞山北麓望人煙一縷起深樹中曰此其上必有
  隱者攀藤附葛登之而古院沉寂谿流繞門漢月樂之主僧見其器宇非常遂請住此山
  虛檐罅壁草屋蘿墻飢鼪窮歸之聲與鐘魚相應答其明年清信某輩破家爲三峯豎剎
  竿自時厥後先中憲畢生唱導邑之檀護淨財雲湧余父子亦爲之佽助香樓金道架壑
  梯巖佛殿禪堂炫朱耀碧以至飯僧之田養老之室普同之塔無不以次庀治五六十年
  法王之願力始大備今漢月法嗣徧南浙皆曰三峯眞種子云按漢月之住三峯年已四
  十矣誓立死關究竟大事忽聞窗外二僧拗折大竹聲若迅雷於是思維頓絕人法俱消
  又推窗見黃梅墮地千門萬戶劃然天開古尊宿生平脫白之地學人奉爲祖庭宜乎方
  袍圓頂之徒必具一辦香向三峯片席也前後卓錫者多全德道器大樹千華豁堂俱順
  寂檗庵應天都之請碓庵擔荷有年締搆甫竣一瓶一鉢退處華山二公高致使人想見
  於雲海鋪黃天地漾碧之間近之豎拂拈椎者碩揆禪師也條衣肅肅庶有典型語立禪
  律相輔而行碩師眞得之矣茲院之後有二阜隆然而起漢月以是改為二峯及其得力
  於洪覺範所箸宗旨更署爲清涼院余仍其舊名三峯禪院詮次其緣起若此俾後之紀
  載名藍者有考焉
  新建三峯正殿碑記趙永孝
  三峯禪寺自先文毅公闢界培基先敍州公延請漢月大師卓錫開山規模始創一時龍
  象踵興宗支蕃衍甲於大江南北再傳而碩揆大師具正法眼藏十方敬禮梵宇鼎新聲
  聞
  聖祖追諡凈慧兼錫清涼寺匾額顧二百年來寺中尚無正殿繼以川迥長老頻年修造
  幾徧中外惟正殿以費鉅弗遑故辭世偈雲只有大雄功未舉再來拚卻十三年法嗣貫
  一公誓心繼志虔募焚修百度旣整正殿乃興經始於雍正辛亥春季落成於乾隆癸亥
  九秋費滿三千功逾二萬屈指大雄克舉恰更十有三年益證人天善果總屬前因寒家
  忝爲山主愧乏贊襄茲以訖功來告咸仰貫公之苦行肩擔有志竟成尤望宗門後起各
  殫婆心同光祖業庶佛蔭慈雲永與名山不朽
  千華殿佛像記魏浣初
  崇禎矣酉余休沐里門芒鞵藜杖徧探虞山北麓諸勝至三峯入千華堂見一佛而四現
  其相四佛而合坐一蓮蓮葉每辦各塑一佛余生於吳仕於粵浪遊於燕齊浙楚間隨喜
  寶剎瞻禮慈顏不可勝紀從未見有像法分合如三峯所供奉者內典未諳茫不解其何
  謂且漢師住持鄧尉樹師說法華藏猊座寂寂烏從叩洪鐘而析疑義哉適余季弟洽皈
  依三峯者久代爲之解曰我漢老人實有取爾也自登法雲地以二地離垢救天下萬眾
  也昔如來遺教佛滅度後弟子依波羅提木叉住蓋言戒耳戒者萬行之本也作聖之是
  也佛道汙隆所繇係也李唐最重律師於時賢聖競出自宋革律居爲禪苑佛道漸替至
  於今律師寥寥矣禪門縱饒英俊植本不深往往涉豁空之徑識者懼焉我漢老人從折
  竹聲中透悟最上一乘旣達罪福性空不必蹩躠於持戒受具矣斷不敢波流狂慧撥棄
  因果終守雲棲軌則以尸羅嚴身以羯磨濟世十方七衆奉爲福城靈筏剏斯堂也其有
  憂患乎一佛而四現其相者盧舍那佛化像也舍那爲釋迦所受戒之師說梵綱經者報
  身獨爲圓滿四佛而合坐一蓮者盧舍那佛以華光三昧度盡衆生不越一律守律則身
  心俱淨如不染蓮華蓮葉每瓣各塑一佛者盧舍那說戒時在蓮華藏世界放光光告諸
  佛持我心地法門品釋尊從蓮華世界亦放不可思議光光化無量佛各以妙香華供養
  盧舍那佛受持所說心地法門品堂以千華名者華之發現各有分量初地懽喜現百華
  二地離垢現千華三地以上現萬華茲不取其華之多多許而獨標千華深望後之學人
  勿妄談第一義惟戒珠瑩握忍鎧堅披爲苾芻之鵬耆善逝之血胤耳登斯堂者舉日見
  佛覺東西南北四維上下虛空淨滿充塞梵語盧舍那華言淨滿起念知戒凡舉趾動想啟齒
  凝眸便有八萬四千律儀閑邪簡押自有持而不持不持而持之妙人現千百億推華現
  千白億國國現千百億盧舍那遞傳梵綱度微塵衆成菩薩道我漢老人其有微笑乎然
  而此堂因緣苦不易就肇於天啟甲子成於崇禎壬申閱年有九其間協助成功者自樹
  師而外有宏修濟□爾敦濟□中輿濟範悉殫竭心力克襄盛事遹觀厥成正需椽筆以
  紀其勝兄盍抽江花以揚善果乎余聞之悚然酒然知千華堂爲無數無量無邊華地也
  次所聞以爲之記期覽焉者皆悚然洒然如余獲聞於季弟者善體漢和尚一片婆心則
  舍那在爾頂上蓮華在爾足下矣像法之設蓋可忽乎哉重塑千華殿佛像記陳調元
  虞山劍門北爲烏目山有三峯禪院剏自齊梁幾千載於茲矣漢月藏禪師卓錫其上提
  唱宗風四方白足麕至寥寥寂照堂址實不能容因大啟殿宇顏曰千華蓋取梵綱光告
  千華義也殿上供舍那四像合坐一蓮華而東西南北各自爲向形家有背面參商之慮
  焉迨漢師駐錫鄧尉大樹證和尚繼席十五年堂構增華雲水響應而緇流水火者有之
  曁津公嗣法改號千華欲末法禪和不以狂慧輕阿蘭那行耳闡提爲難獅座幾成虎窩
  雖時會之不偶哉安知非佛像之不叶有以啟其兆也頂目徹剖石壁具德禮三大和尚
  僉謀更諸擬相列爲三座俱外向當亦取三德祕藏非一非多姑以爲像法之標準耶或
  謂佛身無爲不墮諸數凡所有相皆是虛妄區區土木假合乃爭是非於一多向背之間
  乎哉孰知實相者非壞相而以斷滅名空乃卽相而以眞空爲實也故千華之光跡不二
  卽千百億釋迦總一盧舍那本身然於無相中表示如來實相不妨取一法身鼎列而成
  三如摩醯首羅天目舉一卽二言三卽一不縱不橫無背無回諸佛以像法持世理固如
  是第肇造改作工費浩繁有待當世之福慧兩足者起而擔荷適陸居士季恭諱尊禮者
  昔年莊飾斯殿已功成殊勝茲復觸目興懷慨捐淨資三百緡另製寶座重新聖容刻香
  塗金莊嚴畢備又捐舊市西及等圩田三百六十畝施留三峯供佛齋僧永爲香積之需
  是給孤獨長者載見於今也經稱四天下水尚可斗量惟造佛修殿供賢聖僧福德無量
  又言財物五不堅牢今季恭棄五不堅牢之財而登三寶最上之乘智量過人已遠現受
  茀祿當極人間早祥善事他年蓮華化生龍華選勝有與漢師樹公諸上善人俱會一處
  暢演千華妙義者乎余愧力緜難滿飲光檀度忻以筆硯作佛事遹觀此不日之成綜始
  末而爲文曰重塑千華殿佛像記
  大悲殿記王曰俞
  吾虞三峯禪院在白龍祠之西南岡左瑞石右龍井而烏目澗經其前淙淙濺濺與鐘磬
  相答喬木蔚秀老桂含香山深徑複遊屢罕至信靈峯之敞界而古德之靜區也昔唐常
  建詩公西山第三頂林宇依雙松因寂清萬象輕雲自中峯其高簡邁逸超出蹊徑不減
  破山山光潭影之句而泬寥罔聞遂令山靈千載寂寂蓋自蕭梁剏院以來興廢不一誌
  記失傳明萬歷間梁溪漢月藏禪師來居之始闢榛翦棘拓宇繚垣三十景形之歌詠是
  後提唱宗風化緣將畢付法十二弟子宏嗣正派而三峯則其究心得手之所繇是三峯
  之名聞於海內屬弟子大樹證公守之示不忘本也漢和尚宗印嗣金粟規矩守雲樓而
  最初修習止觀則嘗得力於台宗大悲懺法有碧淵師因募造大悲觀世音像一尊妙麗
  端嚴久未供置丙戌歲杪邑中朱明之名煒慨發宏願了此勝因遂伐石駕木鳩工庀事
  於大樹堂故址雄建傑構爲殿七間捄之度之築之甃之曁茨有加而丹雘漸設巍然稱
  須彌梵閣兜率淨宮不是過也布施功德具爲千手目所攝受者院主千華裕公介庭來
  陸君請余爲之記余惟佛以六如譬有爲諸法山河大地世界色身等如幻寧往往經稱
  寶珠瓔珞以爲供養黃金白玉以爲莊嚴建立塔廟崇奉像設以爲福利於有爲法又不
  啻三致意焉般若經不云乎不可以三十二相得見如來獨可以千手千眼見觀音大士
  乎況手各有執執各有器手各有目目各能視而敬禮者以爲求某當於某手得某當於
  某器大士亦安能逐逐而役之節節而給之哉雖然夫觀者從目音者從聞今菩薩聞不
  以耳觀不以目手徧於身目徧於手以一身滿恆沙諸國有苦必知有欲必遂此如幻三
  昧神通願力種種不可以思維究而尚可以音聲色相求乎坡公頌曰稽首大悲尊普度
  一切衆皆證無心法皆具千手目然則有心雖兩手兩目俱礙無心雖千手千目皆靈著
  幻卽幻者知幻非幻入而又何幻之與有忽聞空巾喝曰門外漢無多饒舌佛法現在溪
  聲山色間余爲通身汗下禮佛足已第高詠常尉詩以當三峯鼓吹
  準提閣記嚴杜
  佛爲大慈悲父準提獨稱母者何以慈威定慧較悲憫於諸佛祕密眞言較廣大於諸部
  桴鼓感應較敏捷於諸陀羅尼故稱母焉數年來皈依者衆啓宇供像結壇聯社比屋皆
  然三峯之剏準提內壇也自漢月藏和尚昉也三峯之闢準提外壇也自大樹證和尚始
  也三峯之建準提閣也自玉書居士顧麟生一人力也閣肇於崇禎丙子成於己卯功告
  竣緇素輩屬余紀其事余惟一句函蓋無量義謂之咒一象流出無量義謂之印一心窮
  徹無量義謂之觀身口意三惟此一實是不持而持持於無可持故準提密教先將火輪
  燒盡法界然後從月輪中現出菩薩全體全體放光迥照本身方纔出定舉一唵字便覺
  渾沌氷消閻羅粉碎何有於五濁中之一閣閣中之種種供具哉雖然菩薩不以建閣而
  加崇衆生實以見閣而加攝經言若人散亂心如入塔廟中登斯樓禮斯像奚啻薰塔謁
  廟見若有金色寶臂提攜無畏者矣見若有清淨慧眼照耀虛空者矣見若有煌煌法器
  除煩惱燄縛猿猱性環轉果熟者矣見若有無數天龍鬼神供護於左右前後上下者矣
  觸目警心凡柱枅欂櫨皆菩薩之應現華鐙香飯皆菩薩之神通有不待登壇結印擊磬
  止靜而非僻無自入者此莊嚴之樓閣整麗之法像爲之也若夫心入咒咒入心如母依
  子子依母所謂不持而持持於無可持是在登樓者之更上一層耳通顯密以立教合聖
  凡而成佛其在斯乎余更聞形家謂三峯踞劍門以北地最高千華堂基址太露法喜妙
  供恆虞不給式闢茲閣障其左翼面離向山風迥氣燠所以給孤之金布地銜花之烏蔽
  天千古叢林於斯載盛玉書之有造於三峯也功德莫可限量佛母之有造於檀那也果
  報亦甯可限量哉爲之歡喜贊歎泚毫滌硯記建閣之殊勝云
  三峯下院碑記盧綋
  三峯禪院在虞山東麓距縣治十里餘自漢月大師大闡宗風遂稱名勝僧徒皈依雲集
  視南嶽雪峯盛復不減漢師寂後一燈遞續五六十年迄無廢墜洵賴付託有人至今參
  學佛子往來問道且不知有漢師但知有三峯矣則凡欲爲漢師嗣續計自不得不爲三
  峯護持計四方嚮慕而來者未至三峯必先得一棲息地且山中常住衲子與遠方續至
  學人多則千餘少亦不下數百四時供養不給每須託鉢城中輒經累宿豈可望門投止
  野樓露處乎亦必須得一棲息地此下院之剏洵爲亟亟余以壬寅歲建節海虞訪勝三
  峯時主茲山者初則檗庵師繼則僧鑒師二師去而繼者爲碩揆師蘗僧二師皆爲靈巖
  繼大師法嗣碩師爲忍山具大師法嗣相次繼席要皆出漢大師淵源一本其所爲振起
  宗風者固不啻漢大師初駐三峯時也三師每至城中訊所止宿則曰城東北隅有張氏
  荷亭地頗幽靜暫時假寓實非常所至甲寅歲有本山知檀僧聞修者苦志勵行減衣節
  食蓄資若干金願助監院象呻共成三師之志從張買置爲三峯下院從茲往來三峯者
  咸得所歸不至皇皇失所則聞修不止有功於三峯而漢師後相續一燈分其余照當亦
  夙具因緣喜成佛事者也於時諸紳善信聞斯盛舉願爲捐助若錢中丞黍谷趙兵憲石
  麟曾大令先一周中翰芑瞻等共襄其成乙卯冬屬余爲記余故備述三峯之開始三師
  之踵盛及諸檀越之樂施與聞修象神之倡始告成詮次序之紀之於石俾後之覽者不
  忘所自庶下院之與三峯共垂永久矣康熙乙卯長至日
  重建普同塔院記開望
  虞山三峯創自先曾祖漢月老人爲天下叢林之冠四方緇素靡不仰止順治年間有鄉
  賢養素周封翁於烏目㵎邊建普同塔五座中爲千華和尚肉身塔左右爲十方比邱僧
  比邱尼優婆塞優婆夷藏骨之所嗣後爲燕翁太史仰承先志覆以大廈五間形家僉曰
  龍蟠虎踞有大風水故六十餘年松常各郡送來骨石計一千六百五十餘具幽明並利
  存沒均安誠勝果也庚寅冬開望待罪常住道涼德儉延至甲午十一月其塔頓遭刧火
  衷心如搗夙夜靡甯據起便行已遲八刻更有何顏羈樓祖席以貽諸方之稍其如趙陸
  兩宦曁闔邑大檀不我遐棄仍力挽而留之望一日不離此席一日不能使此塔廢墜嗚
  呼左右四塔姑不具論追憶千華和尚爲法亡身今石塔迸裂其金剛不壞之軀甯忍其
  與狐兎爲鄰而不亟爲之所乎孰知天意人緣有不可思議在焉雨翁蔣大中丞專使將
  命喜捨齋田開望斗膽致書敢以塔事相干中丞公現宰官身行菩薩行遂捐清俸一千
  金屬望重建望隨將中丞公布施白之韋䭾尊天遴選執事鳩工庀材不幾月而告成從
  此平地湧蓮臺重新寶塔彌天騰瑞彩再闢珠宮木石灰甎總是中丞清俸轉輸搬運不
  煩衲子勤勞中丞公封疆重寄四海蒼生共霑雨露今吾如來九種弟子白骨盈千又沐
  恩膏得免風吹日暴將使繩繩緝緝百世書星攀龍鱗而附鳳翼永作法門金湯其食報
  甯有量耶望擔柴運米之外曾未習語言文字信筆書此以記其事云康熙內申伸春
  三峯祖堂記薛起鳳
  海虞三峯清涼禪院自前明萬歷中於密藏禪師開山而濟上元風復大振於東南
  本朝康熙三十有八年
  敕賜寺額追諡鏡通禪師三峯巋然尊爲祖庭在昔如來於多子塔前以正法眼藏湼樂
  妙心付大迦葉傳二十八世菩提達摩始入震旦承而爲五葉衍而爲五宗厥後雲門潙
  山法眼三宗中斷曹洞絕而復續而臨濟一株覆蔭天下有明中葉宗學浸衰笑巖龍池
  諸尊師如一縷之繫千鈞孤燈之懸絕壁起而中興者時則有若天童悟禪師師與天童
  同時出世貌承心印力護綱宗陶鑄聖凡續佛慧命得付法者十有二人梵伊致一默成
  問石乘大樹證頂目徹澹予垣剖石壁於磐鴻具德禮繼起儲慧刃踞潭吉忍嘗從師寶
  明幢中分燈照世或於吳或於越或於閩楚開堂豎拂宣化一方餘余年來子孫徧海內
  矣而三峯如江之岷如漢之嶓九派雙流其源有自初師結茅三峯卽應別請法嗣相繼
  殿堂樓閣應緣代興康熙五十七年第四世孫川迥焉公建祖堂三楹於千華殿右從祀
  自本山繼席以下而未住山者不列焉今六世孫蓮溪葦公以藏付法十二弟子中雖多
  未住山者而歷世旣遠支分派別其後嗣法者或入三峯疑乃祖父不從與饗之列迺於
  致公徹公證公外增祀九人於繼席者系住山幾代未住山者系以傳法二世某寺某和
  尚二世而下惟繼席者得袝祀而別以傳法幾世住山幾代則法派之尊卑住山之先後
  袟然不紊以世俗禮考之亦別子爲祖繼別爲宗上治祖禰旁治昆弟之義也乾隆二十
  九年冬祀於準提閣之下後之謁祖堂者思古德參究之勤行誼之實擔荷之大因地發
  心於湼槃門通一綫路以平等智攝一切法不以去聖遙遠或退願輪俾從上佛祖心燈
  光光相續竟未來際是又嗣法者之事也余客海虞嘗再登三峯謁鏡通禪師尊像與蓮
  師爲忘年方外交辱以書屬爲記余不敢辭因爲之記而勒之右
  三峯影堂記陳嘉□
  昔鏡通禪師漢月藏公建法幢於三峯歷百五十年盛極而衰運數然也而由衰之盛則
  拙存禪師貫一聖公實中興焉師示寂於乾隆甲申正月其法嗣蓮溪化葦奉遺命歸龕
  於太平鄉之白雀寺旣念師大有造於三峯子孫不克朝夕瞻依此爲之後者責也寺故
  有祖堂在千華殿右後移祀準提閣下因輯其故宇奉師像爲影堂而介其檀越朱君栻
  以記文請余於禪學茫如也竊聞釋氏以色相爲空虛大千世界於空中現卽於空中滅
  不有萬法何有於身更何有於身後之像然佛滅度後像教流行卽性卽相性不至則志
  不果相不立則無發其志而願必不宏何以肩重任而成法器且三峯當癸甲間其宗亦
  多故矣惟師身當顯晦利在艱貞法乳在心孤燈不滅洎
  今上御極之十六年修古巡方之典南幸江淛
  駐蹕雲林三峯宗裔復賜鐘板師聞命感泣幸祖德之不墜巍殿重門是闢是築
  宗風丕振道俗同歸而復有蓮公者左右其師守創兼任克底厥功故論者謂百餘年祖
  庭非師不能負荷而師之志事非蓮公不能繼述以視士大夫家祖父貽謀子孫不自纘
  成箕裘弗念卒墜先業其所性厚薄賢不肖相去何如哉然則師之功不可沒蓮公影堂
  之建又曷可已哉因書其盛衰興復之略俾勒諸石以示後之繼蓮公而興者
  法華鐘碑記正嵒
  按經世尊於耆闍崛山爲諸菩薩說大乘經名無量義已卽入無量義處三昧是時普佛
  世界六種震動此蓋將說妙法華經乃特表破無明以顯實相之異也外此而聲之有近
  乎是能令聞者晨以之發蒙啓瞶夕以之息勞警惰上則徹九霄而與清虛之樂下則極
  九地而拔熱惱之苦直據佛祖之樓椎用肅人天之號令者莫大乎鐘雖叢林之嵩器實
  此方之教體也海虞三峯清涼禪院自我天山漢祖開剏以來凡四十餘年五更法席而
  後所宜有者略備獨此洪音尚屬闕典余竊愧焉於是耀初旭公發最勝心建未有績一
  瓢雙足白汗紅塵沐風雨而披霜雪往募郡城至十有一年四易法席至今僧公和尚乃
  克有成其能事可謂畢矣然宏願未已復募一字三文用鐫全部法華經於鐘表普令三
  界衆生凡在見聞一聲聲皆全部法華流入圓成性地悉證耳根清凈方之智者大師禮
  至藥王焚身品云是名眞法供養親見靈山一會儼然未散及吾宗演祖禮至屎尿臭處
  懷疑參悟道冠天下句字猶然況七軸全文若據隨喜品中所語功德利益豈算數計較
  所能盡哉或謂字句章品成經皆由別以至總各有部分次序詎可以一聲之總曲盡六
  萬餘言之別乎余曰總者猶元義所謂本也別者猶元義所謂跡也如日吞萬象海納百
  川苟舍根本花實奚從是以彌勒菩薩爲愍末世衆生智短障深不能徧閱全藏因製轉
  輪經藏令彼見聞隨喜轉轉皆獲全藏之益是以身根而代眼根釋迦如來遺命後世有
  書首楞嚴咒及諸陀羅尼於幡幢之上能免一切災難而獲安樂是又以耳根代眼根佛
  之善巧慈悲豈誑我哉且經云諸法寂滅相不可以言宣故陀羅尼品旣攝顯以歸密則
  此大音聲以持總該別詎可以有思惟心測度如來不思議境哉旭公已請主法書緣起
  於經後因余始事不忘所自復請余書石以彰往勸來蓋矢誌圖成者耀初旭公捐軀助
  募者妙公道修捨貲圓功者居士陸君餘悉僧公緣起之信適有人問某甲乍入叢林乞
  師指箇入路余曰汝還聞三峯鐘聲麽曰聞余曰從這裏人
  重鑄大銅鍋因緣記聖通
  三峯大銅鍋計重八百餘斤康熙五十年先和尚鳩庀工料入山鎔鑄歷今三十餘載鍋
  底滲漏不堪烝炊晨夕粥飯大衆慧命所關倚賴非淺乾隆六年十月荷蒙樂賢邵護法
  發心重鑄捐捨工料然三迴未克成就至今年五月十五夜郡城廷玉羅護法忽夢二沙
  彌入室告云仗伊願力助成鑄鍋善果而羅之企友聲兼吳護法亦感夢韋天示以鑄鍋
  因緣俾爲圓滿會羅以所夢告吳與吳夢協歡喜驚愕爰割捨平昔所愛宣爐一座投入
  治鍋竟成噫異矣哉古德所謂法輪未轉食輪先乃知一鍋所繫爲人天擁護靈異昭彰
  顯然示夢旣藉諸護法領袖樂成鎔治幾次而始就自今大衆一匙一鉢當念諸護法施
  捨淨財成就之艱頌揚福德每飯不忘而司炊者亦須小心保護勿擅以銅鐵重物投諸
  鍋中致易損壞爲紀其時節因緣鐫諸貞珉置星積之左方
  陸居士捨飯僧田記順治五年張有譽
  虞山負郭面湖爲海隅絕勝地其劍門北爲烏目㵎則三峯禪院在焉剏自齊梁所從來
  遠矣聖恩漢大師初住茲山古院荒落虛檐罅壁草屋蘿牆息影閉關窮參力究忽於折
  竹聲中頓明大事遂歷北禪安隱聖恩諸席提唱濟上宗風聲光落落震海內然學者誦
  述聖恩必曰三峯三峯云誠以振響發光從茲託始亦猶迦文之有雪山高峯之有雙髻
  也遞傳爲大樹證公益加宏闡規模式廓佛事莊嚴殿閣輝煌衲子雲集儼然稱東南一
  大叢席矣然而古來正法難明魔風易起名山祖席數傳之後鮮不獅狐溷跡者誠以人
  衆則費繁緣多則慮雜廬陵米金牛飯主法者不能以空言果學人之腹座下或三百或
  五百旣無百丈之田可開又無瀉山之禾可刈日聽其待命於經懺之酬應一鉢之沿門
  利養熏心䞋施役志欲望道法之不日替其可得耶千華裕公旣承大樹心印鰓鰓焉以
  人衆難調法久易敝爲慮博稽衆論僉謂殿上舍那四像合坐不無背面參商非叢林和
  合所宜季恭陸居士聞之慨然捐貲三百付僧改像又慮齋供易竭發願施舊市西及等
  圩田三百六十畝計價二千一百兩契付本寺歲收將粒供佛齋僧且曰吾願情田福田
  俱捨不作住相布施旣捨之後產簿立消卽據施額以登寺版無論豪右莫侵婪僧莫競
  卽汶陽之故主一去不得復問矣嗟嗟爲檀信者施田不爲祈福營供不私子孫宗門龍
  象氣宇如王若其坐享淨供猶復營心利養勿論佛恩難報亦何以謝施主耶從此沿門
  之鉢不須持經懺之期不須應飢來喫飯困來打眠本參之外無片事可得何愁不悟行
  見高流輩出如唐之懷述常達宋之彥偁悟恩必有接踵繼起者三峯之道千刧常住則
  茲剎亦千刧常住三峯之剎千刧常住則茲田亦千刧常住是季恭居士之田非財施實
  法施非爲德門之福田施實爲法門之慧命施也思深哉歷稽古來法幢建立必有儒門
  名碩爲之宏護今季恭居士旣新佛像又施齋田與須達優塡何以異哉千華裕公恐盛
  事易湮屬余一言以傳永久余受大樹和尚鉗錘最深獲交裕公最早先光祿與季恭伯
  氏爲同譜而季恭翊贊祖庭又與余爲同志故不辭拙咽而爲之記
  捐助三峯禪院飯僧田記順治五年陸尊禮
  吾虞頂山之南有三峯禪院齊梁間古剎也開山人遠法席寥寥自漢大師提唱宗風厥
  嗣樹公紹之烏日袈娑地遂爲東南一大叢林赤髭白足之流攜瓶錫至者千百爲羣余
  每造其地見窗晷移楞炊煙尚寂寺內闍黎有操鉢自外歸者度伊蒲之供非循方乞化
  可辦勢必取給於莊田明矣余不端闇陋久發此心而緣有待也先是殿中舍那四像亙
  爲向背適穹隆鄧尉雲門三開士見之謂如此位置非叢席所宜亟應奉像三尊離明外
  向而莊嚴物力山僧未能猝辦余因以白鏹三百助之俾特鼎新焉隨發宏願誓捨腴田
  爲齋廚常供津公方爲四衆攢眉喜從座起合掌贊歎其事時有歆余以福田利益之說
  者而余不欲聞也余少而佞佛麤識六度三皈大旨知僧者乃佛法之慧命田者身外之
  長物借長物留慧命昔人所以沈湘捨宅而不悔也而何有於三頃餘之負郭乎余幼席
  門蔭長戀聲歌俗緣牽染積累過多今日仰睇睟容種種塵情全藉此檀那一洗縱盡此
  色身不能領要參元拔幽根於苦岸亦願來生把茅蓋頭究竟大事進竿頭之一步耳然
  則余之捨田蓋與情田福田而俱捨未敢謂三輪體空亦不作住相布施也曾記古禪和
  云钁頭邊立地成佛且向庵脚下買田供僧余雖不敏願從事斯語若夫人天福報不關
  於內源果海者久有以謝之矣此田一爲淨業產薄立消卽據施額以登寺版無論豪右
  莫侵樊僧莫競雖汶陽之故主一去不得復問矣竊余別有申說者此中三世宗風禪律
  並茂將來兒孫滿地旣省沿門之鉢宜操狂象之釣六時易怠粒米難消棒喝之餘應爲
  大衆一提醒之舊市西及等圩田三百六十畝價二千一百兩契施本寺歲收將粒供佛
  齋僧伽藍有靈護持此產水旱不祲□□齋廊饒益不乏庶幾功德無漏云嗣後僧徒如
  不守戒規妄動坏泥者凡吾子姓成興聲罪之師吾家後裔有不肖婪心覬覦此田者本
  寺眷屬亦共申鳴鼓之伐再三告誡世守無斁皇天后土實共臨之歲在戊子臘月余不
  揣自書發願緣起如右而勒步畝鄉落之詳於碑陰
  雲上師捨田碑記康熙四十六年陶貞一
  三峯禪院創自漢公歷有名宿至碩老人而僧徒益衆其位下有執事僧法號雲上乃昔
  豁和尚住持三峯時所剃度者恪守戒行苦志焚修追隨碩老人有年凡所得齋䞋雖一
  粒一勺不敢自私銖積寸累聚沙成邱買羅木涇內西范段曁西及光守等圩田共五十
  一畝四分後碩老人復歸靈隱而雲上亦以年高養閑於四十六年間慨然以田悉施於
  常住曰以十方積聚之布施供十方往來之僧衆一生之志願以畢則雲上之視此田直
  等於夢幻泡影矣今其徒體因等以飯僧田爲千年香火而叢林中或有棄置他售者歲
  久年遠恐此田消歸烏有而於師之功德亦湮沒弗彰來請勒石於傍余憫其意之誠爲
  詳其顚末以誌不朽
  先制府公施捨三峯齋田記康熙五十七年蔣漣
  虞邑古剎載在邑志者甚衆其叢林如破山興福寺披薙之徒多不過百餘衆獨三峯清
  涼禪寺緇徒二倍於興福食指旣繁以故義助齋田者往往而有先大夫光祿公初任宰
  富平值歲飢盡鬻祖遺簿田以資施飯富平民賴以活者無算蓋矢志爲國爲民不顧家
  之貧乏也厥後積俸復有田數頃於康熙五十六年捐絕產三百六十畝送入三峯爲齋
  田此豈欲邀一身一家之福哉從來陰陽和風雨時民生不被兵疫雖聖君懋敬賢相變
  理之所致而西方聖人以大法力主持大千實陰有助焉佛門焚修之徙謹守戒律香燈
  魚梵早晚頂禮諸天祝聖壽之無彊祈圖祚之緜遠異乎遊民之無補於盛世者
  先大夫之助齋田蓋發於爲國之誠耳當施田時主法者爲川迥和尚參究有得道法大
  行余固欽仰在昔矣今貫一和尚繼之而宗風益振殿宇則加輪奐像設則增莊嚴勇大
  道之擔當實法門之領袖余知之有素徒以向矢報圖浮沈宦海今年屆懸車恩旨
  賜歸田里萬慮旣遣一意善果竊恐今距施田之時已久保無抗賴冒認等因故謹將田
  契交納貫公而復追敍前事以誌於石俾此田永佐香積之供以完我先大夫之志而余
  護法之願報國之忱亦少寓萬一於此云
  潘居士施捨齋田記乾隆七年蔣漣
  三峯清涼禪院數百年古剎也緇徒雲集不下三千餘指今主是剎者貫一和尚戒行清
  苦四衆歸仰向有齋田數頃恆病不給於食邑中信士潘姓諱桂者姿稟淳厚方寸空明
  竹杖椶鞋常遊方外繙經印法每寓三峯享年八十有三平生樹善尤以荷邀恩賚
  仰報皇仁矢助百畝之齋田奈無二頃之負郭沈疴伏枕猶復諄囑兒孫撤手辭塵
  尚歉未償宿願其嗣子安鐫遺言於肺腑積銖寸於儉勤於乾隆七年以糧田一百畝零
  助入三峯交住持管業辦糧之外上奉佛祖香火下給僧徒齋鉢第恐義助之後保無豪
  強兼幷子海違命更虞催佃抗賴僧家私棄爰具呈於知常熟縣事許侯請立案勒石以
  保永久縣公奬其善舉准如所請而賢公請余爲文以記其事余惟潘君之此舉可謂孝
  矣彼尋常義助猶爲善果而茲則克承父志非徒樂施之比也夫百善莫先於孝吾知諸
  天固將鑒潘君之孝思以爲是乃善之大者詎可與施財邀福之流同日而語哉自是參
  學於三峯者一捧鉢而中有孝子之粟焉其將益勵焚修以祝皇圖於鞏固可矣買
  公戒律精嚴亦必以是勗其座下而庶乎宗風益振已夫余故樂爲之記
  潘氏捨田飯僧碑乾隆七年趙貴璞
  始潘君瑞芳諱桂以篤行享大年膺賚典於
  仁皇帝之二十八載今上壬戌君之子瓚暨曾孫廷獻始以上腴之產一頃捨爲清
  涼寺飯僧田赴縣狀曰故父疾革時所以命瓚者至再家無餘財每飯不敢忘瓚今年七
  十有子早夭遺二藐孤並壯受室瓚平生節充縮食累致田數頃分諸孤外余百畝零捨
  之以承先志尹曰然若考之命久矣今千金之產一朝而棄之後得無有所悔謹對曰不
  敢尹乃指其孤而言曰於爾如何孤對曰廷獻等幼失怙不有祖父何有今日且曾大父
  賷志棄世祖父實勤勞剏業惟吾祖以爲有父之命小子敢不以爲惟祖父命於是尹曰
  善斯可謂孝子順孫者矣宜勒石以志之退而以文爲請余因而歎曰甚哉賢不肖之相
  去也潘氏之先非有聞於鄉里者而君始以善顯卽君之身弗以善小而不爲而有志未
  逮者乃距其沒數十年而子若孫克成之夫天下誰無子孫祖父不泯之志卽復何限伏
  枕而誡之骨肉未寒猥爲亂命者有矣甚至昭布方策留傳道路而究之虛往實歸始棄
  終取何則徇私之念重則違命之義輕也彼潘君者獨何幸而得之於其子又得之於其
  子之孫是豈非幽人之貞不言而信芳有所自歟吾聞西河之教曰事父母能竭其力雖
  曰未學吾必謂之學然則君親師友間其能不能特視其誠不誠耳余於潘君信然哉若
  夫飯僧則亦各行其志焉三代以下可與爲探本之論有幾吾第著其大者以爲孝子順
  孫倡銘曰
  我田我宅用康厥身其身之弗暇享欲以遺所不知何人嗚呼子而復子孫而復孫曷爲
  而先自忘其親後有繼志述事之責者視此潘氏之貞珉
  衛氏捨田碑記乾隆十二年陳祖范
  衛氏所捨清涼齋田者故表丈星元君之志而成之者其德配劉太君也初君好遊佳山
  水偶至三峯清涼禪寺見其林壑幽邃規律森嚴志欲捨田飯僧願念負郭無多志爲力
  屈未逮也甲子秋病革亟呼太君囑曰吾向有志施捨今旣病篤恐無及矣兒輩尚幼未
  諳世務汝可將稱宿等號田同兒輩施與三峯吾死毋忘吾言太君應唯未幾而沒太君
  勤持家政頗嫻禮義識大體於喪紀碌碌中卽命三子淑鴻泳曰田雖少然爾父遺言在
  耳宜速成其志卽於是秋將前項田書券交入三峯住持管業擇日到山營齋躬率諸子
  拜告於靈位畢卽下山去當是時吾竹鄉孫表兄讀書山中嘗見其事談次間為余及之
  今夏劉太君命子俾余有述將泐諸石勿致久遠湮沒猶初志也因憶竹鄉語爲紀其顚
  末如此
  吳氏齋田記乾隆十九年化葦
  捨田吳居士者余社友宗茂也配王氏世居昭文之西周市南爲人敦厚性成舉家長齋
  奉佛力田外不與一事每歲春秋來山叩以見性之學然好有爲功德啟水陸法會造殿
  裝佛種種施予皆非强而可者視三峯內虛外實有心助田而未出口癸未冬居士病劇
  特遣姪孫元士送田契租札交執凡田五十畝爲飯僧產幷要余面談適河膠未果往甲
  申秋居士入山告余曰我前所捨田者意有二焉念生爲太平之民荷
  聖朝恩養夫妻偕老優遊田里國恩當報一也父母生我劬勞我又無後烝嘗莫及罪
  孰大焉親恩當報二也田歲入租賦外餘粒供僧朝夕饘粥以此善利上祝
  聖壽下資吾親可乎余謂君意固善但半千金產一旦舍諸甯無悔乎君卽不悔子姓煩
  言妥而後可居士曰人生天地間恩莫大于君親此不過盡吾心耳何悔之有爲人後
  者卽爲我子旣爲我子卽當體我意且姪輩各有恆產此田係我苦持他人安得阻乎請
  納之願勿慮余曰念君親而致功德以命田爲福田世人所難今見樂施如君尤爲吝
  嗇者勸居士復曰田入三峯與吳無涉恐世遠人隨湮沒乞言以永其傳庶幾國恩報
  而親德酬慧命存而福田在我志遂矣余大然之又嘉其能以孝致忠愼終念始卽次居
  士語以告後者是爲記
  劉太孺人捨田記同治八年張承霓
  庶伯母劉太孺人嘗囑其子女俟天年後於膳田內撥二十畝捐入僧寺迨避寇東鄉飛
  卿弟沒屢申治命承霓實備聞之太孺人旣卒之七年三妹偕其嫂丁氏謹奉此田於三
  峯禪寺藥龕大師鑒誠不卻並許每年五月朔爲禮大悲寳懺四十八卷霓聞歡喜贊歎
  謂太孺人之喜捨丁氏二妹之孝思藥龕大師之慈悲均稱希有蓋一舉而三善備焉嗚
  呼同是人也其有不欣慕此三善者乎則斯功德庶幾垂之永遠雲太孺人者伯父吟樵
  公諱錫瑞之側室飛卿諱承鴻其所生子丁氏其婦三妹其女也其田坐落租額附刊碑
  尾