安徽省图书馆

其地基東至魁星樓西至城隍廟巷南至澗北至鄭孫等家民房周圍約二里
  許
  牌樓三座左右下馬牌各一中曰泮宮坊左曰德配天地右曰道冠古今東
  西寬六丈前爲月臺廣二丈二尺國朝嘉慶三年知縣張瓚邑紳竹中桂等
  改建
  櫺星門東西寬三丈三尺至牌樓十五丈國朝順治十二年修原列三門
  康熙五十六年知縣劉鑑改爲一門嘉慶五年重修仍建三門
  泮池在櫺星門內周九丈深一丈二尺上建橋長一文三尺寬八尺明嘉靖
  十九年縣丞方鐸始鑿之國朝順治十二年濬旋淺隘不能貯水康熙五十
  七年貢生楊大勳又開濬建橋嘉慶五年又修
  明嘉靖年泮池碑記略曰懷遠學舊制猶隘以次屢闢之稍紓擴科目亦視
  舊有加焉蒲坂楊豸御巡蒞於茲益購地以開廣出道樹扁勒石始嚴正可
  觀顧其中未官泮池典則猶闕棘門前有隙地中有井淵澄可汲嘉靖丁酉
  浙東方梅園先牛副治茲邑卽隙地鑿爲半圭浚之丈餘甃石厓四周存舊
  井於中起欄而橋渡之工忘勞而民無費戊子冬落成偕諸生臨觀涵山光
  漾水秀於嚴正者愈見區別於紓擴者愈見昭迴升而爲雲爲雨降而爲澤
  爲川自新厥德膏澤溥施是地理人材氣數相致而成諸士子之所常因時
  麗澤以求濟天下者也是爲記嘉靖辛丑歲仲春懷遠教諭華陰牡鳳鳴撰
  戟門亦曰仰高門在泮池橋內門三間左右列修學各碑記國朝康熙五十六年
  知縣劉鑑重修
  大成殿殿屋五間明知縣徐玠因舊佛殿增修以後時加修葺詳各碑記
  兩廡各五間康熙五十七年邑監生楊大勳捐修國朝嘉慶三年知縣張
  瓚重修
  月臺在殿前嘉慶三年知縣張瓚築
  掖門在大成殿右一間
  崇聖祠在大成殿後三間舊稱啓聖祠明嘉靖九年知縣任俊建萬歷乙巳
  知縣王存敬重建國朝康熙四十四年知縣沈應銓又修雍正元年九月詔
  改啓聖祠爲崇聖祠
  明倫堂在大成殿東五間明正德七年知縣李豫建國朝康熙五十六年
  廩生宋起元重修
  按舊志敬一亭在明倫堂東南內有石碑刻明世宗敬一錄及程子四箴
  今廢
  尊經閣在明倫堂後三間上奉文昌神內貯書籍及祭器明萬歷三十三年
  知縣王存敬所置明末兵燹廢失國朝順治年署縣楊勳倡修康照五十二
  年知縣錢鑑繼之舉人李佺董其成其制較前完固
  康熙中重修尊經閣記略曰明正德七年邑侯徐公建閣於明倫堂之後以
  爲尊經之所且奉文昌像于其上自萬歷重修以後歷有年所日就傾頹壬
  辰夏臨淮楊公攝篆懷邑捐俸金出募疏方卜日興工適邑侯錢公膺簡命
  至公以此事曰之錢公亦欣然任爲已事招匠作捐俸錢糾募金循舊志復
  其規模而敞豁黝之並帝像爲之一新經始于壬辰九月之十二日竣工於
  十二月之二十日其倡之者楊公也成之者錢公也董率之者教諭蕭公司
  訓朱公也謹出納清計簿者孝廉李佺也奔走効力辦治物料者生員楊翼
  善魏景隆劉佩張葆智周世隆也書丹刻石以紀成功者謝于彤也其監工
  供饌各出貲財者並名列于左以爲後來者勸康熙五十一年歲次壬辰舉
  人李滋霖撰
  儀門在明倫堂前三間東西角門二康熙五十七年知縣劉鑑建
  大門在明倫堂儀門外正德七年李豫建路由德配天地坊國朝康熙五十
  六年知縣劉鑑與邑中紳士議移於坊左建之出入稱便嘉慶三年又修
  雲路學宮前甬道也南北十六大舊時民居阻塞陶朝康熙五十六年知縣
  劉鑑倡議庠生宋喧廩生宋起元置買居民苗趙房三間庠生金国華捐地以
  通之
  按舊縣志學宮前有金榜聯輝玉帶環碧二坊後改曰育材坊成賢坊俱
  久廢
  照牆在雲路南寬六丈九尺
  魁星閣在照牆東雍正兀年知縣唐暄建監生楊大勳捐修乾隆丙午燬於
  火生員宮檀重建
  乾隆年重修魁星閣記略曰懷遠奎星閣在黌門外雍正元年倡議於縣主
  唐公暄監生楊大勲始捐資建創丙午正月炬爲猥燼其邑之人文磅礴鬱
  
  積而神示以煥發之幾歟其翌日余集諸同志商之宮生樂園慨然以身任
  鳩工飭材權輿於四月一日越二十日告成仍其故址而高其閈竦其角峨
  峨然規模迴異於曩者將神之精光作作亦倍有殊乎爲之記以爲邑之多
  士賀乾隆五十一年孟夏揀選知縣署理鳳陽府懷遠縣學教諭事張軸記
  六角亭在照牆西亭與雲路照墻及亭右礮岸嘉慶六年十月同時修建知縣沙琛捐銀二百兩邑紳林中桂捐銀一千一百兩劉天言等
  合捐銀三百五十兩錢一百四十二千
  土地祠在明倫堂下路左
  釋奠之禮
  大清會典直省府州縣歲以春秋仲月上丁祭
  先師於頖宮正官將軍佐貳分獻監禮以師儒贊引執事以生員中和韶樂羽
  籥之舞及牲登䤯簠簋籩豆尊爵之數將事之儀均如太學丁祭之禮先師孔
  子正位南嚮四配復聖顏子述聖子思子東位西嚮宗聖曾子亞聖孟子西位
  東嚮東序先賢閔子損冉子雍端木子賜仲子卜子商有子若西序先賢冉子
  耕宰不予冉子求言子偃顓孫子師朱子熹位均東西嚮東廡先賢蘧瑗澹臺
  滅明原憲南宮适商瞿漆雕開司馬耕梁鱣冉孺伯虔甘季漆雕徒父漆雕哆
  公西赤任不齊公良孺公肩定鄡單罕父黑榮旂左人郢鄭國原亢廉潔叔仲
  會公西輿如邽巽陳亢琴張步叔乘秦非顏噲顏何縣亶樂正克萬章周敦頤
  程顯邵雍位西嚮西廡先賢林放宓不齊公冶長公晳哀高柴樊須商澤巫馬
  施顏辛曹卹公孫龍秦商顏高壤駟亦右作蜀公夏首后處奚容■顏祖句井
  彊秦祖縣成公祖句茲燕伋樂欬狄黑孔忠公西■顏之僕施之常申棖左邱
  明秦冉牧皮公都子公孫丑張載程頤位東嚮東廡先儒公羊高伏勝董仲舒
  后蒼杜子春諸葛亮王通范仲淹歐陽修楊時羅從彥李侗呂祖謙蔡沈陳湢
  
  魏了翁王柏趙復許謙吳澄胡居仁王守仁羅欽順西廡先儒榖梁亦高堂生
  孔安国毛萇鄭康成范寗韓愈胡瑗司馬光尹焞胡安國張栻陸九淵黃幹眞
  德秀何基陳澔金履祥許衡薛瑄陳獻章蔡清陸隴其位均東西嚮
  崇聖祠中設
  肇聖王木金父左
  裕聖王祈父右
  詒聖王防叔左次
  昌聖王伯夏右次
  啓聖王叔梁紇位皆南嚮祠內配嚮先賢顏無繇孔鯉東位西嚮曾點孟孫氏
  西位東嚮兩廡從祀先儒東嚮周輔成程珦蔡元定西廡張迪朱松年位均東
  西嚮
  先師位前帛一牛一羊一豕一登一鉶二簠簋各二籩豆各十尊一爵三鑪一
  鐙二四配各帛一簠簋各一籩豆各四爵三東西各羊一豕一尊一鑪一鐙二
  兩廡二位共一案每位爵一每案簠簋各一籩豆各四東西各羊三豕三尊三
  統設香案二每案帛一爵三鑪一鐙二牲載於俎帛正位四配異篚十二哲東
  西共篚尊實酒疏布冪勺具
  崇聖祠正位照各帛一羊一豕一鉶二簠簋各二籩豆各八爵三尊一鑪一鐙
  二四配各帛一簠簋各一籩豆各四爵三東西各羊一豕一尊一鑪一鐙二兩
  廡東二案西一案均簠簋各一籩豆各四每位爵一東西各帛一羊一豕一
  尊一鑪一鐙二俎篚冪勺具先期一月選牛一羊二十二豕二十二察肥瘠瞻
  辨毛色色向黑雍正三年定用烏牛
  入滌三旬前三日繕祝版分職事乃戒誓設戒誓牌
  於明倫堂南向祭官率各官公服詣堂前鳴贊唱跪叩興各官行一跪三叩禮
  唱讀戒詞節鐘鼓戒誓生俸戒牌西向讀曰欽遵令典於某年月日上丁祗行
  釋奠禮於
  至聖先師孔子官員執事人等自今日爲始沐浴更衣散齋一日各宿別室不
  飲酒不茹暈不弔喪不問疾不聽音樂不理刑名致齋一日同宿齋所精白乃
  心益加敬謹戒之哉讀畢捧牌安原處唱讀誓詞戒誓生捧營牌西向讀曰國
  有常憲明神鑒焉讀畢捧牌安原處唱懸戒牌戒誓生捧牌懸黌門外唱給齋
  牌凡與祭各官諸生領齋誓訖唱設誓牌戒誓生捧牌置案舁起引導樂作鳴
  鐘鼓設誓牌于戟門乃肄儀榮舞生演樂執事生習禮教官監視于明倫堂會
  典禮部則例祭之前一日有司飭廟戶潔掃殿廡內外視宰官公服詣神廚視
  宰正獻官率各官及執事生入學習儀教司率樂舞生入學習舞習吹樂用六
  何祭日五鼓陳牲帛齋盛省視如儀正獻分獻官入廟將事行禮儀節均與太
  學遣官釋奠同太學釋奠之禮祭日陳福胙於殿內東案尊爵之旁加爵一
  設洗於階下之東禮部堂官省齍如儀承祭宮拜位讀祝受福胙拜位在殿中
  門檻內分獻官在甬道左右陪祭官在廟廷左右均北面司香司帛司爵在大
  成殿正位配位前捧福胙國子生二人立於東案之東西面接福胙國子生二
  人立於西案之西東面雞初鳴承祭官分獻官豫集於持敬門內致齋所太常
  寺贊禮郎十有四員竣於持敬門內均朝服昧爽贊禮順二員引承祭官自左
  側門入又四員分引兩序分獻官又八員分引兩廡分獻官隨入至階東盥手
  畢詣拜位前立鴻臚寺官引陪祀官咸詣拜位序立典儀贊樂舞生就位執事
  官各司其事文舞六佾進贊禮郎贊就位引承祭官分獻官就位立典儀贊迎
  神唱樂官唱迎
  神樂奏昭平之章樂作郎贊禮贊就上香位引承祭官升附入殿左門贊詣
  
  先師星案前跪承祭官跪俯伏贊上香司香跪捧香承祭官三上香畢俯伏興
  以次詣四配位前跪上香儀同贊復位引承祭官復位初迎
  神時贊禮郎分引東西序分獻官各一員升東西階入殿左右門詣十二哲位
  前跪上香退復位引兩廡分獻官東西各二員分詣先賢先儒位前跪上香均
  如前儀贊禮郎贊跪叩興承祭官分獻官暨陪祝官行三跪九叩禮與樂止典
  儀贊奠帛爵行初獻禮奏宣平之章樂作舞羽籥之舞贊禮郎引承祭官升階
  贊詣
  先師位前跪承祭官跪俯伏司帛跪捧篚承祭官受篚拱舉奠於案興司爵跪
  捧爵承祭宮受爵拱舉奠於墊中俯伏興贊禮郎贊就讀祝何色承祭官至殿
  中拜位立贊跪承祭官分獻官暨陪祀官皆跪贊讀祝司祝跪讀祝如儀承祭
  官分獻官暨陪祀官均行三叩禮興贊禮郎引承祭官以次詣四配位前跪奠
  帛獻爵儀同復位贊禮郎分引兩序分獻官升東西階入殿左右門詣十二哲
  位前跪伏俯奠帛獻題俯伏興復位均如儀引兩廡分獻官分詣先賢先儒位
  前奠帛獻爵儀同樂止亞獻奏秩平之章樂作贊禮郎引承祭官升階贊詣
  先師暨四配位前奠爵於左如初兩序兩廡分獻畢均復位樂止終獻奏敍平
  之章樂作贊禮郎引承祭官升階奠爵於右如亞獻儀兩序兩廡隨分獻畢均
  復位樂止文舞退典儀贊飲福受胙贊禮郎贊詣受福胙位引承祭官至殿中
  拜位立捧福胙二人自東案捧福胙至
  先師位前拱舉退立於承祭官之右接福胙二人自西案進立於左贊禮郎贊
  跪承祭官跪贊飲福酒右一人跪遞福酒承祭官受爵拱舉授於左興次受胙
  如飲福之儀贊叩興承祭官三叩興贊復位引承祭官復位贊跪叩興承祭官
  分獻官旣陪祀官均行三跪九叩禮興典儀贊徹饌奏懿平之章樂作徹饌畢
  樂小贊送
  神奏德平之章樂作贊禮郎贊跪叩興承祭官分獻官暨陪祀官行三跪九叩
  禮興樂止典儀贊捧祝帛饌送燎有司各捧祝帛香饌恭送燎所如儀承祭官
  避立拜位西旁竣過復位樂作贊禮郎引承祭官詣燎所視燎畢仍臣由左側
  門出樂止陪祀各官皆退
  謹按則例不隸省會之府州縣長官正獻兩序以其貳及所屬兩廡以食
  餼學弟子員各一人分獻則邑之兩序分獻當以主簿典史其省齍當以
  食餼弟子員
  同時致祭崇聖祠教諭正獻兩序訓導分獻兩廡皆食餼學弟子各一人分獻
  行禮儀節註祭官拜位在階下分獻官拜位在承祭官後讀祝拜位在殿中門
  檻內均北面不用樂舞凡上香迎神奠帛奠爵讀祝徹饌送神視燎行禮均如
  致祭先師儀
  謹按邑止教諭一員訓導一員不敷分獻亦當以食餼弟子員充
  釋菜上香之禮
  大清會典凡直省府州縣月朔釋菜望日上香以教授教諭訓導等官分班行
  禮與太學同太學釋菜之禮朔日夙興潔掃內外展神幄拂拭神案陳棗栗
  各一豆鑪一鐙二設案一於殿內之東陳香盤七尊一每位爵一又設案於東
  西兩廡之南各陳香盤三尊一每位爵一無帛篚尊實酒冪勺具司香司爵立
  於案旁設洗於階下之東通贊二人立於殿內東西楹又二人立於殿外東西
  階上皆公服質明祭酒朝服諸生吉服由大成東側門入及廟庭各就位行三
  跪九叩禮祭酒詣東階盥升■階入殿左門詣神位前跪三上香詣尊案前視
  注酒復詣神位前跪獻爵興以次詣四配位前皆如之分獻者詣兩序兩廡如
  
  其儀降復位行三跪九叩禮上香之禮拂拭神案然燈設甚盤於殿內及兩
  廡各案司香各一人立於案前設洗於階東質明各官就位如釋菜儀司業盥
  升東階入殿左門詣神位前跪三上香以次詣四配位如之分詣兩序兩廡皆
  如之降復位行三跪九叩禮
  謁廟之禮如上香按唐時鄉貢宋時貢舉人皆謁先師明新舉人更衣謁學然後赴鹿嗚宴官員蒞任三日謁學行香諸生講書任滿陞
  遷辭廟然後解任其新生謁學亦始於明
  誕辰雍正五年制八月二十七日恭遇
  先師誕辰王公百官致齋一日各衙門不理刑名民間禁止屠宰
  學額
  督學者歲科兩試懷遠縣文童額取十六人入縣學爲附生武童歲試額取九
  人爲武生縣學附生無定額增廣生二十人廪膳生二十人歲貢生兩年一人
  以年深廩膳生充拔貢生十二年一人恩貢生遇恩貢充以其次廩爲歲貢
  臥碑順治九年頒刻學宮
  朝廷建立學校選舉生員免其丁糧厚以廩膳設學院學道學官以教之各衙
  門官以禮相待全要養成賢才以供朝廷之用諸生皆當上報國恩下立人品
  所有教條開列於後
  一生員之家父母賢智者子當受教父母愚魯或有非爲者子旣讀書明理當
  再三懇告使父母不陷於死亡
  一生員五志當爲忠臣清官書記所載忠清事蹟務須互相講究凡利國愛民
  之事更宜留心
  一生員居心忠厚正直讀書方可實用出仕必作良吏若心術邪刻讀書必無
  成就爲官必取禍患行害人之事往往自殺其身宜當思省
  
  一生員入可干求官長交結勢要希圖進身若果心善德全上天知之心加以
  福
  一生員當愛身忍性凡有司衙門不可輕入卽有切己之事止許家人代告不
  許干與他人詞訟他人亦不許牽連生員作證
  一爲學當尊敬先生若講說皆須誠心聽受如有未明從容再問毋妄行辨難
  爲師者亦當盡心教訓勿致怠惰
  一軍民一切利病不許生員上書陳言如有一言建白以違制論黜革治罪
  一生員不許糾黨多人立盟結社把持官府武斷鄉曲所作文字不許妄行刊
  刻違者提調官治罪
  藏貯書籍
  御纂周易折中二十二卷
  御纂周易述義十卷
  欽定書經傳說彙纂二十四卷
  欽定詩經傳說彙纂二十卷序二卷
  御纂詩義折中二十卷
  欽定春秋傳說彙纂三十八卷
  御纂春秋直解十六卷
  欽定周官義疏四十八卷
  欽定儀禮義疏四十八卷
  欽定禮記義疏八十二卷
  御纂日講四書解義二十六卷
  御纂性理精義十二卷御製日知薈說四卷
  御纂朱子全書六十六卷
  御定通鑑綱目三編四十卷
  欽定明史三百六十卷
  御選唐宋詩醇四十七卷
  欽定四書文四十一卷
  御製樂善堂全集定本三十卷
  御製文初集三十卷
  御製詩集四十四卷二集九十四卷三集一百卷
  御製文廟碑文一篋
  御製平定兩金川碑一篋
  南巡盛典一百二十卷
  周易正義十卷尚書正義二十卷毛詩正義禮四十卷周禮註疏四十
  二卷儀禮註疏十七卷禮記正義六十三卷春秋左傳正義三十六卷
  春秋公羊傳註疏二十八卷春秋穀梁傳註疏二十卷孝經正義三卷
  論語正義二十卷孟子正義十四卷爾雅註疏十卷史記正義一百
  三十卷漢書一百二十卷後漢書一百二十卷三國志六十五卷晉
  書一百三十卷宋書一百卷南齊書五十九卷梁書五十六卷陳書
  三十六卷魏書一百十四卷北齊書五十卷周書五十卷隋書八十
  五卷南史八十卷北史一百卷新唐書二百五十五卷新五代史七
  十五卷宋史四百九十六卷遼史一百十六卷金史一百三十五卷
  元史二百十卷資治通鑑二百九十四卷直齋書錄解題二十二卷教諭署在尊經閣後
  訓導署一在舊敬一亭北康熙五十六年訓導朱簠捐蓋內宅三間今署是
  也一在啟聖祠西因奉裁訓導一員此宅遂廢俱併爲教諭署
  王帶河引碧溪之水經宮牆前東入惟明隆慶四年知縣王之佐所開也
  雲龍岡在學宮後爲學宮基地來脈舊名黃土岡明萬歷庚子邑紳孫秉陽
  楊應聘始議培護因易此名國朝康熙中知縣錢鑑又培補之嘉慶十四年
  邑紳士孫素楊士緯又捐資培補建亭其上
  明萬歷中培補雲龍岡記略曰雲龍岡卽鳳池門外之黃土岡也爲儒學祖
  山脈自荊山來可三里許至卞和洞下頓伏而東山之石者土矣龍之粗者
  細矣伏而突起爲是岡豐圓端秀居然金星位于兌也自是起伏餘百步稍
  入於艮又數百步轉而巽向是爲儒學學故梵宇也塗山聳翠淮水拖藍青
  深於李生有責焉蓋岡地爲李祖業且其處葬有先世墓云萬歷庚子仲春吉
  旦邑人孫秉陽撰
  國朝嘉慶年重培雲龍岡記略曰懷邑儒學前明正德七年遷後茲所是岡爲
  少祖山迨萬歷間居民取土致傷龍脈時有節憲孫公秉陽大司馬楊公應聘
  培補圓滿碑茲在焉迨國朝康熙間邑宰錢公諱鑑捐俸重培又爲完整至
  乾隆丁酉岡之東日劖月削廣袤數丈致成坑坎維時邑中科甲甚爲寥寥於
  是太史孫公素生員楊君士緯念文運之攸關思先志之當繼偕邑中好義之
  士捐資重培不踰月而工竣更於岡頂起建六角亭以矗秀氣名曰凌霄亭不
  數年而科第踵接嘉慶戊午亭稍殘壤岡東南隅又漸有竊土者因急爲修葺
  度於東北角蓋草房三間招人看守令其週園廣栽石榴樹間以雜樹使無隙
  地則取土者不禁自止又因山角出脈之處微有所傷砌石岸以保護之庶幾
  深於李生有責焉蓋岡地爲李祖業且其處葬有先世墓云萬歷庚子仲吉
  旦邑人孫秉陽撰
  國朝嘉慶年重培雲龍岡記略曰懷邑儒學前明正德七年遷移茲所是岡爲
  少祖山迨萬歷間居民取土致傷龍脈時有節憲孫公秉陽大司馬楊公應聘
  皆補圓滿碑茲在焉迨國朝康熙間邑宰錢公諱鑑捐俸重培又爲完整至
  乾隆丁酉岡之東日劖月削廣袤數丈致成坑坎維時邑中科甲甚爲寥寥於
  是太史孫公素生員楊君士緯念文運之攸關思先志之當繼偕邑中好義之
  士捐資重培不踰月而工竣更於岡頂起建六角亭以矗秀氣名曰凌霄亭不
  數年而科第踵接嘉慶戊午亭稍殘壞岡東南隅又漸有竊土者凶急爲修葺
  度於東北角蓋草房三間招人看守令其週園廣栽石榴樹間以雜樹使無隙
  地則取土者不禁自止又因山角出脈之處微有所傷砌石岸以保護之庶幾
  烏術爰於小塗山巓特立一峯以補其缺號曰文筆載諸志乘合邑文風所
  關昔年人文之盛以此後久傾圯而登科第者遂罕邑廩生楊君廷瑶倡義
  復建嗣是廿餘年間掇巍科者接踵邇年來霖雨漫漶石泐壤坼忽焉其頹
  楊君令嗣如蘭新蘭承先志與邑紳魏君維烈維琪楊君步超士緯元亮何
  君士泰方君貫一謀所以復建互相贊成遠近好義者爭響應焉邑侯周公
  復爲申諭以興徒役楊子兄弟躬督其事鳩羣材庀衆工仍舊趾築而增之
  虗其中以應離象層列七級洞開朱門經始於辛亥之孟夏越三月告竣計
  峯高六丈有奇侵雲逼漢控引荊塗巍巍乎與學宮輝暎洵足以補天工稱
  巨筆矣予聞通三才之謂儒故相陰陽卜瀍澗地理之說聖賢不廢矧學宮
  重地人才風化之所從出而培補形勝可勿務歟且天事之待補於人者何
  限卽人事之待補於斯文之筆者又何限從此五形之秀蔚起人文輔翼鴻
  一勞永逸可無再傷之患矣工竣而碑未立適予承乏於此請予記其顚末查
  岡東有李氏墓所以能得至今無恙者總因此岡爲儒學祖山賴迭次培補之
  力其故塚外並無多墳是向來不許混葬可知再詢諸鄉耆歷來爲護學官地
  故無銀糧至邑紳士不惜貲財遍栽樹木本與李氏無干其所獲果大小利着
  爲修理並看守之資以公濟公實爲萬全垂久之良策而李氏墓亦得相依於
  不敝已懷遠縣知縣郭翰屏撰嘉慶十四年仲夏立
  文筆塔在小塗山巓明萬歷中義民何極建年久頹壤乾隆中廩生楊廷瑤
  復建後又傾頹乾隆五十六年廷瑤之子如蘭倡捐修復
  乾隆年重修文筆峯碑記略曰學宮脫派於荊麓自雲龍岡迤邐盤折而下
  碧溪玉帶環其左右遙焉塗峯積翠淮水拖藍誠勝境也然以山勢蜿蜓未
  能矗立揆諸五行金水土之形居多而木火不足明禹歷年義民何極精青猷昌明經術必有操巨筆者出而應之而豈徒區區焉工文藻掇科第已耶
  諸君子其踴躍濯磨以奮興於學必無負建峯意也懷遠縣儒學教諭截取
  知縣張軸撰邑庠生楊士緯書丹乾隆五十六年仲秋穀旦立