安徽省图书馆

馥園吳日蕙樹子較
  梅嶼吳易久可閱
  法產
  法產緣起
  稽浮山陳隋間有天台智者大師居之巳稱祖庭矣但厯朝興
  廢不常故舊誌云創自晉梁盛于趙宋相傳遠公說法時周十
  餘里山塲田地俱塲浮渡恆產至元流于民間然寺基亦被馬
  鬣所封萬歷二十五年奉㫖遷墳還地安慶府同知林仰桐城
  縣正堂徐勘斷云浮山勝槩誌載週圍五里東至華嚴寺前湖
  鮑家岡本寺白虎山脚其山東從佛子嶺分水至胡宅後龍山
  頂下清水塘邊石墻爲界又從清水塘邊石墻爲界以高松樹
  至牛屎窊胡宅晒場止南從鮑家岡高樹石墻至胡爾秀屋後
  山脊本寺茶園止西從茶園石墻高樹以起至玅高峯烟墩分
  水爲界北自烟墩以起分水從如來峯石墻爲界至金谷嵓前
  小塘邊引路松依界石上抱龍峯分水爲界止佛子嶺華嚴山
  塲田地界址明白老契載後
  華嚴山田契
  立賣契人謝申恩謝瓊選謝天恩有祭田壹十四担載畆七十
  三畆王分坐落地名浮山原係嘉靖年間接買民人王郊之業
  人過割當差謝人不得忍氣刁難田價之外又蒙各院憐憫斷
  銀貳拾兩以作遷祖葬墳之資今恐無憑立此爲照萬歷二十
  八年二月初七日立賣契人謝瓊選謝申恩謝天恩中見人余
  權公差朱銑
  更換合同
  立同心更換合同胡燭同男嘉言侄嘉臨等今因自巳田種一
  處載新丈折實畆田地塘共八畆六分整坐落金谷嵒抱龍峯
  下四至俱連僧業係僧面孔之地燭不便管業且僧鎭曉所買
  謝宅隨田草山又坐落燭住宅右係燭肘腋之地僧亦不便管
  業燭同男姪與曉大衆商議情願將嵒前田種基地屋垣止除
  處止許祭掃不除禁步胡人不得倚墳再葬此係僧俗第一方
  便韋䭾作證山靈不私恐後無憑立此更換合同永遠爲照萬
  歷貳十八年庚子三月初七日立更換合同人胡燭同男胡嘉
  言侄胡嘉臨中證人胡遹澤吳兌屏吳石蓮胡儉吳蓮舟吳觀我云
  道傷興後原賴檀信自今以徃息爭成好爾無我詐我無爾虞共成三寶四輩弟子諸佛龍天等一懽喜功德不可思議
  華嚴老契
  立賣田契人王郊同男王秩王印今因差糧並輪充甲首無湊
  父子謫議將原買黃仕昌過册田種壹拾担整大小坵數不計
  載畝一十一畆整清水塘一口東至佛子嶺胡宅青龍山脊分
  水爲界南至牛屎窊起直下胡宅荒塘爲界西山一片放生塘大樹不許欲伐所有門〓户扇俱全外又加添勸賞并起香火
  銀陸兩今恐人心難憑立此賣契一紙日後永遠爲照嘉靖十
  柒年九月貳十日立絕賈田契人王郊同男王秩王印說合中
  見人湯諧鮑崇錦
  大宥鄉住人王郊今將自已田種貳瑕坐落放生塘下計種三
  担大小壹十三坵北至過冲人行路爲界南至胡銀田爲界東
  至本家高塝田脚爲界西至放生塘埂爲界以放生塘上一口
  坐落寺田菱角塘壹口塘下田種一担大小八坵四至本家山
  脚爲界以上四至明白共載民秋粮畆貳十一畆五分民夏稅
  畆五分隨田山一片坐落青龍山嘴胡銀古墻便爲界上至白
  一升陸合棉地二塊山塲自豬頭山脚起週圍俱以分嶺塲界
  屋基叁股二股本山內徐宅墳塋三處聽其標祭外胡宅墳塋
  一處上五丈下至山脚左右以窊溝爲界俱不許再葬門首田
  半坵塘下田三坵係楊人管業水塘大小四口內大塘楊人管
  水一半餘係獨管自情愿憑中出賣與桐城縣浮山華嚴寺山
  足大師名下管業齋僧併無遺下寸土尺木當得受田傳紋銀
  九十五兩整比銀契兩交明白並無逼勒凖折等情倘有內外
  親疎人等爭論係是賣主一並承官大小勸儀俱在價內自成
  之後各無異说恐後無憑立此賣契永遠爲照康熙二十一年
  九月二十六日立賣契人徐美之含之同男孟嘉仲宜中人王
  是二比情願并無逼勒貨物檯算等情立此田執永遠爲照康
  熙貳十一年十貳月初八日立賣田契人楊文起同男治法汲
  淮有友完老憑本山護法吳湯日中人吳明遠胡次元王浩生
  徐汝噐胡惟一夏獻之胡乾長王公試張宗侯楊九烈胡乃貞
  方田百吳慶百方素北
  立施契弟子霍可信今因年老無子欲報親恩情願將自置田
  種四坦實載田畆一拾一畆山塲週圍分水爲界大水塘三口
  草房一所坐落天光山施與浮山華嚴寺山足大和尚建奄齋
  僧其寸土尺木俱歸三寶凡親族人等倘有異說可信一并承
  管田畝聽從過割當差恐後無憑立此施契永遠存照內先父
  浮出公願
  立願僧佛觀佛開佛來佛志佛學等恩得先祖朗目大師恢復
  浮山中興法席本爲十方龍象闡揚祖意開化羣迷開等仰承
  遺志鼎建大雄寶殿接持十方賢聖又經十年行解力微罔知
  究竟且宜巳真未明得得他方叅擊公淺硯我居士奉請本如
  大檀布施財法無畏圓滿勝果原有勅書藏經諸品法寶龍旛
  紫衣及印照契文常住新舊什物備細開單轉交本如居士收
  掌常住事務悉聽調度擇請堂頭選委執事永作十方道場開
  等又念本家眷屬心口不一猜嫌易生若留多衆恐成障碍今
  憑二檀公議現畱古明印徒二眾諷誦金字法華看守先祖塔
  廬江縣正堂吳審語
  審得霍之慶乃已故霍赤明卽霍可信之姪也可信年老無子
  皈依浮山華嚴寺山足和尚於康熙二十二年將自置坐落本
  縣天光山田種四担並山塲水塘立契施捨入寺其契俱載浮
  山志內設使可信立有子嗣此產自當留付俾奉蒸嘗必不盡
  施於寺矣之慶忽將契內山地賣與呂任弘遂冒稱繼可信嗣
  誣告華嚴寺僧歸六折庵毁佛占塋絕祀情詞極其廹切及至
  庭訉僉供建庵曾有其說山足永寂中止今之草房尚可信舊
  物墳墓二處亦巋然無恙之慶因盜賣懼僧告理爲此先發制
  人之術豈知眾口難掩聽斷無私固上能曲爲之庇乎法應責
  浮山華嚴寺普同墖院錢氏施田碑記
  普者明乎大公之所在非一人所得專也同者明乎合體之所
  在非眾人所得析也公而無私合而無分三聖人所以教天下
  萬世無逾乎此而法門舉以名之曰普同蓋其事則爲衆生之
  所終其義則爲眾死之所始此曷以故夫非生不能有死非死
  不能有生楊東曦曰大死一回乃亭生匕之茶飯藥地老人曰
  止爲生於憂患故須子死治生原始反終之故精義自知無如
  習俗之泪人深矣愛生惡死夫人而然卽曰叅生死卽曰外生
  死寧寐呼吸幾何其忘四大超六合逍遙於塵剎之際乎不能
  〓夫生死徒爲生死所制逐爾孤負養生之主不識莊子之薪
  乎謂之大普於是乎謂之大同此一善覺舉天下萬世之生生
  死死而皆於此猛省於此解脫此何如因緣時節乎哉浮山華
  嚴寺旣建普同墖拜院並田法侄宗六和尚遣副事致書屬中
  通爲之記先是四弟中發掃墓還自浮山業巳達意意不可却
  因爲之記曰居士錢君傑名文謨嗣君素懷名發祥皆吾桐善
  士也好善樂施厯久不怠先老人主青原時命法兄山足和尚
  應華嚴請錢君徃來盤桓有年宗公繼入方丈錢君護持一如
  山兄存日雖白社情殷名山早剎相遇良非偶然也嵗丁卯錢
  君橋梓獨力捐資建立普同墖於寺東旋起塔院楹六而間五
  虚中之三以覆塔塔層七顚適齊乎梁院左右各五之一爲室
  錢氏捐田碑記
  浮山大華嚴寺乃桐邑古剎也地擅六皖之勝每嵗開堂說戒
  僧眾日增而齊田不敷先叔諱最仍字扶升號雁湖與嫡配吳
  孺人隨鴻閣皈衣三寶信奉維虔因年老艱於嗣息夫媍發愿
  於康熙五十年三月間將價買王又雍生田一所坐落上錢家
  橋大慈閣地方計種一十六担以一半佈施常住憑親友寫立
  捐契付方丈宗六師永作齋僧佛田計種捌担嵗收額租四十
  陸担折實載畆捌畆塘畆五分其水利莊屋田塘畝數俱照兩
  股均分外除齋田門首之稻塲糞宕石磙一條小塘二口獨官
  其田共計三十九坵契載明白久巳過割當差至所存田一半
  約
  吳太史議崇方丈約
  立合同議約優婆塞戒弟子吳廣㵸同華嚴方丈監寺都寺及
  各嵓僧議爲崇方丈立成規以護道塲以便遵守事議得名山
  之下必有王剎王剎之興總制名山故浮渡自華嚴中廢暫守
  金谷以爲餼羊今日寶所旣歸當聽叢林以爲統理而方丈一
  人又爲統理叢林約束衆僧者也若方丈之體不尊則叢林之
  規不肅叢林之規不肅則道場之保護不嚴而院道〓邑諸宰
  官護法威德朗大師恢復行願竟付之孟浪而已今與華嚴寺
  諸比丘約事無大小一切秉成方丈拳石寸草聽其主張方丈
  田秪造貪業
  議得華嚴金谷最喫緊者無如爨山往憑居士吳石蓮量爨
  撥山寺嵒各有禁約比亦遵守但自聖藏旣臨之後叢林旣
  興閱藏衆盛兼之四方遊宿日不絕人薪草之費十倍如嵓
  前所議環寺左右隨取隨給不啻倍蓗比年斧斤一嵗兩尋
  萌蘗之餘漸成濯匕今合議金谷嵓爨山仍遵舊約左自紫
  霞關脚龍井以東第二溝直上圓石以西右自白虎山頭分
  水直下舊開大路橫至鏡池前抵嵒靣通衢後抵嵓頭古埂
  俱許誅茆披椏以供嵗爨華嚴寺自舊約環寺前後左右給
  爨外合將嵓寺公蓄山塲議出佛子嶺壹片東與胡燭宅後
  山未復之前地主未定斧斤日尋濯匕之餘惟金谷以前抱
  龍以右僅存拱把識者以興嗟矣今幸得復諸比丘乃任意
  採伐不顧長養之難但取資用之便如以自手自剝身衣如
  本願何且思十年以前拳石寸草俱非僧有在嵓諸僧以三
  寶身守民間木乃至蓊鬱巍喬不敢纎毫擅用今歸家寶乃
  輒自拋豈不可痛除巳往不論外自此以後華嚴金谷若前
  後左右可裁培處栽培可蓄養者蓄養雖在爨山之中如拱
  把而上不論何材但取長盛一切互相守禁不得擅取一株
  卽修造亦不得伐倘不得已或時促勢廹而用必須請正方
  丈同嵒寺大眾僉議然後相木而伐倘違禁私取雖係公用
  立捨約弟子佛開今因先祖朗木大師同阮澹宇吳觀我并合
  邑鄉紳孝廉文學眾居士勸請大檀恢復浮山遠祖道場自朗
  目西歸以後因緣齟齬眷屬不調莊嚴不能究竟田山不能增
  益佛開心瓣有餘力苦不足今憑本寺常住三寶海會大衆檀
  那居士謹率徒孫法子刳心頫〓皈命投誠奉請博山大和尚
  住持領衆建平清規成就玅嚴重興祖道祝延聖壽普度有情
  自今發願一切佛事舉錯因革悉聽和尚調度不得藉口先師
  勲勞與行已意爭住房屋故起猜嫌妄行諍論乃至道塲興廢
  不敢預聞有志叅學一體十方朗目塔墓如常拜掃倘子孫敢
  懷異心言語攬亂海眾不安乞以清規嚴行擯出開等從此斬
  來峯分水直下石懶墻爲界左以抱龍峯古松直下封墩至人
  行路傍株樹並新勒石字爲界彼此俱從界內蓄養樹木巨壯
  山色止取脚柴供爨不得亂伐大樹致侵界瑕再起爭端自定
  之後各遵各界日全寺嵓體面倘不如約無論佛祖不容卽王
  法亦不宥矣恐後無憑立此合同永遠爲照順治九年肆月二
  拾四日立代書檀越吳楞隱
  華嚴常住約
  延陵吳顒若湯日平之約之次履希之來章差强同合族公立
  禁約以除積獘以垂不朽事浮山自遠公豎剎厯今不知閱幾
  滄桑迨明先太史三一老人恢復一寺五嵓住者不一近有文
  夙獘公立禁約以杜後患凡我宗族人等各遵先志毋越公約
  本家一正則諸異姓與十方大衆亦自體恤矣至諸無藉棍徒
  自有憲令昭彰豈啻叢林條律地獄苦楚也哉禁約四條開后
  一立約之後凡我延陵宗族不得藉稱山主侵損常住取討竹
  木等違者許執事指名報諸尊長以家法處之
  一前住苟圖名利將茶等送人及索取者以致茶荒竹敗深可
  痛恨今從延陵爲始槩不可送
  一世外山人原無世法週旋一切凡我宗族人等四時遊覽並
  祭掃入寺恐接陪不到以及遠近慶吊送禮诸事槩不得以
  世俗常禮督責方外以見我等奉佛之誠俾住持不繁於庸
  委老親始決志東歸今春先以山足兄來監院以閏月廿四爲
  接理之始院內一切條律蒙諸山主痛懲夙獘咸與維新宗風
  再振今古竒緣德等竊念浮嵒道塲舊賴延陵護持於今爲烈
  尚凜於天下祖庭不敢以山主自居况老親誌在仰報佛恩原
  非縈情桑梓德等更何敢以香火俗見妄萌私念耶嗣後凡我
  桂林徃來長者當一體鑑原共遵規約庶不負延陵整釐至意
  而老親亦得戮力祖庭矣方氏子中德中通中履中發謹白
  叢設
  馥園聞見錄十則有引吳日蕙樹子邑人
  山中何所有嶺上多白雲而已然育秀孕竒靈異顯著
  所在都有矧浮山之奧區哉余不敢援引荒唐效齊諧
  之語怪謹以親見稔聞者誌諸簡末少佐言鯖若佛理
  仙蹤則有前賢之成書在
  丈六金身
  浮山原以羽流標勝其紫霞函谷諸名各留洞塑像皆本道家
  自遠公開竺國之幢家太史司馬二公樹檀越之幟山靈胥拱
  手於釋氏焉太史公念示現無方購銅數百石鑄接引佛身于
  家太史公建舍利墖于浮之西麓莊嚴未成齎志以歿其祥光
  屢現多于日未旦時自地起如香炷色青漸高漸廣或三丫或
  五色或現大士身接引佛諸相居人遠近常目及之
  觀音嵓大士
  先祖懷所公正直端方不接佛持齋而好布施裝像每元旦家
  慶畢卽登山隨喜見白衣大士像剝落遂加修飾崇禎末年㓂
  至焚殺肆〓公慮所居刼火難逃矣一夕夢大士告曰爾新我
  衣我庇爾宇也無何㓂將兩廊草房焚竟訝中霤不炎復積薪
  屋裏縱火數處僅焦一柱而周遭無損者大士力也嵓前張姓
  者遠方人新遷于此遘疾危殆夢一白衣婦手執花枝其人告
  寨望城上有朱衣巨人旗衛警肅駭不敢攻指示土人曰若非
  大將乎爾何誑也遂磔其人于馬鞍石下而去人以爲此上帝
  之右弼關聖顯化其像皆在嵒內
  西門神蛟
  崇禎之季㓂亂四方居人思所以衛難者結堡于浮城其四圍
  東西留兩石門堪輿家卜西門之址不吉意其下爲古塜乃迂
  數武而爲門巨石垣其上事平堡廢有年矣順治中忽蛟從垣
  起帶石之百斤千斤者如泡如葉浮沉水上循山莊之墻數處
  紆徐曲折流入于河石以沿落屋不加損焉
  櫧樹土地
  會聖張公觀音三嵒總契
  立賣契人施明遠等向有浮山一片原係遠祖道塲後因消廢
  山下居民盜買耕種連年爭告不休今遇本府鄉宦阮吳諸公
  勸和處分將本山東至祈雨壇夾桅石卽湯宅爲界南至醉翁
  嵒橫過芝子石石灘岗卽施宅爲界西至基盤石橫過丹丘嵒
  下杉木頸卽吳宅分水爲界北至天池下茶窊橫過馬鞍石竹
  絲窊卽鮑宅爲界已上四址明白俱以壘石爲界賣與會聖張
  公觀音三嵒蓄養草樹磊石界內施人永不得放牲作踐及開
  損嵒石其山近奉丈量册載峻地窊下折實貳畝推出于住持
  過割別户當差當得價銀二兩整自萬歷二十七年起永不得
  禍患未巳老爺青天在上僧等不必憂虞只榮陞在卽呼龥實
  難理合將原契界瑕開載上呈伏乞金批捧㨿永鎭名山僧等
  感恩合邑啣戴上告
  計開張公觀音原契界瑕南自施宅墳山起橫過連雲峽西至
  施人熟地爲界又橫過碁盤石下壘石至觀音嵓下大楓樹爲
  界自觀音嵓地去丹丘嵓下人行大路至吳宅分水爲界直上
  下至北門窊爲界兩嵒爨山立有撥單不敢贅陳天啟五年八
  月貳十日告執照僧海洪海源
  縣批山旣方吳復捨施人敢有所侵許僧人執照
  稟告依律坐罪
  附錄
  上何相國書姚康休那邑人
  晉啟昔者先師吳先生之復浮渡也雖以諍始以講終凡以一
  草一木來歸者皆受善價去此相國所嘗與聞非直以虛聲而
  責督亢圖者也鎭之以寶藏垂之以敕書臨之以中使又非同
  民間授受以片楮表信而巳民產道場此疆彼界相安者歷五
  十年至相忘矣乃是月初四之夕忽施氏百餘人蜂擁至山大
  掠于會聖一瓶一鉢皆飽魔橐凡此皆近日之禍始乎閭右延
  之閭左今且漫之方外亦良可駭浮渡一山會聖則取諸施金
  谷則取諸胡華嚴則取諸謝兹難端所以先會聖者以清公所
  旣無平泉之園以遺子孫又無碣石之宮以付賓客平生影事
  但一浮渡若無浮渡是遂無先生矣世幸有相公可遂令無吳
  先生哉令先生而生搆此事其不而萬言之牘七日之哭而向
  相公者決無是事相公聞之而不爲賦無衣者亦决無是事不
  肖晉代先生者也倘于平等法中無可差別則雖相公近日耳
  目之所受舌本之所儲决無餘地可待浮渡決無急着可應吳
  先生乃不肖晉之爲先生投地以請者則冷着非急著也魔氣
  雖銳從約未堅批窽待謀無需多力幸而濟也則相公之于先
  生雖古之存趙孤復郢社者其功德莫以過之而不肖得蒙其
  餘以爲吳氏弟子亦生生世世矣別具元瑜書中惟相公知晉
  敕書所在而近亦見侵里猾云云但如此下語旣足爲浮渡之
  金湯而又不至爲相國之葛藤則或亦相國所不吝耶蓋但使
  新公胸中有一種子或便是異日山中制勝之方便至敕書一
  事雖不足以伏魔王而尚足以折魔屬此輩伎倆非便如修羅
  抗帝釋也疇昔之夜夢吳先生同香一束藥一函從遠寄弟匕
  夢中知其巳死而哭發聲此區匕一片心真不欲遽死此老惟
  吾兄哀之憐之自相國之外亦不無以一矢望兄甚無令涵三
  兄得從旁作波旬語撓義師也弟無任祈懇之至
  贖舍利塔院契
  立賣契叔省魯今因舊買到王廷驥廷豸之官之欽等廢墳山
  一片坐落浮山會聖嵒西北以天池頂爲界西以天池直下張
  公嵒頭爲界南以張公嵒頂橫過連雲峽頂過施宅墳山頂與
  石龍峯西溝上頂爲界東以東門頸高脊山爲界內以石壘墻
  爲小園園內山地載畝二畝五分向欲扞穴近以侄觀我三畏
  三愛石蓮並侄孫本如鳳達等以浮山會聖嵓爲遠錄祖師道
  場合縣士夫公懇郡縣申各院上司奏請聖藏敕建華嚴古
  剎此山旣奉明旨爲寶所斷非官民所能私者勸叔退還本
  巖姪等協出銀三十兩償叔原價贖回地畝二畝五分歸寺當
  之羣爲龍象之侶逈向菩提果報不可思議執照
  會聖張公觀音三巗施帖
  立施帖優婆塞戒弟子吳本如今因所買施氏施庄田種山塲
  一業施人將昔年已賣三巗山場盡行欄入契內于察此山昔
  年巳經宫諭公買捐三巗安敢私爲巳物今照原舊界趾復捐
  入會聖張公觀音三巗永爲大悲净土其界自佛母巗脚起歷
  施氏墳山至石龍峯窊到會聖巗門前上東門頸蓮花石天池
  頂糞箕套王家園下至張公觀音兩巗脚又過碁盤石合佛母
  巗脚止完全一座浮山爲我延陵及合邑永遠香火因鐫四言
  于石壁曰施連雲峽可供三寶生生世世行菩薩道並立施帖
  澹居和尚付張公觀音兩嵒山界三紙
  會聖嵓西天池下由園埂東斜上茅草許張公僧割取供爨本
  嵒勿得相阻割草亦不得越界其西至以水窊溝爲界執此爲
  券萬歷癸丑二月二十日澹居手字付張公嵓在證山主吳三
  畏
  浮山原係遠祖道塲而會聖嵒猶祖栖真之地也自石龍峯東
  杉木窊至妙高峯一帶俱屬本嵓供奉塔院香火不敢擅動但
  張公觀音二嵒爨山不足若不加念非慈悲無我之教也今將
  後買王宅墳山量割西界墻外一塊北去以墻盡塲界永聽二
  嵒管蓄在後各無異說書此爲照萬歷三十四年八月初三日
  金谷嵓祀太史公合同議約
  立合同議約浮山山主吳善現金谷嵓僧普演普振等爲捐貲
  奉佛以永墓祀事現曾祖太史公興復浮山一寺正五巖凡一
  土一石皆其所置今葬金谷嵒下是太史公之在浮山猶閔公
  之在華山也崇祀固應不絕但現以祖墓葬佛地敬捐銀十兩
  入金谷嵓置田子奉佛及僧本嵒亦思崇報興復之恩今公議
  以田奉佛之餘每年清明節伏臘日金谷備五簋茶飯香燭供
  太史公暨胡宜人墓千秋萬世永定不移蓋祀興復之護法所
  以崇報佛恩也恐年久廢墜爲此書立合同各存爲照其墓
  後俱憑眾清察併無疑碍培土修頂墓前後左右蓄樹僧俗俱
  會聖僧與施姓合同
  立合同和息人施績成柏臺僧在持清隱等令因浮山杉木窊
  中有墳二處施氏稱係本宅祖墳山僧以契未開載彼此爭忿
  遂至聞官但佛法主柔里俗貴讓有相知人等從中解釋其
  墳貳處踹與禁步特此封墩此疆彼界從城斬然墳禁之內施
  氏以今立合同爲主但不得倚墳再葬墳境之外則僧爲政自
  有原契亦不必以啟疆慮施氏也至彼此呈詞其語不無過當
  旣巳調停槩從抹煞所謂共捐細過偕之大道而已恐後無憑
  立此合同二紙一詞永遠爲照外上縣回官等事各任
  各費彼此無干崇禎八年四月初八日立合同人施續成栢臺
  安慶〓守示
  直隸安慶府正堂爲遵㫖供藏以杜借亂以絕搶殺事據桐
  城浮山會聖嵓僧在持稟前事詞稱浮山一寺五嵒原係宋遠
  錄公道塲奉㫖敕建供藏香火僧民各守各業禍因寨亂效
  尤於去臘月被橫民施於朝等紥衆擁嵓劈門破壁擄財盜樹
  一空等情據此看得本嵒係厯朝古剎奉㫖焚修護國佑民
  豪橫敢於擄占法當拿究姑已往不究外爲此函擬出示曉諭
  彼處保甲人等知悉自後諸民有轍敢搶擄僧財盜砍樹木者
  許該管保甲具實飛報本府以憑重責三十板枷號一箇月仍
  申報院道盡法究治决不輕貸須至示者崇禎八年正月十
  議禁九則工部主事吳道新湯日邑人
  議得浮渡之興先太史及中丞公並諸大檀越拚捨身
  心創兹寶所歷今五十餘年存遭兵火巋然靈光三寶感神
  似於此山獨有眷注但今式微之秋守而勿墜以待來賢亦足
  稱法門金湯矣鄙議數則敢告大眾
  一
  禦賜龍藏紫衣諸法寶每年於秋後擇一期住持傳帖檀越公
  請盤騐務要守護精嚴
  一山塲樹木蓄之數十年前賢守護流傳至今籠葱蓊翳誠
  叢林巨觀足與山靈相配非有大故不得輕伐一木
  爲禁止者
  一空普二師旣下出坡則素飱之愆彼亦難對因果自今塲
  始且倚粥飯俊其出寺之日房屋永遠不立靜室之名
  一空普二師厯來所割山場竹樹茶園自今塲始盡歸常住
  一住持之賢否止以不借債下化緣不壞屋不伐竹樹爲美
  然前此丁其難者不在此論
  祖公印照康熙五十七年
  具呈浮山僧人界先恒先燃薪燃蔾等爲懇天賞給執照以護
  名山事浮山自宋遠錄祖師因棋說法一寺五嵓歷代宰官護
  持自明中葉消廢山下强豪霸佔山塲田地折毀殿宇盜葬墳
  塋種匕不法萬厯二十七年本縣鄉紳大史吳諱應寶大司馬
  吳諱用先及在邑諸宦生員貢監等協贊恢復本府林太老爺
  縣主徐老爺親臨踹看扞墳還川謝施二姓受價悔過
  皖撫劉大老爺奏請藏經遣中官賚送到山延請名僧道場
  復振其田地山塲俱立石界康熙十四年華嚴方丈重修志書
  開載刊刻歷年管轄無異近欣奉各上臺老爺本縣恩主老爺護持名剎念
  寺田白虎山脚爲界山界東從佛子嶺分水至胡宅後龍
  山頂下清水塘邊石墻爲界又從清水塘邊石墻以高松樹
  至牛屎窊胡宅晒塲止南從鮑家崗高樹石墻至胡爾秀屋
  後山脊本寺茶園止西從茶園石墻高樹起至妙高峯烟墩
  分水地自烟墩分水從如來峰石墻爲界至金谷嵒前小塘
  邊引路松依界石上抱龍峯分水爲界
  一金谷嵒田種九坦五斗坐落華嚴寺右首田界上齊本庄門
  首下至河脚東至胡宅懶墻直下河脚西從進寶洞前至廟
  〓河脚爲界山界上齊羅漢臺下至胡宅懶墻爲界西以
  竹絲洞直下水溝石凸分水至水塘邊爲界本嵒山山界上
  溝上頂爲界東子東門頸高者山爲界
  一張公觀音兩巗山界南自施宅墳山起橫過連雲峽西至施
  人還熟地爲界又橫過棋盤右下壘石至觀音嵓下大樹楓爲
  界自觀音嵓北去丹丘嵓下人行大路至吳宅分水爲界直
  上北門嵒爲界醉翁嵒田種五斗坐落上湯莊界內荒地二
  塊隨嵓山一片
  一佛母留下棉地一片其山界在會聖嵒常住界內
  康熙五十七年又八月十七日具呈浮山僧人界先燃薪恆先
  燃藜
  縣批名山古剎興建多年田地山塲豈容侵犯准給照付
  無可大師命山足興斧爲浮山監院
  浮渡爲遠祖道塲兩宗一脈杖人所最存注者今吳山主一家
  同合邑來請愚者以青原祖堂未畢面依山主約先發執事人
  今命山足斧徃監理其事古人叮〓悟心識法止有一事實行
  起解滅豈復容一念離岐靈源叟曰悟道守道惟求諸巳而行
  道之時一味捨巳從人自非等心死誓則不能擔此擔子末流
  發願不真輕浮淺躁襲虛淩傲動見眉目又安望其和眾辦行
  而成徑大傳遠之務乎常住當家公心爲法反躬先衆不辭勞
  苦所謂一行三昧行之不變自然感孚十方則祖翁田地度幾
  有賴矣努力努力
  塘水部公與施戎廳畫
  敬啟浮山敕賜華嚴寺先太史先司馬二公買田置山界瑕水
  利印契管業有年矣以寺前與豪鄰胡瑞卿等毗連屢受侵淩
  前此偷盜自立有案而放塘取魚訶僧侵界仰蒙台示嚴禁合
  山寒宗頂戴何如豈胡瑞卿等不悛其惡橫四憑淩復于界內
  盜葬一塜占田一坵强放匕生塘水治某等睦粼和僧爲念憑
  其家鄉約胡惟一等踹界起墳還田不犯塘水相忘于無言矣
  乃瑞卿等又不奉約于三月間犂所還之田開放水壍有僧默
  然在山鋤茶聞之往詢其由瑞卿等率其子弟統其族眾數十
  餘人擒僧鎻項〓楚幾斃此住持僧迢湛所以有不得已之控
  歸寺不受侵犯老父臺功德福德無量無邊治某等率僧祝
  三陳祠將於浮山等一不朽矣揆其占水之由總爲中人張潛
  之所播弄潛係積年訟師未見寺契不知寺界又居隔三十餘
  里但恃其徤訟之資以取利于胡耳懇求老父臺一懲戒之此
  亦小人之福而華嚴後來之葛藤方得以永斷也臨潁激切瞻
  注惟台鑒不宣
  又駁胡宅僞契墨
  一契中有三不可信凡契必縣印申道請尾匕必有道印發稅
  課司今無道印縣印而尾契俱稅課條記一不可信也古紙
  厚大印紋鮮明今紙旣薄小印復糢糊二不可信也年月太
  一放生塘水胡宅有三不可管業塘有錢粮胡宅不當塘畝一
  不可管業也奉㫖丈量僧丈而胡何子不丈此塘與畆未
  入胡册二不可管業也胡契在前寺契在後後人賣業必開
  除前人分用水利今黃賣與王王賣與謝匕賣與寺厯四姓
  年甚久俱無開載胡宅亦從未爭論三不可管業也
  一胡宅有正大橫宜說明清水塘據寺契合同批語胡人無分
  今據僞契亦止云放生塘水并無清水塘字面則清水塘與
  胡宅絕無相千矣乃强築田埂數重竟放水下一大橫宜說
  明也放生塘水未經騐契議明未經入册當畝而强放水伐
  樹搶魚二大橫宜說明也華嚴方丈乃檀越禮請善知識胡
  壞本田特開淺㵼漲漫之水溝非塘西之古溝况西溝並無
  塘出水之函乎此二明白不可借爲占放生塘之溝也
  合同議約
  立合同議約胡瑞卿僧起湛今因浮山敕建華嚴寺奉藏護國
  佑民所有田地山塲塘水俱載前朝印契厯來管業無異本寺
  界瑕與肘鄰胡氏合族毗連近因胡瑞卿扞葬種田放水佔界
  相爭致控本獨批送戎廳行拘間有檀越親友胡次候陶以繡
  等山主吳約之吳次履等胡宅户督胡習之胡惟一等從中勸
  釋念彼此切粼巳經墳遷界明一切界瑕俱一一踏清公議放
  生塘下水溝係寺上管業溝內小田胡人不得再問溝內水路
  胡惟一胡爾秀胡公球胡介公胡爾彬胡爾懋胡錫公胡爾
  哲胡百先當年保長詹義所詞內原中汪雲從章潛夫承票
  原差潘尚之林君甫
  正堂批戎廳回詳
  瑞卿等藉產相連耕溝田引溝水而又葬墳于寺山可謂藐
  法欺僧肆行無忌者矣姑念起墳還地田水歸僧應將侵佔
  之瑞卿唆使之張潜各責二十板以儆將來仍送貴衙發落
  繳
  合同議約
  立合同議約吳日山吳雷江吳少峯姚敬畫嵓僧巨舟文哲等
  因浮山係遠祖道場厯傳僧俗各有疆界自明季消廢吳太史
  觀我公吳司馬體中公恢復一百三十余年所供嵓上山塲田
  園載在誌書界叚井然今因司馬之會孫步瀛將山下施莊賣
  與姚敬書兄弟爲業吳日山叔任同三巖僧眾請憑姚吳二姓
  戚友踹界其自纜山頸引道松會聖橋施氏墳山歷棋盤石張
  公嵒前人行小路過楓香樹大石墻直上丹丘嵓石壁滴水止
  照浮山誌俱係會聖張公佛母三嵒管業姚氏士得與聞其姚
  宅隨田山塲厯來屬施莊管業在嵒脚下者尚隔施氏墳山並
  升會聖僧巨舟張公僧本意佛母僧文哲
  憑証張思齋方鹿湖張秋浦姚平佩何志合方靜淵王澤久胡
  錫公胡孝曾胡元升方祖垂葉載遠
  此一紙付吳日山等收執
  浮山志後䟦
  浮渡極天下之竒山水惟天下之極奇人能識之亦惟天下
  之極竒人能傳之也縣巖邃壑蜿蜓玪瓏開豁明朗可屋可
  樓殊異粵西之七星巗齊山之一線天長林之魚龍洞秉燭
  書遊也竒矣哉惜處龍眠東偏不生都會曾不入公鱗圖畫
  虎丘片石亦莫能及故遊人足跡罕到卽尋山之靈運好遊
  之青蓮皆以未經爲恨然則浮山有幸有不幸焉志也者所
  以廣天下之臥遊也山舊有志創自前賢丁沸㫳之變斷簡
  殘編而其志中落往常與無可和尚注訂修葺入世出世幾
  易滄桑前言子虚矣會山足大師來主華嚴祖庭日與方子
  書浮渡志後吳日躋乳星邑人
  志者史之一體也國有史山亦有史葢不使山不表于天下後
  世也去邑東七十里山自大鰲而揚梅東落平岡中起之山曰
  太公山自太公又東西滙吳麻溪卽麻埠河若一水擎具那羅延窟
  者曰浮渡山山生之始雖莫可紀而生面之開則先太吏公心
  血也鎭之以寶藏重之以璽書隆之以藩藩潘王殿巋然先太史嘔心鄭高峯卜
  非兵地憨公易不果今化烏有噫臨之子中使益之以宰官居干展轉弘法於
  是乎馬鬣之化獅座青牛之變白牛遠公再來不誣矣見先父體嚴公
  夢兆崇禎之季幾匕修羅之抗帝釋其不淪荆榛諸士大夫之力
  爲佛事爲山靈為太史也故事擁護大法固自多贒而用人立
  卽表于天下倘見不如聞人傑地靈物或相待華嚴院主其提
  獎之嵩嗔辨喜俱堪佛事此余䟦之匕意或亦委之匕意也若
  曰家水部公弁而余不倿殿如師所云萬世而下作獅子吼者
  在志之前後則吾豈敢丙辰七月三日
  浮山誌徵詩文啟
  竊以浮渡一山表大千之福地遠公九帶標不二之香幢前
  有歐文忠棋局未殘後有雷半牕天風欲醉憨山博山諸大
  老之語句具在胡公吳公兩先輩之編葺猶存若此遐觀可
  無專志藥地本師捨宰官而證道精撰集以傳薪顧願力靡
  酬遽歸兠率廼擔荷事起有賴宗工興斧蚉負師承鴻踪勝
  地未完公案眷此名山冀集琳瑯壽諸梨棗泉石聞語白樂
  天不負草堂山水餙閒黃山谷甯辭筆孔庶讀興公之賦卽
  見赤城從兹元晦之書不勞素墨共成盛事伏望光施謹啟
  浮山學人興斧和南
  浮山唱和詩已刻浮山志中者不重載
  浮山紀事十首有引吳道勳希山
  癸丑八月十日山足大師請內翰滌岑陳公於志皖之
  餘另志浮山余與王子公式胡子惟一錢子介公俱赴
  山公之招爲三十六嵓乞靈于公也
  十一日余宿嘯月嵒
  萬壑千嵒在意中況逢勾引有常通刪詩不落風騷後選石因
  知造化功大令揮毫蕉葉酒小山招隱桂花叢重來覆局拋先
  著畢竟歐公與遠公
  十二晤公於華嚴寺
  吸年少辨推作賦才
  十四日過會聖飯後朴公携三玅至
  香積厨中却點心隔花仙犬吠遙岑携來小阮三珠樹爲謁詞
  宗七竹林世有文章多植玉性耽山水急投簪老僧相餉情何
  切一飯王孫到古今
  午後公式攜酒過訪樸公大匡惟一介公俱在坐
  置君丘壑十年前丘壑於君豈偶然南國弟晜推陸望眉山父
  子讓蘇傳秋聲到樹人方醉水氣移樓月正圓黃菊卽今猶未
  绽王宏酒又過籬邊
  坐中公訉家弟亞侯遺書遺體不勝孤城易水之嘆
  訪山大師不值大蔭笠菴廬江人
  策蹇衝風渡石溪到來紅日巳沉西隔林僧梵鐘傳急歸宿村
  鴉繞樹低月阮峯頭光半露煙生竹裹望全迷幾回相訪不相
  遇愁對空庭菊色肥
  庚戌初春送山足法兄住浮山旋梅間雲秦和人
  杖笠浮山去行匕道不窮荆枝千葉勝藥樹一莖隆春色縣金
  谷棋聲響石龍青原無别法鈯斧立家風
  喜山足大師住浮山周述謨晴雪
  一枝柱杖自青原拄地撑天不可論歐子一枰歸玅諦遠公九
  帶續微言抱龍峯畔鐘聲遠寶藏品前法語尊我亦曹溪老弟
  題目多囊括浮渡古今名筆落山川活詩窮洞壑情正偏歸寶
  鏡黑白任楸枰九帶頻拈出淮西作主盟
  丁已冬喜邑侯李公宿浮山同山足大師夜話次山公韻
  吳道新
  末刼欽贒宰名山重世尊鏡縣雲不蔽燈在月無昏棠蔭臨禪
  室檀波衛法門叢林金粟影應共給孤論
  仙寫高飛羽禪扉暫欵荆寒厓凝瑞色〓樹起懽聲貝葉林間
  靜曇花鉢內生藥山雲水偈刺史舊知名
  次韻方遠能邇
  卓錫名山久優曇衆所尊水光環洞壑嵐氣媚朝昏講席花盈
  庚申暮春山公和尚過吳門以詩見訪用王右丞韻依韻
  奉酬姚文焱彦昭
  彌天釋道安大地開覺路法演遠公碁乳自青原度浮山仗重
  新茂苑肻我顧詩吐旃檀香身似菩提樹伊蒲誓願弘道力傾
  緇素傾耳耶塵設沁心比甘露慚余塵鞅中未獲時道故深春
  白社交聊學邯鄲步
  喜山足法侄過訪洞庭並讀浮山志大燈同岑繡水人
  我久暮浮山層嵒三十六聳翠大江上棲遲堪代屋況有華嚴
  古拓提宋朝勅建與雲齊歐陽永叔叅圓鑑說法因碁醒世迷
  五百餘年誰復繼先師曾此欲舉廢會逢時節擾兵戈斯懷未
  安節扇頭韻贈別興孝甦菴閩人
  杖藜渾不畏時艱訪舊重遊吳越間一席已經歸藥地諸方誰
  不仰浮山持將知已書來我袖却詞壇詩到關幾月曠懷殊未
  盡扁舟又欲遡潺湲
  讀浮山志送山足法兄歸山智蓮直慈金陵人
  展卷知竒勝陰崖恍欲寒片雲生几上萬木出簷端我愧無新
  夢君仍返舊巒妙高峯頂月怪石與同看
  客武林喜晤山足法兄玄機潤靈朔方人
  同泛錢塘江上船相逄都是客途邊櫻桃眼裏輕紅色楊柳堤
  頭嫩綠天大道躬行應不易仔肩任重豈安眠浮山碁局存孤