安徽省图书馆

集記自昔帝王眞仙精思嵓谷澄神静慮焚蘭鼓叩
  自掌職宴息而經遊者不可勝數其得道本未並載
  諸書悉皆秘之名山散漫難窮然非干南嶽者不可
  得而記録今敘峰戀靈跡之外較其朝伐可冠群眞
  之首者炎帝時太上号太成子授甲元精經教理世
  以化生之道播百穀以代烹殺和百藥以救百病嘗
  五木而登五榖以活民命止殺禽獸功成厭世頓駕
  茶墟致眞南嶽以祈通眞感雨師玄君玄君即赤帝君事爲玄君
  教煉水王之法入火自焚而不熱後玄化於朱陽之
  野太上以德正而鎭炎方主司南嶽其帝女公主亦
  慕道禮玄君爲師後道成亦同飛昇於九關
  祝識時太上号廣壽子傳按摩通精經教以安神之
  道今峯頂有基址存焉
  黃帝內傳云捨離宮別舘三百餘所爲道觀又於五
  嶽各置觀或云南嶽西華觀即古之太眞觀爲西王
  母所建以候神也各度道士五十餘人焚修與民祈
  福乃知南嶽觀宇始自黄帝次於夏惠有之也
  帝紀云昔顓頊時太上降爲帝師号赤精子居衡山
  授帝獄言經教以忠順之道鑄羽山之銅爲寶鼎淘
  七河之津伏萬靈以信順監衆神以導物役御百炁
  周旋四方故德号玄帝也
  帝紀云昔高辛詣鍾山遇神人獲九變十化經以隱
  日遁月遊行星辰而謂之曰吾於帝時浮遊元氣
  之中爲元君炎帝時爲雨師曰玄君在黃帝時号赤
  松子又領南上注生之籍曰赤君即太虚眞人九天
  赤帝君居南辰以應瑞處玄府以甦生今以掌職南
  岳緫司萬靈日月之所照山川之所履莫不隷之焉
  帝偕禮之忽失所在而後王子行之尸解於海山
  下清四極明科神仙傳云赤帝玉司君諱景度衣絳
  華丹衣九色鳳章頭戴太元飛神王待冠手執九色
  之節治南朱陽之臺洞天太元都女青左官領南嶽
  衡山仙官地靈火精赤丙之兵南極旡崖之天無鞅
  數劫無極無窮之宫緫統下眞之權悉隷赤帝玉司
  君主又生死之命籍知其諱存其神修行九年致神
  草玉英不死之藥丹霞飛雲下迎兆身而上昇玉清
  帝紀云昔虞舜時老君下爲師号尹壽子傳帝舜道
  德經說孝悌之道帝行之功被生靈竄三苗過洞庭
  廵狩南岳起舘以望日遷甘露寶瓮於山上致齋南
  宮以祀炎帝服紫華之膄而陟方九疑
  真誥北戎長胡大王獻帝乃白琅之膏及轉紫華服
  之使人長生飛仙與天相畢舜即服之尸解於蒼梧
  之野又云虞舜巡狩南岳至於九疑遇何仙服神丹
  而得尸解
  王氏神仙傳舜降於九疑山黃庭觀謂女眞王妙相
  曰精專至道長生之階也吾乃帝舜介昔勞厭萬國
  因狩南岳紀祝融而居此汝志勤苦故來相省道不
  賀人修之必得况有天骨耶
  文堯甞以黄帝瑪瑙甕寶器以賜舜南巡遷寶器於
  南嶽禹藏之於天寶臺西勑地祗守之
  仙録昔禹王致齋衡岳感蒼父使者授金簡玉書三
  五之要隂助王理水禹建清泠宮奉安虞舜之像度
  道士焚修穆天子傳穆王得八駿巡狩捨行宮三百
  餘所爲道觀今南嶽有西臺觀基是也
  秦始皇好道尋方士出遊雲夢泛洞庭巡狩南岳望
  山而感歎今山北有皇想山祠舜帝於九疑風浪滔天浮江
  而下渡梅渚過丹陽陟會稽祀禹王於東海望徐福
  於蓬萊
  漢武帝南巡爲衡阜遼絕止霍山而祭勅建王母觀
  於南嶽今碧岫峯後有基址或云創寺不乆亦廢
  文惠車子者不知何氏修三奔七曜之道與嚴君平
  友善數遊三湘乆棲南岳尺解於煉玉峯
  劉根先生修大洞帝一之道遊官四方爲政有德晚
  歸南岳之東峯煉眞朝斗服炁祭神而玄化
  王谷神皮玄燿者西漢蜀東城山道士㓜而頴悟不
  居榮寵通老莊文列妙於星緯周遊名山渡荊渚泛
  瀟湘至南岳卜庵於金母殿後修胎息還元數年道
  成東遊群玉訪九仙值武帝南巡見之神炁不群乃
  延之下隱於西峯帝厚賜兼封王爲太微先生皮爲
  太素先生以上卿禮待之後三年控碧驟上昇
  李鳳仙者東蜀人自幼不語年十八常欲寒棲以避
  臭茹人問之曰知白守黑道貴昏默我師南岳公云
  吾周靈王太子吹簫者也子三生奉道而魔所試由
  功之不著也今授子朱綱之法將昇度南宮吾師浮
  丘公授予今付於子子宜勤焉若更達此生萬劫不
  度吾爲南岳司命侍帝晨文補桐栢眞人言訖遂隱
  後行道數年驅役鬼幹除害興利一邦仰慕後漢宣
  帝詔不起
  洞真集東漢明帝時永光年中呉天目山張道陵遊
  衡山謁青玉光天二壇禮祝融君之祠周覽四極動
  容而言曰異哉此山悠悠野水三朝五折以東傾磊
  磊奇峯後從前參如拱揖三五之君皆受道於此紫
  融瑞氣擁蔽朱陵後十紀之年當爲飛昇羽化之地
  超越於古後泛洞庭遊潜霍而居中岳
  其誥昔衡山中有學道者張禮正治明期二人禮正
  以漢末入山服黃菁顏色丁壯年如四十許明期以
  魏末入公服澤瀉栢寶丸共正嵓中後俱受西城王
  君傳虹景丹方從來服此丹巳四十年中患丹砂之
  難得俱出廣州爲喪門是滕含爲刺史之時也遂得
  内外洞徹炁騰身輕曰行五百里後入九疑山
  孫登弃榮位棲遁求仙以致露寝忍凍茹草充飢竊
  求至道感赤君得玉砂膏乆之入會稽故記云孫登
  居之祝版留之於虎山也
  魏未人者按內傳諱華存字賢安任城人即晉武帝
  左僕射魏舒女未人天才卓異玄標幽技少讀莊老
  及春秋三傳五經百子事皆淹覽性樂神仙味真慕
  道少服胡麻飯茯苓丸吐納氣液攝生夷靜親戚往
  來一無関見常欲別居一院獨立閑處父母雖嘉其
  邈異而事非委順數製逼之訓以人禮年二十四強
  適與太保公掾南陽劉乂字㓜彦女禮有行時不獲
  巳遂爲劉婦不復服食吐納之事一皆廢矣然心期
  幽靈啓誓告盟精神宻苦應會棲感疇昔之志存而
  不虧玄理垂初塗末獲遂通逮子息粗立劉氏縱焉
  於是分別房宇離室隔寢深託隱痾還修曩尚歲月
  告感研道巳勝㓜彦爲修武令夫任暫隨之雖同舍
  縣內而隔有重複遂因清閑齋于别室謹修道法入
  室百日所期仙靈精思希感於是季冬之月夜半清
  明忽聞空中有鐘鼓笳簫之響八音嘈囐疑有不常
  出宇望之虚空之中從東而下旌旗紛若羽蓋鬱勃
  飛轡雲聞光耀幽靄煥朗太無而他人莫聞見也須
  更方到虎輦玉輿隱輪之車並頓駕來降夫人靜室
  有四眞人並年二十餘容皃偉竒天姿秀頴同頂紫
  華蓮冠飛錦衣裳瓊蘂寶帶躰佩虎文項有圓光手
  把華備其一人自稱曰我太極真人安度明也其一
  人曰致東華大神方諸青童君也其一人曰我扶桑
  暘谷神王其一人曰我清虚真人小有天王王子登
  也於是夫人匍匐再拜叩頭自博曰不圖今日道君
  下降惟乞神仙長生度世四真人乃同坐良乆王子
  登告夫人曰聞子曩日念善展轉求生宻緯真炁〓
  和躰清丹懷逺邁録字上清髙契真人抱信期靈幽
  感啓徹潛耀赤城遂金書紫極藏簡至庭故位德高
  晨玄唱齊并是以太帝君勑我令來教字神真之道
  焉於是未人受道畢至期約會於陽洛衆真再降令
  夫人許疾尸解飈輪至命訪王屋清虚洞天奉天帝
  君命傳玉孔金文位爲紫虚元君領上真司命主諸
  學道生死圖籍攝御三官関較罪考文加南嶽夫人
  比秩仙公治大霍山洞臺須更司命神仙冲寂麻姑
  大仙佐治并南嶽洞天福地仙官靈壇主者官属並
  至迎未人於清虚上宮頃間至南岳石床望前峯妖
  氣知有精物作癘困書符祛之父仰天臺有白龍洞
  是也後東晉咸和四年飈輪下並昇天
  仙傳拾遺薛女真者不知何氏人也晉時世弊京邑
  不寧有道之士多棲寓山林以避出因居南岳尋真
  臺外示同塵內修至道常騎自豹遊耆闇峯黃烏白
  猿不離左右後於雲龍峯尸解
  仙傳劉麟之字子驥少尚素質謙和寡欲不修儀操
  人莫之測好遊出谷志存遁逸嘗因採藥至衡岳深
  入志反見一澗水水南有二石囷一囷開一囷閉水
  深湍不能過欲還失路值樵者問津僅得到家或說
  囷中皆仙方上藥諸所異寶麟之再尋索巳失所在
  了然子者遼東人也不顯名氏因遊西蜀二十四治
  後居太白山出入虎豹馴繞亦不知其所修後遊三
  楚僅百餘年友善者呉猛陸修静郭璞謝靈運僧惠
  逺前後相繼處〓常師之謂曰先生觀諸賢者可以
  脫於濁世乎曰功有淺深道則一致雖各得其趣未
  能了然曰先生如何又曰子出此月再謂汝道後亮
  於逾月卒先生自西山訪南岳謁青玉白壁二壇尋
  於前洞入洞門訪昌剎先生劇飲數日而李前之蜀
  山先生歸隱前洞宋高僧宗炳訪之不遇
  仙傳鄧欲之字彦達隱於南岳洞靈臺夜誦大洞經
  上感魏夫人降告之曰君有仙分特來相訪一日忽
  見三靑鳥如鶴皷舞飛鳴移時方去欲之謂弟子曰
  青鳥旣來朝會至矣遂解化
  宋高僧宗炳字少文善書南陽人好山水涉荊巫南
  登行岳因結宇行山乆以疾還江陵歎曰老疾並至
  名山恐難遍遊當澄懷觀道臥以遊之凢所遊歷皆
  圖於壁坐卧向之
  北齊吾道榮㓜而少語不通文常愛獨處因遊南岳
  遇赤君授符水禁呢緯候之數無不畢備常室遼陽
  口有虎去馬止十餘步人皆驚走道榮徐以杖劃地
  成太坑虎遽去
  楮伯王字元璩吳郡錢塘人隱南岳瀑布山妙該術
  解深覽圖秘採錬納御靡不必爲齊高祖詔呉會一
  郡以孔資遣文辝以疾俄而高逝人主追恨乃詔於
  瀑布山下立太平觀以伯玉好讀太平經兼修其道
  故爲觀名也又賈自然於此焚修遇南岳莫人陳少
  微字子明而礼之真人曰子之所修吾知之矣將有
  高其必傳其妙後遇青城夾人降室授九一飛仙之
  秘白日冲舉
  緱仙姑長沙人入道居行以年八十餘容色甚少於
  魏未人仙壇精修香火十餘年不然無侣壇側多虎
  遊者須結伴執器而入姑隱其其間曾無見畏數年
  後有一青鳥如鳩鴿紅頂長尾飛來所居自語云我
  南岳夫人使也以姑修道精苦獨棲窮林命我爲伴
  他日文言王母姓猴氏乃姑之祖也聞姑修道勤至
  將有真官降而授道但時未至耳宜勉於修勵也每
  有人遊山必青鳥預說其姓字文曰河南緱氏乃王
  母修道之故山也文一日青烏飛來曰今夕有暴無
  害勿以爲怖也其夕果有十餘僧來毁魏夫人仙壇
  乃一巨石方可丈餘其下尖浮寄他石之立每二人
  推之則摇動人多則矹然而住是夜群僧持火挺刃
  將害仙姑入其室姑在床上而僧不見僧旣出門即
  推壞仙壇轟然有聲山振谷裂謂巳顛墜矣而終不
  能動相率奔去及明有至逺村者十人分散九僧爲
  虎所殺其一不共推故免歲餘青鳥語姑遷居他所
  因從居湘南烏而隨之而他人未嘗會其語鄭畋自
  承旨學士左遷梧州師事於姑謂岐曰此後四海多
  難不可乆居吾將隱九疑矣一日遂去出墉城集
  梁髙僧海印大師者首居衡山最上第一推較年代
  即大同天鑒芝前宜處達磨相接而爲可公時軰其
  居所謂善果道場也師居宴坐禪定百有惱乱一志
  如初後積數年感動天地或新水自至或饋運幽投
  虎虵逺奔賢貴景慕至陳光天初惠思和尚始自北
  來投詣大師忻然合契由是上石橋別創庵舍高而
  在南故號南臺先是莾榛臣林蒸嵐泄霧虎熊嘯萃
  魑魅縱橫洎大師居之恬然安樂非精操峻節其孰
  能鎮伏如此哉始則經庇纔像終則漸崇殿剎或高
  廪盈米潜施負稽或大石磨香轉移造位厥迹著明
  矣至臺側有五百羅漢堂至夕驗其餘址或云超然
  領衆去遊車田絕不復遷遂爲隱化復有求者時聞
  鐘聲嗚呼麥化之神示見之相不可測矣後至唐有
  石頭希遷裨師傳法盛冠南方作草庵福參同契于
  今見在
  梁天監中有高僧希遁精修梵行默誦教典隱于叢
  林時人莫能知因度夏天台遇惠海尊者朝皆承事
  之未嘗懈怠遁欲辝去乞師誨言師云汝戒行無虧
  惟是誦持聲喧衆所汝當於南岳方廣寺爲會遁聞
  之駭然致恭知師能通心非常人也及至南岳詢訪
  其寺逺近耆舊咸云山中諸寺無有名方廣者遁自
  謂至人實語豈欺我哉以歴嵓谷祈見道場一日忽
  於七十二峯間遇精舍号方廣等其地平也靈泉交
  流鬼神運糧金牛服乘俄見海師印門問曰汝何來
  遟耶遁賛歎作禮師曰此五百尊者道場汝未當居
  此汝當居在西北峯頂乃留一宿而去如尊者之言
  結庵其處至天通六年即其庵建方廣寺
  陳高僧思大和尚諱惠思武津李氏予生而龍章相
  好肉〓生頂頴脫衆相自得不言之理假修浄梵而
  證圓覺嘗謂衆曰衡山之陽吾往矣因自太蘇山來
  梁元祚短南土紛紜數載之間至山周覽巳遍後復
  至梧桐坡上有石岡若臺謂其徒曰吾昔於此修習
  今三生矣約地深淺皆獲骨焉至今有石爲識曰吾
  寄此當十年因建般若臺居之闕水師振錫投崖泉
  爲湧其徒益廣復不能給感二虎穴石飛流厥運若
  神因一日謂門人曰十年之期到矣以法付吾逝焉
  陳建泰九年六月二十二日儼神而盡弟子靈辨扣
  心威絕師忽謂曰何必是乎爲追我也再爲說法言
  訖復滅春秋六十四始光泰元年丙戍至是丙申殁
  果十年矣後至唐再化爲僧名圓澤與僧姓李源同
  行於荊峽南浦爲源曰我就王氏婦家授胎爲兒煩
  我後事約十三年再會杭州天笁寺外果入寂事
  畢源回後赴所約自洛至吳聞葛遊川畔有牧童扣
  牛角而歌曰三生石上舊精〓賞月吟風不足論慚
  愧情人逺相訪此身雖異性常存呼問澤公健否荅
  曰李公真信士然俗緣未盡更宜修進乃復相見又
  歌曰身前身後事忙忙欲語因緣恐断腸吳越山川
  尋巳徧却回煙棹上瞿塘
  隋太業中高僧諱大明吳郡人姓朱氏寶江表文鴻
  族也量括山海志堅金石才高獨秀學富多聞煬
  帝居藩請入惠日道場太業十二年勑屈法師還南
  岳檢較造三十六尺無量壽金像并二菩薩興復龍