安徽省图书馆

上眞記云祝融氏爲赤帝治衡霍山即衡岳也衡岳
  者五岳之南岳即周官所謂荊州之鎮也又夏書云
  宛委山也道典云五岳五山各有儲佐昔黄帝遊觀
  六合徵召神靈見東中西北四岳並有佐命之司惟
  有南岳峙而無乃與昌宇力牧方明等章詞三天太
  上使命霍山潜山爲南岳儲君拜青城爲丈人署廬
  山爲使者令緫衡岳以鼎鎮舉德正而爲去儲君者
  衡嶽之副君也述異誌云南岳者盤古左臂至漢武
  南廵以南嶽遼遠乃從其癸於廬江亦承軒轅副義
  也湘中記云衡山朱陵之靈臺太虚之寶洞上承軫
  宿銓德鈞物應度璣衡故名衡山下踞離宫攝位火
  鄉赤帝舘其嶺祝融宅其陽故曰南嶽禹貢云荊及
  衡陽惟荊州又云南巡至于衡岳孔注南岳衡山也爾雅云
  霍山爲南岳即衡霍也又五岳經云廬山麻姑山王
  笥山洞陽山大圍山九疑山羅浮等山爲之佐命徐
  靈期南岳記云朱陵洞天名太虚小有之天周廻八
  百里中有青玉壇光天壇洞靈原洞真墟四福地廻
  鴈爲首岳麓爲足文五岳真形圖云上有流丹方四
  十里生芝英南有天津甘泉得飲之長生不死東有
  玉砂曾青白石英西有崑水北有赤芝自下而上九
  千七百三十丈東至洞陽西抵白鶴雲陽面其南大
  圍踞其北西南臨湘川自湘川至長沙七百里東北
  至長沙二百七十里西距衡陽九十里石皷乃朱陵
  之西門青草是衡山之左腋越縣三十里夾道杉松
  蒼翠不斷雖盛暑不假張蓋其爽籟飄蕭激人耳目
  道有四亭爲遊人頓息之所其山形勢九向九昔應
  九陽之數觀覽無極寶有三十六洞天之第三洞也
  故冲妙先生季思聦南岳朱陵洞天詩云靈峯七十
  二濽阮紫蓋芙蓉杳靄間影浸瀟湘盤地脉秀擎翼
  軫揷天關真君王■光千古赤帝遊宮鎮八蠻好比
  吾皇大椿筭萬年松在最髙山本隷衡陽至天福五
  年始割於長沙郡淳化中衡陽太守成珣復乞附著
  衡陽四年方詔依舊隷潭州以便國家祈禱民之輸
  賦則從製置使雷有終之奏請焉
  五峯靈跡
  祝融峯者昔炎黃之世祝融君遊息之所因而名焉
  故廣記云祝融棲息於衡阜者是也融頂形似朱
  雀頭元氣上連熒星太陽炎老君所治其中主夏
  氣長養萬物使丙了之神行天德使巳午之神正
  地氣萬神常以立夏之日昇此峯入赤石玉闕謁
  炎老君受天玄符各還四方召使百神斬殺惡鬼
  所以佐天地長人物也其衡山君領仙官服朱光
  之袍戴九丹日精之冠佩夜光云眞之印乘赤龍
  嶽神姓崇諱■徐眞人云融頂西南崑池甘泉神
  津之水飲之長生昇仙若君山之酒嵩山之石芝
  昔葫瓢子隱夕陽石室得飲之成道其溪曰夕陽
  溪山高九千七百三十丈在衆峯之北最高嶽之
  絕頃下視衆山如坵垤雖紫蓋雲密等峯亦不可
  降故盧載詩中一聯云五千里路望皆見七十二
  峯中最高南有祝融廟基址存焉舊有光天觀按
  福地誌云係二十二光天壇福地東有息庵乃白
  雲先生延何尊師問道處又有上清院隈嵓鑿壁
  架險而居昔有隱者號嬾翁惟吞符餌茶隱顯不
  常建隆末西入華山西有青玉壇係二十一福地
  故洞淵集福地誌詩一絕云玉壇相對壽山高峻
  極長疑壓巨鰲住息眞人曾隱此洞前親種碧蟠
  桃昔楚靈王時融項崩獲人皇九首之圖按圖經
  云青玉壇上有仙人行道處逈然孤絕架險而上
  陶家修金籙齋畢藏金龍玉簡亦於此處又嶽圖
  經云下有火山芝神農本草云赤芝生衡山赤芝即火
  山芝也夜有靈光如飛燭俗呼爲聖燈草芝圖云衡
  山有九芝三本生蒲谷在蓮花峯東三本生此壇
  下三本生金簡峯東又地理誌云衡山青白壁二
  壇青玉即仙人橋也白璧即光天壇也在此峯尖之上刺天仙如金
  字之狀其上廣可數尺亦猶桐栢之金庭句典之
  金壇也隋易觀爲寺即今上封寺是也寺中伽藍
  土地乃道觀之眞官土地寺僧或絕於香火即供
  寺之泉源枯涸矣釋氏復以其青王壇攺名羅漢
  行道壇者是也又有仙黎樹湘中記云祝融峯東
  有仙梨大如斗赤如日類萍寶也亦猶青城之牡
  丹太華之蓮花羅浮之籠■竹也不有石髓昔衡
  陽令潘覺見之石裂有紫泥出經云名出五百年
  開流出人得之喫即白日輕舉又有蛟松或變
  成大蟒魅人不致害拂壇松名矮樹萬年松高不
  盈丈根榦獰翠恠狀如龍乃
  吾皇比壽之松也又有虎跑泉夕陽溪賔日亭可觀日出
  龍王堂定心石把鍼嵓最勝嵓夜光嵓多蓄山魈雷池
  風淵穴每雨將作隂風怒號自其穴而發故本朝
  陶弼有登融峯一絕云曾到祝融孤頂上步隨明
  月宿禪關夜深一陣打■雨臥聽風雷在半山
  高蓋峯高五千四百餘丈有紫霞華籠之狀其形如
  蓋亦謂之華蓋峯又云小紫蓋者華蓋峯也諸峯
  並朝祝融如拱揖之狀獨此峯面南乃朱陵同天
  之源句南故也祝融位配火德雖爲五峯之尊上
  有青玉白壁二福地以掌地仙之司宜卑於洞天
  也又其形勢宛然南向已故唐杜甫有望岳詩其
  略云祝融五峯尊峯峯次低昻紫蓋福不朝爭長
  業相望是也湘中記云每天氣澄明有雙鶴徊翔
  其上今有鶴鳴臺仙茶■白鶴泉寶露臺夏禹埋
  寶露瓮於此■下中貯紫金玉膏人得服之長生
  又方輿記云峯頃有仙人池鵁鶄夜鳴有似更轉
  東有天寶臺西有紫蓋院昔傳待仙得道處又譚
  峭於此煉丹又陳藏器尚先生居之廣植榧樹茶
  園下有王氏藥堂在翠麓品乆服山芹何首烏年
  百二十餘後遷永和峯下就靈澗夜樂泉修靈劑
  也
  雲宻峯五千三百餘丈南下有雲峯寺西有大禹
  嵓昔禹王致齋祈眞處又有丹霍仙人石室在峯
  之西北凢遇隂晦之夜有仙燈出見跳躍如飛燭
  或云昔周君紫陽曾窖丹於此西北有隱真平上
  有會仙壇在亂峯之中坦然而平周回五七里洞
  天福地掌職衆真皆較功游息之所常有祥雲覆
  之峯半有禹碑禹王至此量之高四千一十丈皆
  蝌蚪之書曩有樵者見石壁有兩虬相交碑上雙
  晴掣電字石光瑩目不可正視怖畏走之不巳此
  後了無見者亦猶天台之金銀橋北岳之王樑古
  今皆一見也畢田詠禹碑詩一絕云治水功成王
  業興嘉謨垂世坦然明琰刋蝌蚪猶難識况在深
  雲隱不呈又有秀木交枝芳草連條黃鳥白猿異
  響同韻北有流洲岸有白玉牀榻几下有玉砂泉
  色如丹得飲之昇天西有桃花源因遊僧惠光訪
  此見桃花爛然摘數枝而出人皆訝之引友再訪
  了無所有
  石廪峯高四千五百餘丈湘中記云其峯聳峙遠望
  如倉廪之形有石像立門兩傍或暴風雷雨山下
  居人聞閉石門之聲傳云是朱陵洞天之便門晉
  時毛景爲衡陽令蠻民咨景曰廪中皆蜜景致齋
  虔禱親徃視之果見遂拜而取餌之昇仙文有餘
  糧石昔禹王之遺糧所化文南陽道士遊是山登
  絕谷一云蒲谷而不出本朝至和中有道人李混融
  於也採茯苓餌之成仙又荊州記云一名石囷於
  石室中嘗聞誦經之聲又云石囷峯在滿谷之東
  謂之小石廪也方輿記云形如倉廪有二户一開
  一闔闔者亦有関鎻之形又湘中記云開則歲儉
  閉則歲豐記云昔劉遺民遊衡山至絕谷遙見二
  石囷隔水不得渡復還遇一叟云夕陽津之東石
  囷中隔仙方上藥劉再往路迷不復至因曰迷津
  故畢田石廪峯詩略云時雨聞開闔年秋識儉豐
  又云新陳四時雪啓閉一天風上藥何曾得迷津
  路罕通者是也上有玉清觀頂有陳眞人錬丹臺
  鬼裁石雷泓風亦誦經壇浴丹泉東南太清觀基
  西有洞陽宫基正東有太初觀基
  天柱峯高四千八十餘丈其形如雙柱兩頭端聳百
  丈九域誌云名山三百六十中有八柱此其六也
  山下有天柱寺山西北有石室吳大和年有野人
  李洞嵓叟居之自云昔魏夫人植香白芷於此山
  若人以菖蒲製而服之可以壽同天地但法無大
  小誠信者得之我往來於此五十餘年今一百一
  十七歲不晚往青城未逾兩月夜望其居處炎火
  騰空凌晨山下人往觀之了無所有北有庵址石
  穴但見亂草冷灰時復有道人採藥於絕頂竟不
  知居處昔西晉陳興明遇二神人傳道於此峯頂
  五峯之外有六十七峯靈跡雖劣於五峯亦有可觀
  者令各依五峯所隸次序詳録于後
  朝日峯昔殷先生誦經負暄朝日之所因而名焉
  側刀峯東有石室慧車子修行處三國時李意期遇
  之而能遁形隱影逆知人之休咎寓之於隂陽數
  又有薛幽棲禮斗壇壇周回生尺鱗草一名玉燈
  臺其葉層層間疊根紫乳紅似杏葉而軟採之不
  見火忌鐵器爲末人服之不闕忌五辛血腥之類
  三年而通神廷生不老又能乾永立成馬牙永爲
  真寶昔譚峭常採之服方寸匕以助內藥後立化
  於蜀山
  惠日峯昔高僧初憇于此後隋帝詔赴慧日道場又
  唐髙僧乆居弥勒庵談論經教該薄宏辯皈依者
  盛族也自撰十八高僧傳後起詔稱旨賜號惠日
  古曰秦人峯門弟子更父峯名
  碧蘿峯與煙霞爲隣下瞰大明寺當遊山太路觀音
  嵓育王塔皆列其下俯視岳南極目千里
  煙霞峯南下有大明寺後有大明塔爛柯嵓前有行
  道壇東有李鄴侯端居室嬾瓉嵓巳上五峯係祝融之所隷
  金簡峯昔黄帝受戒經於此今有受經壇黃帝嵓黄
  樂洞乃章詞三天之所東有大禹涼禹王致齋夢
  蒼水使者南上帝君授金簡王書因而名之文有
  斷石源隱真乎西南火源有石高數丈闊數丈而
  中斷其石崔上有石刻字云王砂之水如乳甘香
  人得一啜地乆天長或人到此惟聞石下有水聲
  聽左即在右聽右即在左記云若人尋得水源處
  有一梨樹以石擊樹仙人自出昔賢題断石源一
  絕云一酌丹華享萬齡遊人競訪只聞聲那知坎
  井埋砂乆猶得金家壽幾生東有仙■嵓流丹崖
  上生珊瑚芝隂晦之夜靈光出見俗呼聖燈也又
  曰光明臺
  會仙峯昔薛幽棲注靈寶經值雙子辨白先生談玄
  論五真遊神之妙忽香風匝坐瑞氣疑煙雙乃登
  西臺隱映見赤君乘空而過瞻禮之次忽失所在
  煙氣遂散下有白雲先生堂
  降真峯仙録云昔炎帝公主致齋祈真感玄君降傳
  道後數年易形錬骨同飛昇
  仙巖峯下有石嵓高敬容一二百人昔劉根先生於
  此煉神朝斗修帝一之道東有醮壇燈具茶鑪就
  石而成又有風穴長生池懸泉適瀝堂間泠泠然
  音韻如琴亦猶小潜山之聽泉岣■之應泉下有
  仙泓靈草風洞南有大洞是朱陵之東門故曹道
  冲詩中一䏈云長生門户分明啓大洞煙霞咫尺
  連是也下有集仙觀丹霞庵基
  芙蓉峯帝紀云昔赤精子授顓頊帝微言經於此今
  有傳經壇咸和中山南見數童子與群白鶴遊翔
  其上
  靈隱峯下有伏虎嵓舊記云廣明末有野人張白醪
  辟穀日飲渾酒未嘗醒時來往衡陽晝卧石皷洞
  夜歸嵓中人數見之虎卧嵓前旡敢近者或詢之
  來往荅云拂地來拂地去頭上插野花每念謌云
  山花頭上插濁酒口中斟醉眼看醒漢社心盡䘮
  眞後亦不知所往樵者見之但被鉢而巳虎亦從
  此不來後五年里人見之於成都下有庵宇池塘
  西有張元知尸解處
  碧雲峯在紫金臺下紫金即寶露瓮也鶴鳴■西南望雲陽
  如潑藍黛
  棲真峯下産雲母金漿銀液舊記云昔武陽洞人遇
  野人披髮草衣身毫長寸餘見之而走野人曰吾
  地仙非山鬼知汝至孝不殺物今日相遇亦有分
  我棲此乆常服蒼耳今二百餘歲吾教汝服之但
  連拜不已乃指草令視之忽失所在自後服之巳
  乆力敵百夫壽百餘歲因一日假寐復夢前野人
  乃告兒孫側卧而奄
  靈芝峯唐咸通中有李生野人能琴棊面如處女常
  在荊襄往來長沙父老兒稺時見之狀皃迄今如
  一常謂人曰此山乃至陽之地以一隂爲中中主也
  宜煉水石之精乆服之身輕而炁住腸寶而骨堅
  是此光明粉即雲母也吾朝遊棲霞暮宿靈芝琴碁之
  友善女峯西琴棊之友即著闇善女也棲霞君是桂林日往反二十里
  華蓋峯隋大業中髙僧於此修行休粮誦呪服黃菁
  人問之不言後入蓮華峯而隱南有華蓋院乃華
  蓋君雙字辦修行處又譚峭丹成後於孫登壇尸
  解山北多生長生草收之雖乆乾甚略以湯沃之
  則青翠如初生若孕婦臨産煎湯飲之即時便下
  文名催生草今他山亦有
  紫霄峯下有銓德觀上有駕鶴亭紹君庵基昔東晉
  尹真不冲昇之日有白雲蒙蔽山谷三日不散後
  門人建白雲堂今在觀內
  喜陽峯南下有北帝院基北有田眞岩西隣紫霄峯
  亦曰喜王峯今以觀之龍山者非也
  赤帝峯古曰煉王峯上有惠車字尸解處東有趙澗
  石棊盤後有石刻詩識字者不得見傳云三島石
  每島如鍋釜狀下透無底通海
  軫宿峯在祝融西南下踞岳祠之北上當軫宿下臨
  巳地漢天師第七代孫獲天書之所後隱蜀山峯
  之北隱宻處多生地不容草採取汁同雄黃末調
  服之大解地傷以其滓傳之傷處雖而地五步至
  毒赤不加害虵藥尤多其効至速不居此草况朱
  陵是注生之府遷善之鄉雖山內外三百餘里有
  毒蟲猛獸亦不傷人地氣融和水甘土美居之者
  不假所修亦能長壽而得善終蓋亦壽山之廕也
  柿蒂峯下有靈源源響而不見水但聞石間泠泠然
  如人共語亦猶牢山之聽石萬歲山之話石下通
  靈壽澗澗之深隂嵓壑中多生靈壽本枝柯皆對
  節經如品字者人採之爲柱杖又曰萬歲藤
  靈應峯昔鄧郁之字元達南陽新野人有祛邪馘毒
  治病之符印救無不愈因採藥夜宿石穴夢神人
  曰汝有功將徵召宜應時衆仙候汝覺而驚喜於
  天監初臺司奏少微星見長沙分勑監軍採訪詔
  之後煉丹成而遷前洞果衆真會而迎之同昇周
  静真因立名也
  瑰霄峯昔齊張司空謁融頂回登疏峯宴坐乆之環
  眺羣峯見隂氣太盛浮屠之舍比鱗遙觀大江之
  南祥煙瑞霧繚繞亘天隱隱數峯高插雲漢謂左
  右曰此非紫麟乎遂領家南渡山之西有長髮草
  最多凢折一莖其中皆如細絲毫毛不見火爲末
  以清油搽頭上可令髮長文有金露盤生幽隂處
  採之頓黑闇所隱隱有光亦經半年不乾仙方內
  載此草通靈亦罕有用者杏葉金線不及之
  石困峯有二石形圓中有石室在幽谷之上採藥人
  嘗聞室中有誦經之聲又有石乳得餌之長生或
  云石囷附石廪峯東有太清觀基在王清觀之東
  北今無考據有基址舊有庵宇
  香爐峯南下有寶勝寺上有紫蓋院基仙茶■乃傳
  待仙煉丹處
  日蓋峯左瞰聖壽華嚴右眄南■天柱
  女善峯昔有一女垂發髮腰身上毛長寸餘緑色人
  嘗見之問云善因呼之善女或見在耆闍峯與道
  人李遐周爲琴棊之友
  集賢峯下有南嶽書院李泌張九齡常談論於此故
  得其名南下有衡岳寺
  吐霧巾子二峯與白馬峯相連並是本縣主山峯頂
  吐霧與雲宻相應境内定雨常時不差下有自龍
  洞北有仰天臺神廟■寺基亦有庵宗僧道居之
  白馬峯按山海經云昔夏禹於此殺白馬祭天仰天
  而嘯夢繡衣童子自稱蒼水玄夷使者授金簡玉
  文因而名焉又曰仰天臺拾遺云昔紫虚元君篆
  符遂白龍之所今俗呼白龍洞但有神龍廟上有
  庵宇僧道居之
  馬鞍峯在平野大路之南並無佳致
  彌勒峯唐有道者遊南岳葺隋高僧智頴舊庵而
  住自云彌勒通慱三教衣衫不檢好睡後應詔不
  回土人因稱彌勒巳上二十七峯係属紫蓋所隷
  碧鷲峯在九眞洞北唐末有王先生亦不知其所修
  卜庵於峯南因覽五峯形勢殊異清煙瑞炁蔽於
  山嵓芳卉仙葩映於溪谷信山記云秋寶冬根之
  藥春三夏五之苗有之矣予平昔所得之秘將成
  於此乎乃令山童採五峯靈草卓壇劒步星罡按
  周天調水火煉三素丹大藥延年輕舉小藥濟拔
  沈痾乆而聲流帝都奉詔迁中岳以便修問
  白雲峯西有白雲寺下有龍潭神龍出入靈感人帶
  葷茹者不敢近之乃朱陵洞天之東便門也與前
  洞断石源相通下有白雲洞
  高竒峽峙二峯属湘潭界去南岳數舍之地並無佳
  致有寺亦不係岳境
  靈麓峯即岳麓也在潭州湘水之西係二十洞真墟福地
  故詩云王洞仙壇長冷落真墟巖竇色常新可怜
  城裏悠悠者不識瀟湘四季春湘中記云中有抱
  黃洞下有洞真觀乃東晉鄧郁之修內外丹處後
  昇眞於南岳每歲至秋仙鶴常集於洞口至今不
  絕我朝任曄詩云得道眞仙去不回空遺宮殿起
  崔嵬千年勝地多殊感群鶴翔飛歲歲來本朝
  攺賜景德徽廟朝攺爲岳麓萬壽宮左右有道
  林岳麓二禪寺昔賢詩中一䏈云雲藏一福地路
  隅兩禪林是也唐軒轅弥明嘗隱于此嶽麓書院
  則居其中本朝祥符年有秀水黎白於此遇道
  士張抱黃傳内八卦繫辝修之成道山無禽雀洞
  有譽石東有尹眞嵓西有舍利塔道鄉臺漢皇廣
  白鶴泉風雩亭皆佳致也文有跛仙遇呂洞賔同
  來往洞中數過城下人不測之巳上五峯係属雲密
  石榴峯南下有洞門觀基在有夕陽溪夕陽嵓倒洞
  北下有迷津昔人尋藥路迷但見榴花如火行至
  滿谷而遇老叟把石榴花告曰仙藥不逺言訖不
  見人後反洞陽宫言於道友皆訝之文咀榴花而
  休糧不知其終文南下有避秦人惠雍真人水假
  處人呼張翁潭
  採霞峯古應相峯也齊楮伯玉字元璩隱南山十餘
  年妙該術解採煉吐納夜有神人告齊高祖曰南
  嶽有異人與陛下祈福因採訪詔之不起後端午
  夜夢見煉丹帝曰此仙伯也先君曾詔不赴因詔
  吳會二郡以禮資遣勑建太平觀遷瀑布山下門
  人王僧鎮名曰應相
  白石峯與應相峯重疊下舊有庵宇
  永泰峯古曰朝眞峯東有古觀基南有古寺基龍真
  澗上有殷先生朝斗基址石恪隱室
  九女峯或云舊有九女廟今西北見有九子嵓並無
  文可出
  雲龍峯西下有西真觀基道録云西漢蜀青城山道
  士王谷神皮玄耀修眞之所後唐有董奉先繼之
  修行復入衡陽尋眞觀今存誦經石洎石像眞人
  北有雲龍寺基
  雙石峯下有雙峯能仁二寺北有瀑布玉虹亭楚安
  寺拾穗嵓
  明月峯在雙石東北有承天楚寕二寺
  青岑峯下有東林西林二寺
  普賢峯東北有石室以休爲名唐高僧鬚髮鬅鬙
  居之並無煙火器具人有詰之但云休休僅七十
  餘年壽百數十歲或云曾遇宋宗炳傳道而不食
  舊記云下有普賢觀道衆皆十公盛德之士講論
  幽微聲聞上國奉詔賜普賢額兼莊田以備焚修
  峯因觀得名本朝賜冲眞爲額
  岣嶁峯南下有法輪寺後有仙王殿雷洞妙喜洞道
  人亭韓愈詠禹碑略云道人獨上偶見之者是也
  徐靈期衡山記云雲宻峯有禹治水碑皆蝌蚪文
  字碑下有石壇流水縈之最爲勝絕今法輪寺有
  道人亭傳云昔有道人見之於岣嶁後韓文公有
  是句今兩出之
  會善峯古曰毛好峯下有會善寺乃十八高僧相會
  處最爲禪恱講習之所因更其名
  潜聖峯昔高僧希遁遊南岳遍尋方廣寺訪慧海尊
  詰經年了無蹤迹忽一日見精舍號方廣製尊者
  詰之來遲一宿送出人屋並亡了無所有因以名
  之文房日茨先生三時修玄白之法於此辟穀被
  山魈所惱因遷九疑山尸解又有祝融寺僧於他
  處抄化五百副供器約施主訪山寺或日通遊並
  亡名跡至暮望融頂之西隱然精舍見化主云何
  來晚待之甚厚遊西軒有服黃衣貴人假寢僧曰
  聖帝也避喧穢憇此洎送出門了無所有但荒山
  而已
  蓮華峯下有方廣寺八山四水周圍環匝昔人題詩
  略云寺在蓮花裏群峯附花華又范寅亮一䏈云
  寺藏螺髻項人在藕花心北有靈轍源車轍迹記
  云昔羅漢居此鬼神運糧車轍道也東望芭蕉庵
  乃宋高僧宗炳修行之所北有靈源塔
  天堂峯東有石室殷景童禮斗石定志龕自種柴葫
  勝於出處文草衣和尚曰定石後遷妙高峯結草
  爲衣因而呼之其草莖兩兩相纒如絛有垂頭名
  曰羅漢條自天堂潜聖嵓寶中多生昔傳待仙嘗
  採之以結朱永作丹頭因曰仙人條故丹房録中
  詩一䏈云嵓前收綠索火内伏丹砂是也其草自
  嵓而垂亦曰垂嵓草昔人詠羅漢條詩云五百移
  栖絕洞深空留轍迹杳難尋緑絲條帶何人施長
  到春來挂满林
  祥光峯古曰鶴鳴北有靈田一云靈原靈穴舊集云
  蕭靈護窖丹於杜端拱初常有丹光出如飛燭豫
  章道去遊山宻有所感誠志求之不遇後有一卒
  到此山於靈穴護道經數卷外貨之
  回鴈峯在衡州城南按圖經云是南岳之首鴈到此
  而止不過南矣遇春復回北故月令云鴈北鄉者
  是也杜荀鶴有泛瀟湘詩中一䏈云猿到夜深啼
  岳麓鴈知春近别衡陽南有戲魚洲合江亭龐居
  士無生庵景德觀舊有石鼓寺今石鼓書院即寺
  之故基也文有鴈峯使者事具下卷已上十七峯係石廪所隷
  彌陁峯東北有嵓虚險而暗室前數步不容足古木
  恠藤蔭蔽閴無人跡舊記云昔人嘗聞誦經聲傳
  云有髙僧居嵓不食念既弥佛號朝廷徵不起後
  得道因號彌施峯下有你陁寺賜般舟道場
  屏障峯在天堂之東上有煉丹壇朝斗石
  永和峯上有永和臺舊傳有觀寺二基
  耆闇峯謂山形像與天笁國耆闍無異故名之西北
  有庵喦基址尚存舊記云昔有善女不知何氏人
  問之但歛袂而恱稱善因呼善女或曰善姑常誦
  黃庭經自云琴碁寓樂有李生者寛中柔外元田
  走馬逢人常言之而稱善多亦不知所徃李遐周
  云善女峯西下有翠䲧有契沆大長老塔
  靈藥峯東北有石室蕭靈讓洞真集云修丹之士欲
  採靈藥異草以製陳丹石者此山中外五七里大
  約十數本皆仙品上藥他山雖曠逈嵓壑幽深較
  之靈章不及此山昔新野先生丹材漸備所患一
  二難討與徐君周游三湘因復南山此峯採藥後
  丹成因而名之
  碧岫峯下有岫峯寺基西北有西臺觀基文曰太初
  觀也無文可據舊有庵宇
  安上峯西南有止觀寺攝授寺安樂寺靈甚故基趙
  季西書齋墨沼皆在前後有舜廟舜溪舜洞昔舜
  因陟方九疑過此
  靈禽峯北有梁雙襲祖朝斗壇唐薛幽棲亦於此壇
  尋真祈感周回古木參天長林蓊蔚上有音声之
  烏成羣而飛羽毛異色紅碧相間其音如笙篁上
  下相和而嗚常棲此峯因而名焉
  凤凰峯昔祝融君登南岳謁玄君感碧難鳳凰集于
  此峯山上生竹實古詩云文鳳集南岳徘徊孤竹
  根於心有不厭奮翅淩紫雲豈不賢辛苦羞與黃
  雀群何時嘗來儀順于聖明君文馬融賦曰惟梧
  桐之所生号在衡山之峻坡記云上有峻坡而生
  梧桐朱烏薦瑞故來儀焉
  文殊峯昔唐宣宗太子慕道自霍之衡巡禮古逐道
  場至峻坡西望見金色製相見半空被禮啓白云
  七佛祖師後問弥施和尚曰文殊菩薩因名之
  擲鉢峯上有定心石下有隱身嵓虎跑卓錫二泉觀
  音馬祖二庵八功德水三生藏嶽心亭兠率橋皆
  列於盟後左右隷福嚴寺傳云昔思大起尚擲鉢
  乘之起陳主之詔因而名之
  瑞應峯下有大木根柯蹣跚隆起如龜狀驟見者可
  憚因建壽星殿以爲祝聖之所下有南臺寺
  雲居峯下有雲居寺石橋凝碧亭金牛路退道坡與
  南臺比隣當遊山之大路也已上十三峯係隷天柱
  嶽有一洞天
  南嶽衡山第三洞朱陵太康小有之天
  嶽有四福地
  洞真墟福地在岳麓第二十青玉壇福地第二十一
  光天壇福地第二十二洞靈源福地第二十五
  二境
  白雲峯之西青岑峯之東其形九向謂之聖境聖謂朱陵宫
  朝日峯之北齣嶁峯之南其形九背謂之靈境靈謂方廣寺
  三澗
  靈澗通於仙源而多仙藥因得其名舊曰龍真出天
  柱峯下黃庭觀南合壽澗流注平野以滋禾田
  壽澗水源最高聖壽觀因以其名出紫蓋峯西下野
  人嵓經麓苑下至觀前合注島石經嶽祠靈壽橋
  合流靈澗以滋禾田
  洞真澗通接朱陵洞府水勢懸注如簾亦由水簾洞
  其源最高與諸峯齊出紫蓋峯東祝融之南至洞
  靈源下會真觀流注平野以滋禾田
  六源
  斷石源桃花源洞靈源靈源
  靈轍源太水源
  六門
  大洞洞天東門
  兠率潭洞天南門
  石皷洞洞天西門
  龍王山潭洞天北門白雲潭東便門洞門觀西便門
  九溪
  舜溪禹溪清溪明溪
  雙溪涓溪宏溪雲溪
  夕陽溪
  十五洞
  朱陵洞黃樂洞舜洞白雲洞
  西明洞觀音洞疊相洞前洞
  玉清洞九眞洞妙喜洞靈境洞
  寶眞洞羅漢後洞倒洞
  十六壹
  朱陵臺天寶臺放鶴臺般舟臺
  般若臺南臺髙壹洞靈臺
  七寶臺尋真臺仰天臺永和臺
  紫金臺又曰寶露天香臺凌虚臺西臺
  十四塔
  釋迦舍利塔阿育王塔三生塔文殊塔
  靈源塔觀音塔二生塔石頭塔
  禪林塔大明塔懶瓉塔拾穗塔
  聖塔契沆塔
  二十三壇
  青玉壇光天壇赤松壇禮斗壇
  昇天壇降真壇朝真壇傳經壇
  飛流壇行道壇二朝天壇孫登壇
  煉其壇祭外壇誦經壇會仙壇
  受戒壇二煉丹壇三講經壇
  三十八嵓
  黃帝嵓大禹嵓丹霍嵓避秦嵓
  上清嵓劉真嵓靈書嵓隱身嵓
  仙■嵓野人嵓煉丹嵓醮斗嵓
  負暄嵓夕陽嵓控豹嵓嬾瓉嵓
  把鍼嵓觀音嵓白鸖嵓休嵓
  夜光嵓最勝嵓搗藥嵓休糧嵓
  龜嵓田真嵓伏虎嵓廣成嵓
  石乳嵓下嵓孔雀嵓草衣嵓
  飛符嵓誦經嵓上嵓靈嵓
  拾種嵓宴仙嵓
  二十五泉
  玉砂泉鸖嗚泉觀音泉夢應泉
  甘泉虎跑泉夜樂泉得道泉
  浴丹泉普容泉懸泉又曰鳳凰金砂泉
  白鸖泉卓錫泉三靈泉洗藥泉
  白龜泉雷霆泉安樂泉蒼龍泉
  一酌泉
  九池
  仙人池長生池浴丹池二法雨池
  洗鉢池雷池二洗藥池
  八堂
  白雲先生藥堂王氏藥堂
  陳先生丹堂王先生煉丹堂
  荊臺隱士經堂李泌相公書堂
  韋宙相公書堂盧璠舍人書堂今壽祺觀是也
  敘嶽祠
  嶽廟在紫蓋峯南下喜陽峯之西集賢峯之東吐霧
  靣其南軫宿踞其北周圍二三里約八百餘間千杉
  翠擁萬瓦煙生一水三朝群峯四合靈壽澗水九湍
  三疊下注島石遶赤帝峯分枝東流入廟內雞鳴池
  出櫺星門外護龍池西流合大澗分注平野本名司
  天霍王廟以南方屬火配神曰祝融按五岳經云南
  岳山形似朱雀太陽炎老君所治元炁上連熒星炎
  老君以理其中主夏炁長養萬物使丙丁之神行天
  德使巳午之神正地炁萬神常以立夏之日升此山
  入赤石玉闕謁炎老君受天玄符各還四方召使百
  神斬殺惡鬼所以佐天地長人物也其衡山君領四
  官服朱光之袍戴九丹日精之冠佩夜光天真之印
  乘赤龍岳神姓崇諱■後至三皇淳朴旣分漸有所
  治付之於地下主者炎帝甲理之唐司馬天師云岳
  神乃地下主者非天真也太上以德董南岳昔黃帝
  登封日岳神遊歴廵狩至秦隋氏以去爲像唐開元
  九年方封司天王令象笏尚存開平初府主重修飾
  廟貌本在祝融峯上隋氏遷下便於祭祀卜古太真
  觀而建今據祝融峯之左基址存焉本朝真宗
  皇帝祥符中始封崇五嶽乃命工部侍郎薛公映給
  事中錢公惟仍賚王■加號司天昭聖帝其妃景明
  皇后今王簡尺有五文以金字䏈以金繩覆以錦囊
  絳服衮冕釰珮掖衛皆法宸居
  玉■文禮部侍郎丁謂撰
  鎮南殿以尊奉司天昭聖帝内殿門外西設四嶽聖
  帝神座前列六丞相東奉安玉清上真九位醮牌
  西奉安皇主帝壽星位殿東西列侍讀四學士東西
  廟設諸星宿醮牌蕃禧殿以尊奉司天昭聖帝景
  明聖后皆御服幞頭冠帔殿內兩側設東西寝帳粧
  奩梳洗之屬外東太子殿建炎中並封侯爵曰世德
  侯世烈侯世顯侯西公主殿奉安三位公主三十六
  宫計屋六十六間東西各有門周廻壁晝宫嬪乃國
  初武岳筆至政和八年丹青塵晦乃修飾之靈貺門乃
  廟之北門又曰兵門有神樟一株凢啓告請兵必開
  此門非時並鎻閇遇有請禱皆獲感應紹興元年十
  月二十四日帥臣向子禮祭告文在殿側鎮南殿東
  序設十學士塑像有政和七年轉運副使聶山修聖
  像記碑東香火門三間廊十七間塑輦官設儀仗壁
  畫扈從威儀有政和丙午修玉■轉運副使聶山立
  庭下奉神述乃真宗皇帝太中祥符四年御製
  書奉神述休佑門三間有天禧三年御製醮告汾
  隂禮畢廊十六間晝百官像鎮南殿西序亦設十學
  士塑像西香火門三間廊十七間塑輦官設儀衛仗
  物壁晝扈從威儀庭下玉■碑亭
  真宗皇帝上帝徽号■文王■金貫寶匣紹興元
  年三月內孔彦舟盗毁不存此文元祐元年六月十
  日監官黃安期刋石順成門三間有乾德三年潭州
  修廟記碑兵部郎中賈玭撰帥臣潘美立廊十六間
  晝百官像鎮南殿前石龕燈一座前廣西提舉吕渭
  建捨然燈唐楚王捨鐵盆露臺封亭塑壁樂部百戲
  神像乃蕭墻也鎮南門五間有篆書南嶽二字轉運
  判官文勛篆雄偉勁淨爲世所珍東華門西華門并
  廊七間有塑晝儀衛兵馬像南海廣利王殿江瀆源
  王殿東西便門廊各十四間晝神儀隊仗雷雨部衆
  東廊外有滴漏雞嗚池銅壺漏箭景樂等次北有清
  齋宫前有九紫八白堂前刊岳山圖碑祭儀碑禁斫
  山碑唐咸通記異碑折參政謁南岳廟詩碑解穢石
  朝廷遣使醮告致齋於此北有神厨門之南監生太
  保位逐月造酌獻祭食次北有蒼龍井東壁刻東岳
  聖帝殿東門侍郎堂天曹君殿地府君殿司命君殿
  北岳聖帝殿龍王堂廟西廊外有神庫倉庫廳共二
  十間中庭有金砂井西壁列西岳聖帝殿南門侍郎
  堂南方七宿殿司録君殿中岳聖帝殿西門侍郎堂
  忠靖三殿王姓張氏按吳致堯碑云王諱抃唐天寶
  間家于滑之白馬一云鄧州南陽任俠尚氣置金鎚
  袖中以擊不平者安史之難張廵許逺提孤軍守睢
  陽築臺慕死士得南霽雲以爲將因乞師於賀蘭進
  明進明弗許二人誓云以斷指陰信死爲岳瀆厲鬼
  不放進明逾月皆死王夢其家曰吾得請於帝矣命
  輔南岳爲司徒王諱傳記不一或諱翼或乂或軫或
  廵或稱五代時人今止取臨淮棄指亭爲實本朝
  政和二年徭人黄安俊作乱辰州祈濤感應申奏
  勑封靈祐侯八年因沅州賊潘宗嵓作過奏請加封
  佑順靈顯公建炎初潭州奏請特封忠靖主告在本
  廟昭烈廟額在衡山縣行宮近又封威顯王五通殿
  土地堂嘉應門五間明裏西設皷司神二尊門外修
  廟碑熙寧三年諌議大夫燕度立節度推官吳居厚
  撰門下有準令下馬亭東有左掖門西有右掖門東
  西廊二十六間壁晝甲馬兵戈鬼神像之東西南北
  各有角樓東北碑樓太宋新修南嶽司天王廟碑翰
  林學士李昉奉勑撰景德三年二月二十五日立
  樓上懸鐵鐘一座紹興十一年安仁縣百姓捨東南
  碑樓太宋南嶽司天昭聖帝碑翰林學士李宗諤奉
  勑撰太中祥符八年九月一日立西北碑樓太宋重
  修南嶽司天王碑翰林學士蘇易簡奉勅撰待詔
  黄識篆碑隂有楷書樓上有衙皷一端拱二年六月
  五日立西南碑樓大宋新修司天五碑右司諌晁迴
  奉勑撰景德二年七月六日立櫺星門三間東西
  有水池火池前有護龍池次北有監官廨宇前有司
  房客位嘉應門之東有監廟廨宇其汝有小東門靈
  貺門有北門侍郎廟紹興五年四月一日准勑封
  顯助侯廟湖南安撫向子禮修致祭文碑庭下有雷
  先鋒神位初禱靈應嶽廟惟立夏節謂之大祭前期
  收買物料置造御衣幞頭至祭日內降御名祝
  版本州委通判或以次官充初獻官知縣丞薄本廟
  官攝亞獻終獻太稅奉禮兵火之後止是本州差官
  祭紀法服孔彦丹劫掠不存止用公裳祭前一日獻
  官畢集點饌訖次詣蕃禧殿更換神御幞頭兩宮
  搭架御衣次日五更三㸃獻官諸執事人畢集致
  祭陳幣帛獻王圭讀祝獻迎帝曲五福降中史三
  獻蘇合香皇帝炎四朶子焚錢幣奏引駕行五曲其
  樂云自唐開元時用此樂惟岳下及衡山縣樂工能
  之茶陵軍炎帝廟亦用五曲其音和暢踈緩宣和元
  年嘗賜大晟樂遭賊馬毀壞不復用之近歲紹興末
  值回禄宮殿廊宇焚至五六分五年重葺方始周備
  紹興三十年資政殿學士知潭州魏良臣撰奉安青
  詞碑景定辛西四月三十夜遭回禄正殿後宮殆盡惟存三門散廊而已
  叙歷代帝王眞仙受道
  集記自昔帝王眞仙精思嵓谷澄神静慮焚蘭鼓叩
  自掌職宴息而經遊者不可勝數其得道本未並載
  諸書悉皆秘之名山散漫難窮然非干南嶽者不可
  得而記録今敘峰戀靈跡之外較其朝伐可冠群眞
  之首者炎帝時太上号太成子授甲元精經教理世
  以化生之道播百穀以代烹殺和百藥以救百病嘗
  五木而登五榖以活民命止殺禽獸功成厭世頓駕
  茶墟致眞南嶽以祈通眞感雨師玄君玄君即赤帝君事爲玄君
  教煉水王之法入火自焚而不熱後玄化於朱陽之
  野太上以德正而鎭炎方主司南嶽其帝女公主亦
  慕道禮玄君爲師後道成亦同飛昇於九關
  祝識時太上号廣壽子傳按摩通精經教以安神之
  道今峯頂有基址存焉
  黃帝內傳云捨離宮別舘三百餘所爲道觀又於五
  嶽各置觀或云南嶽西華觀即古之太眞觀爲西王
  母所建以候神也各度道士五十餘人焚修與民祈
  福乃知南嶽觀宇始自黄帝次於夏惠有之也
  帝紀云昔顓頊時太上降爲帝師号赤精子居衡山
  授帝獄言經教以忠順之道鑄羽山之銅爲寶鼎淘
  七河之津伏萬靈以信順監衆神以導物役御百炁
  周旋四方故德号玄帝也
  帝紀云昔高辛詣鍾山遇神人獲九變十化經以隱
  日遁月遊行星辰而謂之曰吾於帝時浮遊元氣
  之中爲元君炎帝時爲雨師曰玄君在黃帝時号赤
  松子又領南上注生之籍曰赤君即太虚眞人九天
  赤帝君居南辰以應瑞處玄府以甦生今以掌職南
  岳緫司萬靈日月之所照山川之所履莫不隷之焉
  帝偕禮之忽失所在而後王子行之尸解於海山
  下清四極明科神仙傳云赤帝玉司君諱景度衣絳
  華丹衣九色鳳章頭戴太元飛神王待冠手執九色
  之節治南朱陽之臺洞天太元都女青左官領南嶽
  衡山仙官地靈火精赤丙之兵南極旡崖之天無鞅
  數劫無極無窮之宫緫統下眞之權悉隷赤帝玉司
  君主又生死之命籍知其諱存其神修行九年致神
  草玉英不死之藥丹霞飛雲下迎兆身而上昇玉清
  帝紀云昔虞舜時老君下爲師号尹壽子傳帝舜道
  德經說孝悌之道帝行之功被生靈竄三苗過洞庭
  廵狩南岳起舘以望日遷甘露寶瓮於山上致齋南
  宮以祀炎帝服紫華之膄而陟方九疑
  真誥北戎長胡大王獻帝乃白琅之膏及轉紫華服
  之使人長生飛仙與天相畢舜即服之尸解於蒼梧
  之野又云虞舜巡狩南岳至於九疑遇何仙服神丹
  而得尸解
  王氏神仙傳舜降於九疑山黃庭觀謂女眞王妙相
  曰精專至道長生之階也吾乃帝舜介昔勞厭萬國
  因狩南岳紀祝融而居此汝志勤苦故來相省道不
  賀人修之必得况有天骨耶
  文堯甞以黄帝瑪瑙甕寶器以賜舜南巡遷寶器於
  南嶽禹藏之於天寶臺西勑地祗守之
  仙録昔禹王致齋衡岳感蒼父使者授金簡玉書三
  五之要隂助王理水禹建清泠宮奉安虞舜之像度
  道士焚修穆天子傳穆王得八駿巡狩捨行宮三百
  餘所爲道觀今南嶽有西臺觀基是也
  秦始皇好道尋方士出遊雲夢泛洞庭巡狩南岳望
  山而感歎今山北有皇想山祠舜帝於九疑風浪滔天浮江
  而下渡梅渚過丹陽陟會稽祀禹王於東海望徐福
  於蓬萊
  漢武帝南巡爲衡阜遼絕止霍山而祭勅建王母觀
  於南嶽今碧岫峯後有基址或云創寺不乆亦廢
  文惠車子者不知何氏修三奔七曜之道與嚴君平
  友善數遊三湘乆棲南岳尺解於煉玉峯
  劉根先生修大洞帝一之道遊官四方爲政有德晚
  歸南岳之東峯煉眞朝斗服炁祭神而玄化
  王谷神皮玄燿者西漢蜀東城山道士㓜而頴悟不
  居榮寵通老莊文列妙於星緯周遊名山渡荊渚泛
  瀟湘至南岳卜庵於金母殿後修胎息還元數年道
  成東遊群玉訪九仙值武帝南巡見之神炁不群乃
  延之下隱於西峯帝厚賜兼封王爲太微先生皮爲
  太素先生以上卿禮待之後三年控碧驟上昇
  李鳳仙者東蜀人自幼不語年十八常欲寒棲以避
  臭茹人問之曰知白守黑道貴昏默我師南岳公云
  吾周靈王太子吹簫者也子三生奉道而魔所試由
  功之不著也今授子朱綱之法將昇度南宮吾師浮
  丘公授予今付於子子宜勤焉若更達此生萬劫不
  度吾爲南岳司命侍帝晨文補桐栢眞人言訖遂隱
  後行道數年驅役鬼幹除害興利一邦仰慕後漢宣
  帝詔不起
  洞真集東漢明帝時永光年中呉天目山張道陵遊
  衡山謁青玉光天二壇禮祝融君之祠周覽四極動
  容而言曰異哉此山悠悠野水三朝五折以東傾磊
  磊奇峯後從前參如拱揖三五之君皆受道於此紫
  融瑞氣擁蔽朱陵後十紀之年當爲飛昇羽化之地
  超越於古後泛洞庭遊潜霍而居中岳
  其誥昔衡山中有學道者張禮正治明期二人禮正
  以漢末入山服黃菁顏色丁壯年如四十許明期以
  魏末入公服澤瀉栢寶丸共正嵓中後俱受西城王
  君傳虹景丹方從來服此丹巳四十年中患丹砂之
  難得俱出廣州爲喪門是滕含爲刺史之時也遂得
  内外洞徹炁騰身輕曰行五百里後入九疑山
  孫登弃榮位棲遁求仙以致露寝忍凍茹草充飢竊
  求至道感赤君得玉砂膏乆之入會稽故記云孫登
  居之祝版留之於虎山也
  魏未人者按內傳諱華存字賢安任城人即晉武帝
  左僕射魏舒女未人天才卓異玄標幽技少讀莊老
  及春秋三傳五經百子事皆淹覽性樂神仙味真慕
  道少服胡麻飯茯苓丸吐納氣液攝生夷靜親戚往
  來一無関見常欲別居一院獨立閑處父母雖嘉其
  邈異而事非委順數製逼之訓以人禮年二十四強
  適與太保公掾南陽劉乂字㓜彦女禮有行時不獲
  巳遂爲劉婦不復服食吐納之事一皆廢矣然心期
  幽靈啓誓告盟精神宻苦應會棲感疇昔之志存而
  不虧玄理垂初塗末獲遂通逮子息粗立劉氏縱焉
  於是分別房宇離室隔寢深託隱痾還修曩尚歲月
  告感研道巳勝㓜彦爲修武令夫任暫隨之雖同舍
  縣內而隔有重複遂因清閑齋于别室謹修道法入
  室百日所期仙靈精思希感於是季冬之月夜半清
  明忽聞空中有鐘鼓笳簫之響八音嘈囐疑有不常
  出宇望之虚空之中從東而下旌旗紛若羽蓋鬱勃
  飛轡雲聞光耀幽靄煥朗太無而他人莫聞見也須
  更方到虎輦玉輿隱輪之車並頓駕來降夫人靜室
  有四眞人並年二十餘容皃偉竒天姿秀頴同頂紫
  華蓮冠飛錦衣裳瓊蘂寶帶躰佩虎文項有圓光手
  把華備其一人自稱曰我太極真人安度明也其一
  人曰致東華大神方諸青童君也其一人曰我扶桑
  暘谷神王其一人曰我清虚真人小有天王王子登
  也於是夫人匍匐再拜叩頭自博曰不圖今日道君
  下降惟乞神仙長生度世四真人乃同坐良乆王子
  登告夫人曰聞子曩日念善展轉求生宻緯真炁■
  和躰清丹懷逺邁録字上清髙契真人抱信期靈幽
  感啓徹潛耀赤城遂金書紫極藏簡至庭故位德高
  晨玄唱齊并是以太帝君勑我令來教字神真之道
  焉於是未人受道畢至期約會於陽洛衆真再降令
  夫人許疾尸解飈輪至命訪王屋清虚洞天奉天帝
  君命傳玉孔金文位爲紫虚元君領上真司命主諸
  學道生死圖籍攝御三官関較罪考文加南嶽夫人
  比秩仙公治大霍山洞臺須更司命神仙冲寂麻姑
  大仙佐治并南嶽洞天福地仙官靈壇主者官属並
  至迎未人於清虚上宮頃間至南岳石床望前峯妖
  氣知有精物作癘困書符祛之父仰天臺有白龍洞
  是也後東晉咸和四年飈輪下並昇天
  仙傳拾遺薛女真者不知何氏人也晉時世弊京邑
  不寧有道之士多棲寓山林以避出因居南岳尋真
  臺外示同塵內修至道常騎自豹遊耆闇峯黃烏白
  猿不離左右後於雲龍峯尸解
  仙傳劉麟之字子驥少尚素質謙和寡欲不修儀操
  人莫之測好遊出谷志存遁逸嘗因採藥至衡岳深
  入志反見一澗水水南有二石囷一囷開一囷閉水
  深湍不能過欲還失路值樵者問津僅得到家或說
  囷中皆仙方上藥諸所異寶麟之再尋索巳失所在
  了然子者遼東人也不顯名氏因遊西蜀二十四治
  後居太白山出入虎豹馴繞亦不知其所修後遊三
  楚僅百餘年友善者呉猛陸修静郭璞謝靈運僧惠
  逺前後相繼處■常師之謂曰先生觀諸賢者可以
  脫於濁世乎曰功有淺深道則一致雖各得其趣未
  能了然曰先生如何又曰子出此月再謂汝道後亮
  於逾月卒先生自西山訪南岳謁青玉白壁二壇尋
  於前洞入洞門訪昌剎先生劇飲數日而李前之蜀
  山先生歸隱前洞宋高僧宗炳訪之不遇
  仙傳鄧欲之字彦達隱於南岳洞靈臺夜誦大洞經
  上感魏夫人降告之曰君有仙分特來相訪一日忽
  見三靑鳥如鶴皷舞飛鳴移時方去欲之謂弟子曰
  青鳥旣來朝會至矣遂解化
  宋高僧宗炳字少文善書南陽人好山水涉荊巫南
  登行岳因結宇行山乆以疾還江陵歎曰老疾並至
  名山恐難遍遊當澄懷觀道臥以遊之凢所遊歷皆
  圖於壁坐卧向之
  北齊吾道榮㓜而少語不通文常愛獨處因遊南岳
  遇赤君授符水禁呢緯候之數無不畢備常室遼陽
  口有虎去馬止十餘步人皆驚走道榮徐以杖劃地
  成太坑虎遽去
  楮伯王字元璩吳郡錢塘人隱南岳瀑布山妙該術
  解深覽圖秘採錬納御靡不必爲齊高祖詔呉會一
  郡以孔資遣文辝以疾俄而高逝人主追恨乃詔於
  瀑布山下立太平觀以伯玉好讀太平經兼修其道
  故爲觀名也又賈自然於此焚修遇南岳莫人陳少
  微字子明而礼之真人曰子之所修吾知之矣將有
  高其必傳其妙後遇青城夾人降室授九一飛仙之
  秘白日冲舉
  緱仙姑長沙人入道居行以年八十餘容色甚少於
  魏未人仙壇精修香火十餘年不然無侣壇側多虎
  遊者須結伴執器而入姑隱其其間曾無見畏數年
  後有一青鳥如鳩鴿紅頂長尾飛來所居自語云我
  南岳夫人使也以姑修道精苦獨棲窮林命我爲伴
  他日文言王母姓猴氏乃姑之祖也聞姑修道勤至
  將有真官降而授道但時未至耳宜勉於修勵也每
  有人遊山必青鳥預說其姓字文曰河南緱氏乃王
  母修道之故山也文一日青烏飛來曰今夕有暴無
  害勿以爲怖也其夕果有十餘僧來毁魏夫人仙壇
  乃一巨石方可丈餘其下尖浮寄他石之立每二人
  推之則摇動人多則矹然而住是夜群僧持火挺刃
  將害仙姑入其室姑在床上而僧不見僧旣出門即
  推壞仙壇轟然有聲山振谷裂謂巳顛墜矣而終不
  能動相率奔去及明有至逺村者十人分散九僧爲
  虎所殺其一不共推故免歲餘青鳥語姑遷居他所
  因從居湘南烏而隨之而他人未嘗會其語鄭畋自
  承旨學士左遷梧州師事於姑謂岐曰此後四海多
  難不可乆居吾將隱九疑矣一日遂去出墉城集
  梁髙僧海印大師者首居衡山最上第一推較年代
  即大同天鑒芝前宜處達磨相接而爲可公時軰其
  居所謂善果道場也師居宴坐禪定百有惱乱一志
  如初後積數年感動天地或新水自至或饋運幽投
  虎虵逺奔賢貴景慕至陳光天初惠思和尚始自北
  來投詣大師忻然合契由是上石橋別創庵舍高而
  在南故號南臺先是莾榛臣林蒸嵐泄霧虎熊嘯萃
  魑魅縱橫洎大師居之恬然安樂非精操峻節其孰
  能鎮伏如此哉始則經庇纔像終則漸崇殿剎或高
  廪盈米潜施負稽或大石磨香轉移造位厥迹著明
  矣至臺側有五百羅漢堂至夕驗其餘址或云超然
  領衆去遊車田絕不復遷遂爲隱化復有求者時聞
  鐘聲嗚呼麥化之神示見之相不可測矣後至唐有
  石頭希遷裨師傳法盛冠南方作草庵福參同契于
  今見在
  梁天監中有高僧希遁精修梵行默誦教典隱于叢
  林時人莫能知因度夏天台遇惠海尊者朝皆承事
  之未嘗懈怠遁欲辝去乞師誨言師云汝戒行無虧
  惟是誦持聲喧衆所汝當於南岳方廣寺爲會遁聞
  之駭然致恭知師能通心非常人也及至南岳詢訪
  其寺逺近耆舊咸云山中諸寺無有名方廣者遁自
  謂至人實語豈欺我哉以歴嵓谷祈見道場一日忽
  於七十二峯間遇精舍号方廣等其地平也靈泉交
  流鬼神運糧金牛服乘俄見海師印門問曰汝何來
  遟耶遁賛歎作禮師曰此五百尊者道場汝未當居
  此汝當居在西北峯頂乃留一宿而去如尊者之言
  結庵其處至天通六年即其庵建方廣寺
  陳高僧思大和尚諱惠思武津李氏予生而龍章相
  好肉■生頂頴脫衆相自得不言之理假修浄梵而
  證圓覺嘗謂衆曰衡山之陽吾往矣因自太蘇山來
  梁元祚短南土紛紜數載之間至山周覽巳遍後復
  至梧桐坡上有石岡若臺謂其徒曰吾昔於此修習
  今三生矣約地深淺皆獲骨焉至今有石爲識曰吾
  寄此當十年因建般若臺居之闕水師振錫投崖泉
  爲湧其徒益廣復不能給感二虎穴石飛流厥運若
  神因一日謂門人曰十年之期到矣以法付吾逝焉
  陳建泰九年六月二十二日儼神而盡弟子靈辨扣
  心威絕師忽謂曰何必是乎爲追我也再爲說法言
  訖復滅春秋六十四始光泰元年丙戍至是丙申殁
  果十年矣後至唐再化爲僧名圓澤與僧姓李源同
  行於荊峽南浦爲源曰我就王氏婦家授胎爲兒煩
  我後事約十三年再會杭州天笁寺外果入寂事
  畢源回後赴所約自洛至吳聞葛遊川畔有牧童扣
  牛角而歌曰三生石上舊精■賞月吟風不足論慚
  愧情人逺相訪此身雖異性常存呼問澤公健否荅
  曰李公真信士然俗緣未盡更宜修進乃復相見又
  歌曰身前身後事忙忙欲語因緣恐断腸吳越山川
  尋巳徧却回煙棹上瞿塘
  隋太業中高僧諱大明吳郡人姓朱氏寶江表文鴻
  族也量括山海志堅金石才高獨秀學富多聞煬
  帝居藩請入惠日道場太業十二年勑屈法師還南
  岳檢較造三十六尺無量壽金像并二菩薩興復龍
  南嶽緫勝集卷上識誤
  十八葉十八行楮當作褚
  二十一葉九行傳當作傳
  二十葉十七行甲當作申
  三十三葉十五行伐當作代
  三十四葉十六行上當作斗
  三十五葉一行王當作玉
  三十六葉十三行官當作宦
  三十七葉十七行正當作止
  四十一棄九行呢當作呪
  四十一葉十二行楮當作褚
  四十一葉十二行行當作衡
  四十二葉十六行鳥下而字而當依亦
  四十二葉二十行鑒當作監