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菩薩
唐
金地藏
本名喬覺新羅王子金氏近屬也自幼好道出家
唐至德時航海來中土遂卓錫九華有送童子下
山詩見全唐詩集巖棲澗汲以示高潔曾遇毒螫
端坐無念有美婦人作禮奉藥云小兒無知願出
泉補過石間有清泉湧出至今不涸所謂龍女泉
也邑人諸葛節見其獨坐石望旁一折足鼎惟白
土雜少米爲食異之爲買檀公舊地與其徒勝瑜
同建梵宇建中初郡守張公巖復爲奏請賜化城
寺額其國聞之渡海相從僧徒日衆仍食半粟充
以白土貞元十年壽九十九歲忽召徒衆告別聞
山鳴谷隕趺坐函中三年開視顏色如生兜羅手
輭骨節有聲如撼金鎻藏經云菩薩金鎖百骸嗚
是以知其爲菩薩降世也建㙮之地發光如火因
名其嶺日神光至今頂禮者數千里接踵而至嵗
無虛日香火之盛甲天下矣
舊志於神仙遺陵陽子明已属疎忽乃於釋氏
敍梵僧與詩僧旣劃然分類西地藏王菩薩反
與梵僧並列尤爲儗不於倫況又達引河北之
杯渡僧忽加以尊者之名謂其先開九華山造
化城寺以爲班首復取五代之伏虎禪師爲之
亞而開山之祖師菩薩反屈居第三訛謬實甚
其於杯渡僧傳則無中生有敷衍成篇而於金
地藏反多簡畧茲特陞地藏於首以菩薩爲尊
目以別於梵僧削無涉之杯渡而移伏虎於唐
僧之後至地藏本傳之簡畧失實處則㨿費冠
卿化城寺記增改若杯渡之非尊者伏虎之爲
五代僧則詳未卷辨訛茲不復赘
梵僧
唐
勝瑜
地藏上座弟子建臺殿放生池立朱臺樓門掛蒲
牢以佐金地藏開山見費冠卿化城寺記
智英
與王季文隣交且善臨終以其宅捨爲吉寺命英主
之
道濟
嘗居安禪峰安福院
超永
相傳無際超永禪師致藏法嗣也傳心衣鉢超無
際名世文章李翰林見明柯暹詩云
卓菴
唐末高僧居觀音巖
淨藏
新羅僧建雙峯菴
五代
伏虎禪師
楊吳時僧能伏猛虎南唐後住威遠軍建道場於
拾寶巖卽今之圓寂寺也
舊志以爲梁武時人因列於金地藏之前夫梁
時州郡安得有軍名哉按史南唐李氏始改當
塗爲威遠軍青陽屬焉所以言任威遠軍而建
道場於拾寶巖也改楊吳為梁武何異韓昶金
根
宋
玉田
建隆中創龍門寺於曹山相傳有寂祖雲譯宏濟
惟政廣宗及元有眞觀智津如理皆其後高僧
明
法鑑
號無礙宣德間住持化城重建殿宇
福慶
號雲岩永樂時居南京靈谷因師年老還山住持
化城宣德十年重建大雄寶殿藏經祖師伽藍金
剛天王諸殿及如來大士諸天羅漢像工部尚書
盧陵周忱有記
道泰
號岳宗成都蕭氏子初祝髮時師事南京天界寺
天童禪師正統六年色化城十一年奉勅授北京
萬壽戒壇宗師後以年老乞歸九華尋卒朝廷遣
官賜祭
地藏洞異人
宏治十四年陽明先生初遊九華聞地藏洞有異
人坐卧松毛不火食厯常險訪之正熟睡先生坐
撫其足有頃醒驚曰路險何得至此因論最上乘
曰周濂溪程明道是儒家兩個好秀才後再至其
人已他移故有會心人遠之歎
此傳據陽明年譜宏治十四年補一字不改乾
隆舊志不錄此人蓋以周金和尚當之耳不知
此人決非周金周金有姓名此人無姓名一也
周金是正德年值先生後遊此人是宏治年值
先生初遊二也周金住東巖人所常至處此人
棲地藏洞徑留險人跡不到處三也此人是先
生徃訪周金是謁先生四也周金儒名而釋行
此人釋貌而儒心此先生所以不名之爲異僧
而名之爲異人也後至指正德年其重遊化城
寺詩有會心人遠空留洞識面僧來不記名之
句則先生兩遊九華所心折者惟此異人可知
而後遊於方外無所遇又可知矣
量遠
號徧空萬厯間赴京題奏神宗賜金建殿宇勅封
護國肉身寶殿及大藏金塔又賜量遠紫衣
佛智
號大圓住化城寺東寮年八十餘召徒衆告別沐
浴更衣入龕端坐而逝越七日顏色如生昇徃寶
峯庵後入塔過龍女泉側火發須臾尸化人共訝
之
按九華散錄載明初有遍周爲天菴禪師洪武
戊申任化城寺繼以通杲號日初池州人宗琳
號玉澗涇縣人重建殿宇禪堂兩廊齋僧養老
學事淨業諸堂曁土庫方丈九華復興
周金
正德間太平山僧也游少林寺還居九華束巖值
王陽明先生復遊金謁之與語有契及嘉靖戊子
金仍還太平山一日召寺僧說偈曰千聖本不差
彌陀是釋迦問我還鄉路日午坐牛車語訖跏趺
而逝
海玉
字無瑕順天宛去人歷游五臺四至峨眉萬曆間
來住九華東巖之摘星亭臨終拈偈而逝命徒三
年後啓缸迄天啟丙寅正月闔寺僧衆如期發視
見其顏色如生全身不壞檀信遂爲望金供養廷
樞何使君爲捐資建塔公生五德入年癸酉卒天
啓三年癸亥計百二歲今遂稱百歲菴云
龍菴
名利鈇祁門黃氏子禮九華廣達師祝髮辭歷諸
方年九十四歲天啟二年拈偈有云歸來懸崖空
撒手溪山處處是蓮宫跏趺而逝異香滿室
忍草
名應輝出家九子閣聞素華大師說法有得隨侍
諸方虔修净土有詩
國朝
洞菴
名傳燈衡州人初住伏虎巌下之虎洞不出募者
二十年嗣有檀施代爲結茅移住望江亭下定心
石邊創今甘露菴殿堂開闢一新晨鐘夕梵齋粥
次第接待雲水十餘載如一日行年八十而倡率
提持了無倦色典郡伯正菴喻使君矜其苦行深
器重之有碑勒菴中
瑞白
名明雪桐城樅陽楊氏子出家九華發光地今聚
龍菴是也師叅澄公門聞鐘聲乃大悟爲洞宗二
十八世往湖州弁也實出身於九華
石潮
名大寧初入九華受具化城後叅天界嗣浪杖人
住西江福山修建道塲有重遊九華詩
素華
名智旭一稱藕益老人蘓州人住北天目以法席
自任諸剎争延說法時以爲馬嗚龍樹再來初住
九華華嚴華勸持地藏名號諸篇皆當時所作今
有净信堂集行世
山足
名興斧嗣藥地無可和尚住桐城浮山道場郡守
正菴喻公請說法開戒九華
詩僧
唐
冷然
與費冠卿爲友有詩
神穎
居九華龍池有和王季文詩
齊已
姓胡名得生與鄭谷相友善有詩非杜少陵詩中
已公也
應物
大中時江南詩僧與羅鄴唱和嘗作九華山錄
南唐
圓證
保大中禪宴臥雲巷至宋景祐中自操手疏命九
華詩社僧清宿居之越三日乃化
宋
清宿
景祐中主九華詩社
了機
宣和中嘗於最勝亭植茶
希坦
號率庵宋末居九華淨信寺工哈詠有九華詩集
明
智仁
號古迂松江人棄諸生爲雲栖蓮池弟子通釋典
晚至九華住曹山及劉村最久與吳少友空之劉
引之輩爲文字交著有雪華集
國朝
敬簡
號佛萌住通慧菴江詩與寬生少友劉輿父輩唱
和有詩
居士
唐
閔讓和
青陽人九子山係其故址至德年金地藏東來卓
錫東崖讓和以地布施竟成叢林今有閔公塔在
東巖下
俞蕩
南陵人爲金地藏寫四部藏經見費冠卿化城寺
記
諸葛節
青陽人至德初節與羣老自九華山麓登臨山深
無人見金地藏閉目石室其旁折足鼎中唯白土
少米烹而食之節等投地號泣謂和尚苦行若此
某等深過已出泉布買■公舊地敢冒死請地藏
從之
李常侍
失其名落魄不遂天祐中泛舟見九華慕其勝築
室南陽里居之曰卧龍菴落髮着僧衣號臥龍和
尚杜荀鶴有寄池州李常侍詩
甘贊道者
久參南泉家九華稱道者唐天佑中捨宅爲伏虎
禪師道場又捨莊建龍門寺
凡修志乘於前人文字訛謬者必更正而其事
蹟則不可妄更其華蹟訛謬者亦更正若其本
不訛謬則亦不可妄更所以昭信史也如贇於
是卷篇首删杯渡而移伏虎禪師於唐僧之後
非不顧是非而欲推金地藏爲空門宗主也良
以其事訛謬不得不更正耳若此甘贊道者之
傳照舊志一字不易以其事蹟無訛不容妄更
耳然贇更伏虎傳時並未見此傳及校至此乃
益見舊志之訛而予更正之當焉如此傳言甘
贊於唐天佑中捨宅爲伏虎禪師道場天佑乃
唐昭宗第七元之年號正楊行容爲吳王時後
三十年而南唐代吳始改當塗爲威遠軍而青
陽屬之乃舊志稱天監二年梁武爲伏虎禪師
建道場不但改楊吳爲梁武又改天佑爲天監
惟威遠軍名未及盡改一僧傳而首尾矛盾若
此贇之更正豈得已哉
唐
金地藏
本名喬覺新羅王子金氏近屬也自幼好道出家
唐至德時航海來中土遂卓錫九華有送童子下
山詩見全唐詩集巖棲澗汲以示高潔曾遇毒螫
端坐無念有美婦人作禮奉藥云小兒無知願出
泉補過石間有清泉湧出至今不涸所謂龍女泉
也邑人諸葛節見其獨坐石望旁一折足鼎惟白
土雜少米爲食異之爲買檀公舊地與其徒勝瑜
同建梵宇建中初郡守張公巖復爲奏請賜化城
寺額其國聞之渡海相從僧徒日衆仍食半粟充
以白土貞元十年壽九十九歲忽召徒衆告別聞
山鳴谷隕趺坐函中三年開視顏色如生兜羅手
輭骨節有聲如撼金鎻藏經云菩薩金鎖百骸嗚
是以知其爲菩薩降世也建㙮之地發光如火因
名其嶺日神光至今頂禮者數千里接踵而至嵗
無虛日香火之盛甲天下矣
舊志於神仙遺陵陽子明已属疎忽乃於釋氏
敍梵僧與詩僧旣劃然分類西地藏王菩薩反
與梵僧並列尤爲儗不於倫況又達引河北之
杯渡僧忽加以尊者之名謂其先開九華山造
化城寺以爲班首復取五代之伏虎禪師爲之
亞而開山之祖師菩薩反屈居第三訛謬實甚
其於杯渡僧傳則無中生有敷衍成篇而於金
地藏反多簡畧茲特陞地藏於首以菩薩爲尊
目以別於梵僧削無涉之杯渡而移伏虎於唐
僧之後至地藏本傳之簡畧失實處則㨿費冠
卿化城寺記增改若杯渡之非尊者伏虎之爲
五代僧則詳未卷辨訛茲不復赘
梵僧
唐
勝瑜
地藏上座弟子建臺殿放生池立朱臺樓門掛蒲
牢以佐金地藏開山見費冠卿化城寺記
智英
與王季文隣交且善臨終以其宅捨爲吉寺命英主
之
道濟
嘗居安禪峰安福院
超永
相傳無際超永禪師致藏法嗣也傳心衣鉢超無
際名世文章李翰林見明柯暹詩云
卓菴
唐末高僧居觀音巖
淨藏
新羅僧建雙峯菴
五代
伏虎禪師
楊吳時僧能伏猛虎南唐後住威遠軍建道場於
拾寶巖卽今之圓寂寺也
舊志以爲梁武時人因列於金地藏之前夫梁
時州郡安得有軍名哉按史南唐李氏始改當
塗爲威遠軍青陽屬焉所以言任威遠軍而建
道場於拾寶巖也改楊吳為梁武何異韓昶金
根
宋
玉田
建隆中創龍門寺於曹山相傳有寂祖雲譯宏濟
惟政廣宗及元有眞觀智津如理皆其後高僧
明
法鑑
號無礙宣德間住持化城重建殿宇
福慶
號雲岩永樂時居南京靈谷因師年老還山住持
化城宣德十年重建大雄寶殿藏經祖師伽藍金
剛天王諸殿及如來大士諸天羅漢像工部尚書
盧陵周忱有記
道泰
號岳宗成都蕭氏子初祝髮時師事南京天界寺
天童禪師正統六年色化城十一年奉勅授北京
萬壽戒壇宗師後以年老乞歸九華尋卒朝廷遣
官賜祭
地藏洞異人
宏治十四年陽明先生初遊九華聞地藏洞有異
人坐卧松毛不火食厯常險訪之正熟睡先生坐
撫其足有頃醒驚曰路險何得至此因論最上乘
曰周濂溪程明道是儒家兩個好秀才後再至其
人已他移故有會心人遠之歎
此傳據陽明年譜宏治十四年補一字不改乾
隆舊志不錄此人蓋以周金和尚當之耳不知
此人決非周金周金有姓名此人無姓名一也
周金是正德年值先生後遊此人是宏治年值
先生初遊二也周金住東巖人所常至處此人
棲地藏洞徑留險人跡不到處三也此人是先
生徃訪周金是謁先生四也周金儒名而釋行
此人釋貌而儒心此先生所以不名之爲異僧
而名之爲異人也後至指正德年其重遊化城
寺詩有會心人遠空留洞識面僧來不記名之
句則先生兩遊九華所心折者惟此異人可知
而後遊於方外無所遇又可知矣
量遠
號徧空萬厯間赴京題奏神宗賜金建殿宇勅封
護國肉身寶殿及大藏金塔又賜量遠紫衣
佛智
號大圓住化城寺東寮年八十餘召徒衆告別沐
浴更衣入龕端坐而逝越七日顏色如生昇徃寶
峯庵後入塔過龍女泉側火發須臾尸化人共訝
之
按九華散錄載明初有遍周爲天菴禪師洪武
戊申任化城寺繼以通杲號日初池州人宗琳
號玉澗涇縣人重建殿宇禪堂兩廊齋僧養老
學事淨業諸堂曁土庫方丈九華復興
周金
正德間太平山僧也游少林寺還居九華束巖值
王陽明先生復遊金謁之與語有契及嘉靖戊子
金仍還太平山一日召寺僧說偈曰千聖本不差
彌陀是釋迦問我還鄉路日午坐牛車語訖跏趺
而逝
海玉
字無瑕順天宛去人歷游五臺四至峨眉萬曆間
來住九華東巖之摘星亭臨終拈偈而逝命徒三
年後啓缸迄天啟丙寅正月闔寺僧衆如期發視
見其顏色如生全身不壞檀信遂爲望金供養廷
樞何使君爲捐資建塔公生五德入年癸酉卒天
啓三年癸亥計百二歲今遂稱百歲菴云
龍菴
名利鈇祁門黃氏子禮九華廣達師祝髮辭歷諸
方年九十四歲天啟二年拈偈有云歸來懸崖空
撒手溪山處處是蓮宫跏趺而逝異香滿室
忍草
名應輝出家九子閣聞素華大師說法有得隨侍
諸方虔修净土有詩
國朝
洞菴
名傳燈衡州人初住伏虎巌下之虎洞不出募者
二十年嗣有檀施代爲結茅移住望江亭下定心
石邊創今甘露菴殿堂開闢一新晨鐘夕梵齋粥
次第接待雲水十餘載如一日行年八十而倡率
提持了無倦色典郡伯正菴喻使君矜其苦行深
器重之有碑勒菴中
瑞白
名明雪桐城樅陽楊氏子出家九華發光地今聚
龍菴是也師叅澄公門聞鐘聲乃大悟爲洞宗二
十八世往湖州弁也實出身於九華
石潮
名大寧初入九華受具化城後叅天界嗣浪杖人
住西江福山修建道塲有重遊九華詩
素華
名智旭一稱藕益老人蘓州人住北天目以法席
自任諸剎争延說法時以爲馬嗚龍樹再來初住
九華華嚴華勸持地藏名號諸篇皆當時所作今
有净信堂集行世
山足
名興斧嗣藥地無可和尚住桐城浮山道場郡守
正菴喻公請說法開戒九華
詩僧
唐
冷然
與費冠卿爲友有詩
神穎
居九華龍池有和王季文詩
齊已
姓胡名得生與鄭谷相友善有詩非杜少陵詩中
已公也
應物
大中時江南詩僧與羅鄴唱和嘗作九華山錄
南唐
圓證
保大中禪宴臥雲巷至宋景祐中自操手疏命九
華詩社僧清宿居之越三日乃化
宋
清宿
景祐中主九華詩社
了機
宣和中嘗於最勝亭植茶
希坦
號率庵宋末居九華淨信寺工哈詠有九華詩集
明
智仁
號古迂松江人棄諸生爲雲栖蓮池弟子通釋典
晚至九華住曹山及劉村最久與吳少友空之劉
引之輩爲文字交著有雪華集
國朝
敬簡
號佛萌住通慧菴江詩與寬生少友劉輿父輩唱
和有詩
居士
唐
閔讓和
青陽人九子山係其故址至德年金地藏東來卓
錫東崖讓和以地布施竟成叢林今有閔公塔在
東巖下
俞蕩
南陵人爲金地藏寫四部藏經見費冠卿化城寺
記
諸葛節
青陽人至德初節與羣老自九華山麓登臨山深
無人見金地藏閉目石室其旁折足鼎中唯白土
少米烹而食之節等投地號泣謂和尚苦行若此
某等深過已出泉布買■公舊地敢冒死請地藏
從之
李常侍
失其名落魄不遂天祐中泛舟見九華慕其勝築
室南陽里居之曰卧龍菴落髮着僧衣號臥龍和
尚杜荀鶴有寄池州李常侍詩
甘贊道者
久參南泉家九華稱道者唐天佑中捨宅爲伏虎
禪師道場又捨莊建龍門寺
凡修志乘於前人文字訛謬者必更正而其事
蹟則不可妄更其華蹟訛謬者亦更正若其本
不訛謬則亦不可妄更所以昭信史也如贇於
是卷篇首删杯渡而移伏虎禪師於唐僧之後
非不顧是非而欲推金地藏爲空門宗主也良
以其事訛謬不得不更正耳若此甘贊道者之
傳照舊志一字不易以其事蹟無訛不容妄更
耳然贇更伏虎傳時並未見此傳及校至此乃
益見舊志之訛而予更正之當焉如此傳言甘
贊於唐天佑中捨宅爲伏虎禪師道場天佑乃
唐昭宗第七元之年號正楊行容爲吳王時後
三十年而南唐代吳始改當塗爲威遠軍而青
陽屬之乃舊志稱天監二年梁武爲伏虎禪師
建道場不但改楊吳爲梁武又改天佑爲天監
惟威遠軍名未及盡改一僧傳而首尾矛盾若
此贇之更正豈得已哉
