平阳县图书馆

本觀的主神爲東嶽大帝，端坐在東嶽殿銀鑾殿正中，爲香樟木所雕刻，高二米多。著青袍，戴蒼碧七稱冠，佩通陽太平印，乘青龍，一如人間帝王。雙目前視，爲坐朝狀。案上置有印、令、尺、簽、劍以及聖旨等，以顯其至高無上；兩側備有幢幡寶蓋，爲出巡時所用。民間又稱其爲泰山神，泰山古稱東嶽，爲五嶽之首，長期受到人們的崇拜，將其擬人化，以至定姓名、婚配及子女。《龍魚河圖》稱其姓「圓」名「常龍」⑭；張華《博物記》稱其有女「嫁爲西海之婦」⑮；《魏書》卷五十二《段承根傳》稱其有子與段暉同學⑯，宋吳曾《能改齋漫錄》卷十八又稱其有五子，第三子於後唐時封「威權大將軍」，「本朝封炳靈侯」⑰。自漢代以降，泰山神即作爲司令神受到敬仰。民間向來認爲泰山爲人死後靈魂之歸宿處，泰山神乃是冥間鬼魂之主宰。漢代緯書《孝經授神契》曰：「太山天帝孫，主召人魂。」「東方萬物始，故主人命之長短」⑱《後漢書》卷八二〈許曼傳〉，稱其生病時「謁太山請命」；同書卷九十《烏桓傳》載烏桓喪葬風俗，稱魂之歸赤山「如中國人死者魂神岱山也。」溫州、平陽一帶民間，凡人生病亦向東嶽神請命，每年三月上已必有「迎東嶽」之舉，屆時，凡許過願的病人須扮作罪犯前往請罪，以求袪禳。孫雨人《永嘉聞見錄》「補遺」曰：
  昔東甌王信鬼，其風至今未替……上已迎東嶽神，神前有方相氏，碩大無朋，二目炯炯，狀獰惡可怖。人家因病許願於神，須於是日往扮罪人，填街塞巷，求祛禳焉。
  歷代帝王出自統治天下的需要，借神道設教，除親臨泰山封禪祭拜外，還迭封泰山神爵。據《文獻通考》卷八十三載：唐玄宗開元十三年（725），封泰山神爲「天齊王」；大中祥符元年（1008），封禪畢，詔加號爲「仁聖天齊王」；五年，詔加封東嶽曰「天齊仁聖帝」?。另據《續文獻通考》卷七十四載：至元二十八年（1291），詔加封東嶽爲「齊夭大生仁聖帝」?。從此，民間普通稱呼「東嶽大帝」
  從平陽東嶽觀東嶽大帝的形像及服飾來看，當出自南北朝時托名漢東方朔《洞玄靈寶五嶽古本眞形圖》，其書曰：「東嶽泰山君，領群神五千九百人，主治死生，百鬼之主帥也，血食廟祀宗伯也。俗世所奉鬼祠邪精之神而死者，皆歸泰山受考焉。……泰山君服青袍，佩通陽太明之印，乘青龍，從群官來迎子。」?從本觀齋醮科儀中，常以東嶽大帝爲主宰鬼魂的地祇大神來看，似亦有所本，南宋《道門定制》卷二〈申東嶽狀〉即有「謹具狀申聞東嶽天齊仁聖帝，……乞體行符命，告下有司，釋放亡魂來臨法會，庶令幽爽得遂超生」?等語。不過，本觀的齋醮科儀中，更多地還是把東嶽大帝當作「獨居中界，統攝萬靈，掌人間善惡之權」以至「注死錄生」的神君。如經常誦念的《東嶽大生寶懺》云：「東嶽天齋大生仁聖帝，應乎造化，生於混沌之初，立自陰陽，鎭彼幅員之域，與天齊久。……知之壽之短長，設七＋五司，以掌權衡。有三十六嶽以懲兇惡，永綏邦社，大庇民區」?。又《元始天尊說東嶽化身濟生度死拔罪解冤保命妙經》云：「泰山元帥累朝節封東嶽大生天齊仁元聖帝，氣應青陽，位尊震位，獨居中界，統攝萬靈。掌人間善惡之權，司陰府是非之目，案判七十二曹，刑分三十六獄，懲姦罰惡，錄生註生，化形四嶽四天聖帝！撫育六合萬物群生。」?可見，東嶽大帝在道教齋醮科儀中已從只管鬼域的冥王變爲「掌人間善惡之權」、「注死錄生」的中界大帝了。另據《三教搜神大王·東嶽傳》載，東嶽大帝還被推尊爲「掌天仙六籍」的「太華眞人」?，在道教中享有崇高的地位。
  相傳農曆三月二十八日爲東嶽大帝生日，該日，平陽東嶽觀與各地東嶽廟分祠一樣，均要舉行盛大慶典。其盛況與明田汝成所描繪的杭州吳山東嶽廟的情景相彷彿，田氏《熙朝樂事》曰：「三月二十八日，俗傳爲東嶽齊天聖帝生辰，杭州行宮凡五處，而在吳山上者最盛。士女答賽拈香，或奠獻花果，或誦經上壽，或枷鎖伏罪。鐘鼓法音，嘈振竟日」?。由於東嶽大帝曾是一位主宰鬼魂的地祇大神，故平陽一帶民間往往借「迎東嶽」或東嶽神慶誕等活動，以驅逐惡鬼病魔等，求得地方太平。其盛況有如沈廷瑞《東畲雜記》所描繪的：
  東嶽會每舉於三月二十八日，蓋襲佑聖會之舊也，以強有力者十餘人作力士裝，披髮塗面，手執鋼叉，名曰五道七煞，其出也，裂雞灑血於鋼叉而後行，呼嘯踴躍於銜衢之間，義取辟瘟疫，即古季春磔禳之意。
  「近東嶽」時，還與「忠靖王」一起出巡，與古代「驅儺」相似。清光緒八年（1882）《永嘉縣志》卷六「歲時」記上已迎東嶽日：
  上已，輿忠靖王出巡，鹵簿儀從甚盛，彷彿鄉儺遺意，城内外通衢大道，設幕張燈，僻巷編竹爲門，名花門竹，或十數家二十餘家，沿街具儀致祭。城南一帶尤極華麗，以古玩名花陳設當途，曰擺花祭。
  可見，東嶽神到了溫州、平陽一帶民間，又成了驅儺的大神，其作用與方相氏相仿。其地位當然比方相氏高，方相氏只不過是他的馬前卒而已，從前引《永嘉見聞錄》「補遺」「上已迎東嶽神，神前有方相氏，碩大無朋，二目炯炯，狀獰惡可怖」云云可知。
  本觀其他神仙尙有王靈官、玉皇大帝、雷聲普化天尊、太乙救苦天尊、元始天尊、靈寶天尊、太上老君、斗姥星君等。
  王靈官站立在東嶽殿背後的神龕內，爲石膏製作。紅胡鬚，三只眼，其中一只眼長在額頭，此眼神珠突出，據說可看見一切妖魔鬼怪；右手執降魔鞭，左手置胸閒捏靈官訣；身穿緊身金甲，腳踏火輪圈，背後尙飾有飄帶和披風，形像威猛，令人頓生畏怖之心。王靈官是道教著名的護法神，其作用相當於佛教的護法神韋陀。關於他的來歷有種種不同的說法。據本觀林誠鏡道長說，他本是一名天將，全稱爲「玉樞火府天將」。一日，龍門派始祖邱長春眞人上天，玉皇大帝聽他的匯報後問道：「凡間道士修道這樣苦，後人還有誰肯修道士？」王靈官聽見後說：「我願助凡人修道，他有三分修道，我有七分護法。」經玉帝同意，他便下凡做了護法大神。據《明孝宗實錄》卷十三載，王靈官爲宋徽宗時人，曾師從西蜀道士薩守堅，受道符密法，是溫州道士林靈素的再傳弟子。㉗《三教搜神大全》卷二則稱他姓王名善，爲湘陰縣某神廟的一位邪神，需用童男童女祭祀，後被薩守堅收作部將。㉘另據清趙翼《陔余叢考》卷三十五「王靈官」載，明永樂帝曾爲王靈官建天將廟，里面塑二十六位天將，以王靈官爲其首。傳說王靈官爲神正直，嫉惡如仇，糾察天上人間，除邪祛惡，不遺餘力，深得老百姓信仰，凡地方不太平，常有舁王靈官出巡之舉。民國二十幾年，平陽縣瘟疫流行，死人不少，本觀王靈官神像曾出巡，道士念「靈官咒」，信徒念「太乙雷聲應化天尊」聖號，遍遊縣城四門，達七晝夜，後平安無事。
  玉皇大帝塑在大羅寶殿內，是與雷聲普化天尊、太乙救苦天尊一起排列在「三清」前下首的，玉帝居中，雷聲普化天尊居左，太乙救苦天尊居右。這在全國的道觀中是極罕見的。一般的道觀，於「三清」前下首排列的總是「四御」，即昊天至尊金闕玉皇大帝，簡稱玉皇大帝、承天效法后土皇地祇、勾陳上宮天皇大帝、中天紫微北極大帝。本觀之所以如此排列，據林誠鏡道長解釋，是因爲本觀歷來早上要誦念「雷聲普化天尊」聖號及《九天應元雷聲普化天尊玉樞寶經》，下午要誦念「太乙救苦天尊」聖號及《太乙救苦天尊寶經》，晩上要誦念「昊天金闕至尊玉皇大帝」聖號及《高上玉皇本行集經》，故於三清前特設這三尊神像。至於爲什麼把玉皇大帝排列在「三清」前最醒目的地方，林道長又解釋說，那是因爲玉皇大帝掌握實權，統轄天界、冥府所有神仙和鬼靈，包括雷公、電母、風伯、雨師、四大天王、二十八宿、太白金星、托塔天王以及十殿閻君等，他的名聲和威望遠在「三清」之上；「三清」雖然是道教的最高尊神，但沒有實權，只供人敬仰，故排列在後。這種解釋雖然是帶世俗性的，但並非無據，早在宋代，儒家學者就對玉皇大帝位居三清之下提出非議，朱熹說：「道家之徒欲仿其所爲，遂尊老子爲三清元始天尊，太上道君，太上老君，而昊天上帝及坐其下，悖戾僭逆，莫此爲甚！」㉙道士們則作了折衷的解釋，如《高上玉皇本行集經注•玉帝尊次考》曰：「玉帝在道教即三清之化，道家先三清者，先虛無而後妙有，所謂無極而太極，非有尊卑之殊。」㉚《靈寶領教濟度金書》曰：「醮壇即醮筵也。中間高設三清座，……蓋玉清爲教門之尊，昊天爲三界之尊，各居一列，各全其尊故也。」㉛其意是說，醮壇中兩排神位，一排爲玉清即元始之尊爲首，另一排以昊天即玉皇大帝爲首，兩個都是首席，並無尊卑之分。本觀玉皇大帝身著九章法服，頭戴珠冠冕旒，手捧玉笏，端坐在鑾座上，每年正月初九爲「玉皇誕」，都要舉行慶誕醮壇，誦經禮懺，以祈禱風調雨順、國泰民安。
  雷聲普化天尊，總稱「九天應元雷聲普化天尊」，爲先天陽精之神，亦稱雷祖夭尊。據《道法會元》載，雷祖天尊居九天之上，綜司五雷，應化九天，運心三界，總管雷霆都府及二院三司，雷師、雷公等均爲其下屬。道經稱雷祖是眾生之父，萬靈之師，掌握生殺大權，專懲惡人。如《九天應元雷聲普化天尊玉樞寶經》即假托普化天尊之口，向雷師皓翁講經說法，命對「不忠君王，不孝父母，不敬師長」者，「即付五雷斬勘之司，先斬其神，後勘其形，……以至勘形震屍，使之崩裂」?。本縣舊時各地多有雷神廟，所塑雷神「雷聲普化天尊」的形像近似清黃裴然《集說詮眞》所云：「今俗所塑之雷神狀若力士，裸胸袒腹，背插兩翅，額具三目，臉赤如猴，下頦長而尖，足如鷹鸇，而爪更厲。左手執楔，右手執槌，作欲擊狀。自頂至旁，環懸連鼓五個，左足盤躡一鼓，稱雷江江天君。」本觀的雷祖塑像卻頗文雅，儼然如一位眞王，只是多了一頭坐騎麒麟。這或許按《歷代神仙通鑒》中的黃帝的形象塑造的，該《通鑒》以黃帝爲「九天應元雷聲普化眞王」，住神雷府，去雷城二千三百里，雷城高八十一丈，左有玉樞五雷使院，右有玉府五雷使院，下統三十六員雷將。相傳每年農曆六月二十四日爲雷聲普化天尊聖誕，本觀有慶誕道場之舉。民間正一派道士還行有五雷天心正法之術，自稱傳自宋代溫州道士林靈素。林靈素擅長此法，相傳能興雲致雨，役使鬼神，驅邪治病。
  太乙救苦天尊，相傳爲東極青玄上帝所化，是天尊專門救拔不幸墮入地獄之人的大神，凡受苦難者只要祈禱或呼喊天尊之聖號，即獲救助。據稱《拔度血湖寶懺》是太乙救苦天尊傳授的。本觀太乙救苦天尊的形像近似《道教靈驗記》所描繪：端坐於五色蓮花座，周圍有九頭獅子口吐火焰，簇擁寶座，頭上環繞九色神光，放射萬丈光芒。本觀道士每日晚課總要誦念《太乙寶誥》曰：「青華長樂界，東極妙嚴宮。七寶芳騫林，九色蓮花座。萬眞環拱內，百億瑞光中。玉清靈寶尊，應化玄元始。浩劫垂慈濟，大開甘露門。妙道眞身，紫眞瑞相。隨機赴感，誓願無邊。大聖大慈，大悲大願。十方化號，普度眾生。億億劫中，度人無量。尋聲赴感，太乙救苦天尊，青玄九陽上帝。」並唱頌曰：「稽首皈依東極宮，太乙尋聲救苦尊。左手碧盂盛甘露，右手楊枝灑靈津。大聖大慈濟世界，大悲大願度眾生。我今稽首皈命禮，志心稱念太乙尊。」
  元始天尊、靈寶天尊、太上老君，合稱「三清」，供奉在玉皇大帝、雷聲普化天尊、太乙救苦天尊的後排上首。其中元始天尊居中，靈寶天尊居左，太上老君居右。元始天尊又稱玉清元始天尊，圓臉，頭梳髮髻插玉清冠，罩神秘圓光，手執丹丸，象徵「天地未形，萬物未生」時的「無極」狀態。其名最早爲元始天王，晉葛洪《枕中書》云：《昔二儀未分，溟滓鴻濛，未有成形，天地日月未具，狀如雞子，混沌玄黃，已有盤古眞人，天地之精，自號元始天王。」至遲自隋朝開始，改稱元始天尊，《隋書·經籍志》曰：「道經者云：有元始天尊，生於太元之先，稟自然之氣，沖虛凝遠，莫知其極。」其位原在太上老君之下，從兩晉到南北朝時，已逐步駕臨於太上老君之上，尊居「三清」之首。相傳冬至日爲元始天尊聖誕，屆時，本觀必舉行隆重齋醮，設壇慶賀。
  靈寶天尊又稱「上清靈寶天尊」或「太上道君」，居元始天尊之左，頭梳髮髻插上清冠，手執如意，似有陪襯之意。據《靈寶略紀》曰：「太上大道君以開皇元年托胎於西方綠那玉國，寄孕於洪氏之胞，凝神瓊胎之府三千七百年，降誕於其國郁察山浮羅之岳丹玄之阿側，名曰器度字上開元，及其長乃啟悟道眞，期心高道，坐於枯桑之下，精思百日。而元始天尊下降，授道君靈寶大乘之法十部妙經。……元始乃與道君游履十方，宣布法緣，既畢，然後以法委付道君，則賜道君太上之號，道君即爲廣宣經籙，傳乎萬世。」㉝其陪襯之意或當出自靈寶天尊曾陪伴元始天尊「游履十方」、「爲廣宣經籙」之故。至遲自南北朝時，已尊居「三清」第二位，梁陶弘景《眞靈位業圖》列第二神階中位，名「上清高聖太上玉晨玄皇大道君」。相傳夏至日爲靈寶天尊聖誕，舊時本觀亦有慶賀齋醮之舉。
  太上老君又稱太上道德天尊，居元始天尊之右，頭梳髮髻，插太清冠，皓首白髮，慈顏微笑，手搖太極神扇，靜觀人世間的變化。這與《抱樸子》所描繪的老君身長九尺，黃皮膚，高鼻樑，尖長如鳥嘴，眉長五寸，耳垂齊肩，額有三紋，足有八卦，穿的五色雲衣，住的金樓玉堂，青龍、白虎、朱雀、玄武隨從四周，出行時以神獸爲先導，頭上雷聲隆隆，電光閃閃云云，有很大的不同。太上老君是春秋時著名思想家老子的化身，原是道教初期崇奉的至高神，後居「三清」的第三位。其權勢雖不如玉皇大帝顯赫，但在道教中卻具有特殊的地位，道教徒們都相信他是「無上大道」的化身，是永世長存、常分身救世的至尊天神，故每逢農曆二月十五日天尊聖誕，本觀必建壇慶誕，香火特盛。
  斗姥元君供奉在斗姥閣神座上。此爲女神，其形像是四面、八臂，其中六隻手分別執有日、月、鈴、針、杵、印等法器，另有兩隻手交叉疊放在胸前，作相見狀。頭戴平天冠，身坐蓮花台，神態慈祥，人稱「眾星之母」。斗姥，又稱「斗姆」，尊稱爲「圓明道母天尊」。《玉清無上靈寶自然北斗本生眞經》稱斗姥原系龍漢年間周御王的妃子，名曰紫光夫人，生有九子，長子爲天皇大帝，次子爲紫微大帝，均爲四御之一。其餘七子分別爲貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍七星，即北斗七星。故《斗姥大聖元君本命延生心經》稱其「爲北斗眾星之母，綜領七元星君，功沾三界，德潤群生。」民間則稱北斗娘娘，因主人壽夭，故百姓常拜斗以求添壽，三國孔明亦有拜斗之舉。本觀斗姥元君的形像不同於別處的是：其眼爲雙目而非三目；其手所執無弓、戟而有杵和針。據說玄天上帝出家修行日未得要領，欲棄道歸家，正從山上下來，斗姥元君得知，即化爲一老嫗在爛水田裏拖石杵，欲把石杵磨成繡花針，玄天聞之大驚，問何時可磨成針，斗姥答道：「只要功夫深，何愁石杵不成針？」玄天頓時醒悟，返山苦修，後終得道。㉞此外，於斗姥元君的兩側尙各站立一童子，右側童子左手執尺，右側童子左手執印。