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世之言仙釋者以其均具靈通者也觀白鹤道人
  與誌公卓錫遺事載在簡编是耶非耶吾樂之東
  山以鳥名樂之西洞以虹名郭外以金名溪以霞
  名丘為仙釋所窟宅應有瀛洲竺國之異出乎其
  間寧羡金門羽客白毫衲子為東甌所傳述哉
  周
  王子晉
  世傳来遊邑西山上吹簫山頂沐簫于泉乘白
  鹤而去後人因名山曰簫臺山泉曰沐簫泉
  晉
  張文君
  字子雁邑人也世居白鹤山下得仙術練冉于
  所居傍郡守王羲之慕而訪焉文君以餘藥擲
  溪水遁入竹中羲之不獲見而去後捨宅為寺詳具
  白鶴寺下至今溪石有金星之點相傳以為餘藥所
  漬
  云
  唐
  諾詎羅尊者
  雁蕩山闡化祖師姓羅氏名堯運蜀之眉
  州青神縣人居中岩山有三峯頂立如筍
  傍一峯如寳瓶岩岫奇峭林木薈蔚尊者道場也尊
  者乃靈山十大應真内苐五位大阿羅漢自唐著靈
  飛錫来震旦東南大海際雁蕩山大龍湫之上息
  焉於是蜀之中岩温之雁蕩名重天下自尊者始
  惟謙慫南
  元和間居白鹤寺相與遊方三十餘年居
  長安西明寺被命内殿講新譯仁王等经
  後歸重建白鹤
  寺為邑大刹焉
  宋
  李少和
  永嘉人唐宗室李集之後世居大羅山志于方
  外聞白石洞為鬼〓曰吾甞東望綵雲覆其上
  必佳山也乃自郡行百里獨造萬仞之頂宴坐空洞
  鬼物咸迸淳化初太宗召見問所學對曰臣少宗混
  元之教遇辟穀之方誦经以報國陳氣以延年無他
  學也上嘉之命住建隆觀賜予甚厚隨以施人既而
  乞歸賜御書茶果黄金遣使護送還山至道二年復
  召對便殿賜命服辭曰臣灰心木質布褐纸衾不須
  此也上曰即卿之居為建壇宇可乎對曰岩石之下
  粗庇風雨土木经營無勞國費上悦乃以太祖容像
  并御書四十卷周天星斗劍石𪔂石銚香茶藥褁黄
  金賜之真宗再召問以修身治國之要對曰陛下道
  合羲黄理躋堯舜草野之臣仰荷天覆治國之要非
  臣敢知至若修身之要臣粗知之少思寡欲保氣儲
  精绵绵若存用之不竭而巳上美之賜金帛侈甚少
  和惟受香藥餘纳内府而還祥符六年賜白石岩額
  天禧五年八月十八日焚香危坐命門人取纸書曰
  寳珠探妙得真宗五色分明焕太空觧下連環竟超
  越鬱羅深〓宴鴻濛擲茟
  而逝李運使建中狀其行
  全了
  雁蕩山能仁寺祖師永嘉人太平興國元年遊方
  適至荆門玉泉山遇天竺僧言汝缘在浙東當得
  名山居之永嘉有語詎羅尊者道場数適當興宜往
  訪尋力成茲事了詰其所答曰地以花名鳥以山名
  中有龍湫宴坐此尊者棲息〓也二年歸至下問其
  村曰芙蓉山曰雁蕩曰感悟结菴曰芙蓉曰古塔自
  後僧行亮庵于安禅文吉菴于碧霄皆自全
  了彂之為人放蕩不拘故號曰了漭蕩云
  信南
  邑人為開元白鹤二寺祖師景祐二年詣都上郊
  礼頌表乞藏经許之上表謝囙進聖德詩賦及所
  業詩文乞畧親鳳扆一望龍顏然後還山上賜對訪
  以鄊里曰臣所居乃王子晉吹簫之地張文君入竹
  之鄊土曰是温樂成僧也賜號文英
  大師仍賜大藏经并三朝御書以歸
  宗覺
  字無象邑人下岐鄭氏子也為明慶院僧能文章
  人號為西坡宣和間為寇所廹堕層崖之下振衣
  而起了無所傷平生戒律甚嚴持誦
  應驗如響尤善奕所著有簫峯集
  忠告
  字復之邑池奥陳氏子也為政洪僧戒行精嚴究
  大小乘研極玄妙有辩正論及諸经通義行于世
  小寐于永嘉大雲寺其夕
  聞空中樂音趺坐而逝
  陳覺
  陳州商也遊北雁蕩東峯望西岩一木如盖捫蘿
  至其下見藤蔓缠繞如石視之乃入定僧也觸其
  衣隨手而化乃菴其傍閲两月僧欠伸開目曰吾有
  衣寄岩間有霓守之持吾錫杖以取覺往見霓示以
  杖摇尾而去還授僧衣見藤蔓有入〓数寸者因為
  覺説法鳥獸鬼神皆来聴受于是得度後人因名其
  岩為説
  法岩
  景宣
  邑人大芙蓉陳氏子受業能仁寺十五歲出逰方
  外承嗣顏和尚悟旨厯秀州資聖天寧乃歸数年
  又居本覺院凡三十年喜讀莊子自為注凡三十三
  卷年九十七歲雙目瑩然視聽不衰有茶毘齒及袈
  裟竟
  不壊
  徳纯
  邑横山余氏子徔明度寳印師出家後遊方叅舒
  州目露常師悟旨歸住江心龍翔乾道間又住福
  州壽山有頌古四篇迦葉倒刹竿丹霞燒木佛達磨
  遺隻履趙州摘楊花又有上堂語録壽山遷化其徒
  分舍利以歸塔
  子明度後山
  曇戬
  邑人湖上奥王氏子得天台學研極玄奥宗覺與
  反覆辨論不能屈自以不及也戒律光嚴绍興間
  住七寳院四方衲子無不皈依圓寐之夕厲聲呼曰
  吾平生持戒今戒光不現是無天地神明也巳而戒
  光果現
  遂瞑
  道嵩
  邑巉頭伍氏子宣和間受業東菴放蕩不拘人目
  為嵩顚甞手持菜種遇人則與之連聲語以種種
  迓嚴闍黎翌日公至寺僧異之以夢告有詩云人喚
  我為嚴首座前身曾寫石橋賦甄龍友和公雙峯詩
  云詩老前身法號嚴正用此事今泉南泮
  宫有〓嚴所書唐宋詩八幅未知尚存否
  義懷
  邑人白沙陳氏子父以漁釣為業義懷長遊京師
  依景徳寺天聖中試经得度有言法華者拊其背
  曰臨濟徳山去也後厯遊翠峯師當營炊自往汲澗
  因擔折悟旨顯公印可之既辭去無耗有僧自淮来
  曰懷出世銕佛矣顯公使頌之答曰雁過長江影沉
  寒水雁無遺踪之意水無㽞影之心顯大嘉賞自銕
  佛至天衣凡五世法席始盛如圓照圓通廣照三禅
  師皆其高弟後遥化于杭州佛曰山囙葬焉崇寧中
  敕謚振宗
  大禅師
  慧才
  邑人世以屠為業依白鹤寺試经得度持戒甚嚴
  後住杭州每施戒正羯磨時必有光現於席間長
  老守一為撰現
  光記米芾書
  甚衆先在绍興青蓮後住瑞安仙巖永樂八年應高
  僧召入文淵閣與修永樂大典竣事賜勅諭遣還山
  十六年九月二十日忽沐浴更衣辭衆曰吾往矣
  遂趺坐而逝茶毘得五色堅固子宗門咸景慕焉
  包雷淵
  居雁山麓自幼好睡不事生業及長學道龍〓
  山能呼名天將禱雨常應能以掌行五雷劾治
  妖祟無不立効病廬者為書符置水缸中令飲之
  悉愈後為其妻所惑戲召天將天將不至法遂衰
  徐和尚
  名愷蒲岐人故甞漁海上漁舟時有行剽者或
  曰愷〓在焉一曰大悔其所為囙祝髮為僧朝
  夕礼佛额間隠隱起方寸許如懸珠言語煦煦勸人
  於善於是開沙角路平洞橋嶺砌鄧公橋費皆数十
  百金愷持短疏往募無弗與者曾未幾時輒以竣事
  縣東白龍山禱雨常應鄊民欲起龍宫頋山高石逺
  轉輸不便召愷計之愷经營四頋惟旁有巨岩匠人
  以不可鑿忽有白鬚老父前謂愷曰若欲治龍宫乎
  盍鑿此石足了一宫因遺之米数扑而去時鄊民雲
  集愷以米少人衆不足供餔摩姑煮之既而食者盡
  張太薇
  字惟一世業巫至江西謁天師得呼召風雨法
  歸家適旱縣令陳公築壇信任獨專張限曰定
  時雷雨立至時合郡同旱司理蔣公鳴玉聞風敦
  請依法而行澍雨霑足陳公函輝為製長歌贈之
  論曰言仙者必詘佛祖言釋者必詘老子吾儒其能
  併仙釋而詘之乎夫二氏異軫分馳其教為國典所
  不廢况跨青牛而著經播青蓮而喻法何軒何輊各
  行其是以俟夫辨之者
  風雨之夕每代人榜舟路逢牛鬥人莫敢近嵩直前
  两持其角呼其名論之牛觧而去人有隱匿嵩面数
  之無不駭異甞有飯僧者欲名嵩則潛以書焚之中
  庠人莫知者翌旦而嵩至衆咸以嵩自来及主人言
  焚書亊始悟其非凡一夕
  趺坐于東廡旁脱然而逝
  覺秀
  邑曺田陳氏子為政洪寺僧人呼為秀布衲傳黄
  龍心印名曰淨心蚤𡻕出家厯坐大道場甞住江
  心洪覺範以詩送之云夢澤於菟三曰視丹山雛鳳
  九苞文還鄊妙曲誰能聴一笛清聲两岸聞有語錄
  行于
  世
  處嚴
  邑人賈氏子明慶僧也一名伯威博渉经籍善属
  文諸寺碑碣多〓嚴為之而行業甚高所著有潜
  澗集識者謂不减惠勤道潜逰戲翰墨〓臻其妙學
  士王公子朋之母萬氏有娠產之夕夢嚴來惠以金
  𤨔夢覺而師訃音至翌日公生人皆謂嚴後身嚴舊
  書石橋寺碑王公之僉判紹興道经寺寺僧先夕夢
  願齊師
  江氏子上堂有問夜月舒光為什麽碧潭無影
  師曰作家弄影僧徔東過西立師曰不惟弄影
  兼乃怖頭詳
  見傳燈録
  道琛
  彭氏子政洪僧住天台一夕悟旨不假筌蹄而且
  言辨如流紹興間住永嘉資福每堂厨不给則以
  法衣質於庫至夜衣即現光質
  家每異而歸之其他異〓甚衆
  夏元𪔂
  寓居雁山逰晉齊湖湘間得吐纳導引法遇赤
  城周真人授以丹訣歸雁山中修煉真西山贈
  以詩云笑我深扄五桞門無徔相與细論文㑹須脱
  屣囂塵去雁蕩山頭或見君後無疾端坐而逝鄊人
  或於閩中見之
  咸以為尸觧云
  明
  慧心
  號鑑空邑方氏子也初受業於白鹤僧尹郁戒行
  精嚴通儒釋二典善𣈆書曲臻其妙逺近求書者
  飽比宫成而石〓盡試鑿他石則堅不可破矣人由
  是咸以和尚非常人和尚死所葺橋道多圯今道人
  能塘嗣
  為之
  白雲雲外
  雁山有大小龍湫又有上龍湫数里飛流懸
  瀹〓数百丈山岩壁立中有穴可居人〓罕
  至正徳間五臺二僧曰白雲雲外往居其上嘉靖辛
  亥華亭學士徐公階欲訪之陟绝不能登命大鳴鐘
  磬彷佛二人在岩上階為詩射而投之白雲雲外在
  山隈欲往徔之莫扣扉有悟不須相對面無缘猶自
  願㽞依人當了〓方知汝事未休時肯息機我〓塵
  凡難觧脱桃源咫尺路皆非僧以石書墜下曰吾四
  十年不下山矣自後
  再欲覓之垂徔也
  正智
  通经典初住能仁寺继興羅漢寺後復结茅于龍
  湫背上安禅枯坐明魯藩聞其名召而礼之為作
  詩曰卧雲和尚傍龍湫久鎖禅関没世幽苦行多
  年渾自在為余有意下山頭遂山悠然而逝