禘袷論

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内容出处: 《道光乐清县志》 古籍
唯一号: 113220020230000259
颗粒名称: 禘袷論
分类号: K206.5
页数: 7
页码: 四十六-四十九
摘要: 本文主要讨论了古代祭祀制度中的“禘”、“袷”等礼仪的多种不同解释和争议。作者通过引用不同儒家的解释,指出这些争议的来源,并提出了自己的观点,即应该根据圣人的言论来决定这些礼仪的具体形式。
关键词: 乐清县 祭祀 制度

内容

諸儒禘袷之說何其紛紛不同也鄭康成謂袷大禘小王
  肅謂袷小禘大此小大之說不同也王鄭小大之說方淆
  亂未決劉歆賈逵之徒則又謂一祭二名禮無差降此一
  祭二名之說又從而不同也鄭氏謂天子祭圜丘謂之禘
  宗廟大饗亦謂之禘王氏謂天子諸侯皆禘於宗廟非祭
  天之祭此祭天祭宗廟之說不同也詩閟宮傳云諸侯夏
  禘則不祫秋祫則不甞漢光武詔問禘袷之說於張純純
  謂禘以夏四月袷以冬十月此夏禘冬袷之說不同也漢
  魏故事五年之間通計其數一禘一袷是出於公羊五年
  再大祭之說唐開元間太廟禘袷各自數年是又用禮緯
  三年一祫五年一禘之說此又年數之不同也鄭康成高
  堂生則先三而後二徐邈則先二而後三此又先後之不
  同也自漢迄唐禘祫之義講之屢矣牽於繁文異說終莫
  得而一之善乎歐陽子之言曰事有出於久遠而傳於二
  說則奚從曰從其一之可信者然則安知可信而從之日
  從其人而信之可也衆人之說如彼君子之說如此則舍
  衆人而從君子君子之說如彼聖人之說如此則舍君子
  而從聖人然則欲一禘祫之說當折衷於聖人之言可也
  春秋詩禮論語皆聖人之言也釋春秋詩禮論語者皆諸
  儒之言也春秋書禘者二而不言祫惟文二年八月丁卯
  大事於太廟躋僖公公羊穀梁釋之曰大事者袷也春秋
  有禘無袷以大事爲袷者公穀也詩周頌商頌言禘者二
  而不言袷惟元鳥祀髙宗毛氏傳曰祀當爲裕詩有禘無
  袷以祀爲裕者毛氏也周禮大宗伯之職以肆獻裸享先
  王鄭氏曰宗廟之祭有六享肆獻裸饋食在四時之上則
  是袷也禘也周禮無禘袷之說以肆獻裸饋食爲禘袷者
  鄭氏也論語記禘自旣灌而往與或問禘之說孔安國釋
  之日禘袷之禮爲序昭穆論語言禘而不言袷并言禘袷
  者孔安國也惟禮記王制曾子問大傳有禘袷之說而亦
  未嘗言其禮之大小與年數之先後冬夏之異時至於祭
  法則言禘郊祖宗而不言袷仲尼燕居與祭統篇則言郊
  社禘嘗而不言祫王制祭義諸篇舉四時祭名皆曰夏禘
  而不言冬祫以春秋詩禮論語之言如此釋春秋詩禮論
  語者其言如彼學者當舍訓釋而從經可也從經則古者
  有禘無袷非無袷也袷者禘中之一事不可與禘俱謂之
  大祭也古者大禘之時羣廟之主皆陳於太廟未毀廟之
  主皆升合食於太祖因禘而合食故謂之袷是禘者總名
  袷者一事亦猶薦生薦熟之時則謂之薦灌酒求神之時
  謂之裸薦也祼也裕也皆大禘中一事不可以是三者均
  謂之祭名也後世因禮記諸篇有禘祫事遂以袷與禘俱
  謂之大祭殊不知禮記之所謂袷者是乃禘中之一事也
  又見公羊以大事爲袷遂以袷爲大於禘殊不知公羊之
  說出於禮緯而春秋無是言也春秋所謂大事者卽禘爾
  不曰禘而曰大事者禘所以審昭穆僖公逆祀昭穆亂矣
  聖人是以變禘之文而曰大事大是事也公羊求其說而
  不得遂援禮緯以釋經此所以啟後世之紛紛也或曰如
  是則劉賈一祭一二名之說得乎愚謂劉賈之說僅矣而未
  盡也彼謂一祭一二名者謂本無二禮也則一祭之說爲僅
  得而不知禘者禘其祖之所自出袷者因禘而合食焉禘
  總名袷一事則二名之說爲未盡或日如是則廢三年之
  袷而用五年之禘必五年而一大祭乎愚曰廢袷之名而
  一之於禘可也五年而再大祭則公羊之說不可廢也鄭
  康成先三後二徐邈先二後三與夫秋袷冬袷紛紛不決
  之爭舉可置也或曰三年袷五年禘自漢至今而用是說
  可廢之乎愚曰春秋詩禮論語非聖人之書則漢儒之說
  禮緯之言不可廢春秋詩禮論語果聖人之書也吾從聖
  而廢異說胡爲而不可耶

知识出处

道光乐清县志

《道光乐清县志》

本志是在我国方志学产生后纂修的,区别于清乾隆以前地方志归于地理的观点,道光《乐清县志》在章学诚地方志归属于史书的观点影响下,按照历史书的规格编写,具有志、掌故、文征三部分内容。它以隆庆《乐清县志》为主要参考底本,发凡起例,调整扩充厘定为舆地、规制、学校、田赋、兵制、职官、人物、选举、艺文、风俗、物产、杂志共十二门,为卷十六加首一卷。本书据道光七年刻本复印。

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