宁海县图书馆 内容
非物质文化遗产是人民群众长期生产、生活实践和智慧的结晶，是中华民族精神文化的重要标志，也是人类文明的瑰宝。非物质文化遗产包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动、礼仪与节庆、传统手工技能及相关的文化空间。
国家级非物质文化遗产——宁海平调，是浙江古老的地方戏曲剧种之一，在濒危时，是如何进行抢救和保护的，并使之传承下去，了解这段史实是很有意义的。
宁海曾经进行三次非物质文化遗产的普查，第一次是1983年—1986年，整理、出版了“中国民间文学三套（民间故事、歌谣、谚语）集成·宁海卷”。第二次是2005—2006年，整理、掌握了宁海民间艺术资源24个项目。第三次是2007年，整理、出版了《甬上风物·宁波非物质文化遗产田野调查（宁海卷）》。
宁海县文广新闻出版局向上级申报宁海县非物质文化遗产保护项目，至今被列入国家级非遗的保护名录有3项，列入省级的5项，列入宁波市级的14项，列入县级的50项。
第一节 “非遗”普查
非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是具有重要价值的、珍贵的文化资源。
（一）民间文学普查
宁海县对民间文学搜集整理工作早在1979年就开始了。县文化馆陆续编印了《宁海县民间故事选》4集，《宁海歌谣选》1集，约67万字。1983年开始，宁海县文广局颁发文件，建立11个普查小组，培训240名骨干，深入各乡镇进行宣传发动，有1000余人参加了采风。全县49个乡镇，共编印了45部乡卷本，收集故事2056篇，歌谣719首，谚语3759条，此外还有大量的民间谜语、长篇叙事诗、民间艺术等。此次普查至1985年结束。1986年，余杭会议后，根据省、市的统一部署和县委宣传部（86）31号《关于认真做好中国民间文学三套集成（宁海卷）工作的通知》精神，把原有的五集“故事选”和“歌谣选”作为复核、筛选的主要资源。1986年1月13日至17日，集成办公室组织部分编委和黄坛区乡站干部、民研骨干共11人，深入回浦乡进行民间文学复查试点工作。在全面复查的同时，又进行了深挖开掘，找重点故事员采访。历时半年，从复查采录的600多万文字资料中审定了故事594篇，歌谣556首，谚语3598条。按照科学性、全面性、代表性原则，精选编成《中国民间文学集成·宁海县卷》。全书收入故事246篇，歌谣201首，谚语1795条。经费由财经拨款2万元加上企事业单位赞助2万余元，合计4万余元，于1988年年底由浙江省民间文学集成办公室出版。《中国民间文学集成·宁海县卷》分三种版本，平装故事卷约500页、40万字；平装歌谣、谚语卷约500页37万字；精装合订本约1000多页，计70余万文字。1988年8月，全省“三集成”（指民间故事、歌谣、谚语三个内容的集成）经验交流会在宁海召开。10月23日，省文化厅对宁海“三集成”办公室的工作，作了高度评价，尤其是徐祉瑞、刘银招的成绩突出，受到了文化部、国家民委和全国艺术科学规划领导小组的表彰。
（二）民间艺术资源普查
2005年，宁海县文化部门成立“民间艺术资源普查小组”，深入全县12个乡镇3个街道开展民族民间艺术资源普查工作。调查50多个村落，先后采访了400多位调查对象，其中有80岁以上的老者20余人，妇女40余人。通过个别访谈、现场采录，共收集、整理、掌握了全县非物质文化遗产民间艺术资源24个项目。同时，还完成了《宁海平调耍牙》、《十里红妆》两项“国家级非物质文化遗产首批代表作”项目的申报工作。
2006年，重新组织“民间艺术资源普查”的领导小组，历时2个月时间，对全县18个镇乡街道再一次进行大范围的复查，挖掘出遗漏的7个项目。并将去年的各种普查资料一并完善、达标，经市专家组验收合格。同年，完成《宁海十里红妆婚俗》、《泥金彩漆》两项“省级非物质文化遗产首批代表作”项目的申报工作。
（三）非物质文化遗产的普查
2007年，按照宁波市作为浙江省非物质文化遗产普查试点的要求，坚持“统一部署，加强协调，全面开展，有序进行”的指导思想，要求全面了解和掌握各地非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护情况及存在问题。在普查过程中，运用文字、录音、录像等多种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统、全面的记录，建立档案和数据库。依靠乡镇文化站、行政村、社区的力量，圆满完成第一、二阶段的普查任务。
1．第一阶段普查。6月上旬，组织398个行政村（或社区）落实一名普查员，每一行政村要搜集并上报涵盖17大类中15门类的100个项目以上的非物质文化遗产，社区搜集50项以上的项目。这一阶段中，普查员按照全面性、真实性的原则，进行认真细致的普查，对普查项目进行采录。通过第一阶段的普查，共搜集近4万条信息，覆盖民间舞蹈、人生习俗、民间手工艺等18个类别的项目信息。
2．第二阶段普查。在第一阶段普查的基础上，每一镇乡筛选出100项、街道筛选出50项的非物质文化遗产重点项目，上报市“非遗中心”，经市“非遗中心”审定通过。各镇乡、街道文化站根据确定的重点项目，分18个大类4万个项目，进行详细、完整的搜集、整理，撰写调查报告。历时4个月，完成1600余条重点项目的文本资料整理。2007年下半年交市文广新闻出版局统一编辑出版普查成果。在2008年初，终于正式出版《甬上风物·宁波非物质文化遗产田野调查·宁海卷》（宁波出版社）。
第二节 各级“非遗”名录及简介
一、国家级
1．传统戏剧“宁海平调”
国务院公布第一批（2006年）国家级非物质文化遗产名录，传统戏剧“宁海平调”收入其中。
“宁海平调——耍牙”是清末宁海艺人独创的一门绝活，根据《宁海平调史》一书记载，“耍牙”至今已有一百多年的历史了。它是一种粗犷中不失细腻，野性中凸现灵动的“变口技艺。平调耍牙原名《小金钱》（后改编为“金莲斩蛟”）是宁海平调的代表作，百余年来结合着耍牙的技艺，深深地根植在宁海这块土地上。
耍牙材料取其二百公斤以上的雄性肉猪下颌骨上的獠牙。每一代传人都有一个艰苦辛勤的练习过程，时间约在1—3年，看天资而定。期间会出现口腔红肿，舌头麻木，头昏眼花，食欲不振等情况。严重的口腔内会出现轻度糜烂，脱皮后结成老茧。耍牙的“变口”艺术看似轻松，实则是一门苦功。艺人将獠牙含在口中，以舌为主要动力，齿、唇、气为辅助。它的程序分一咬、二舔、三吞、四吐。变化多端的动作，刻画了“独角龙”野性中凸显的灵动之美。它以精湛的“变口”工夫，吸引观众的视线，配合平调“三大一小”和《将军令》等曲牌，以狂放的身段亮相，塑造了“独角龙”不可一世的骄横之态。整个表演过程如龙蛇行地，而耍牙的演技却如锦上添花，恰到好处。
宁海平调——耍牙，它的地域性很强，它的程式化也非常讲究，至今国内未见有类似的耍牙报道。建国后，耍牙在传统的基础上进行改进提高，由原来的六颗耍牙，发展成十颗耍牙，赢得了省内外观众的一致好评。在杭州的演出中，著名浙江绍剧演员六龄童、七龄童曾向平调老艺人请教过“耍牙”绝技。多次参加全国及省市会演，曾获浙江省少数剧种交流演出表演一等奖，第五届中国“映山红”民间戏剧节表演一等奖，中国（杭州）“城隍阁杯”民间戏曲折子戏邀请赛金奖等。国内各级新闻媒体也纷纷作出报道，中央电视台曾邀请剧组人员参加四套的《欢聚一堂》栏目；继后，中央电视一台又作了专题报道；各级报纸刊物也不断报道这项绝活，誉为“东方绝技”。
2．民俗“十里红妆婚俗”
国务院公布第二批（2008年8月）国家级物质文化遗产非遗名录，民俗“宁海十里红妆婚俗”名列其中。
宁海十里红妆是指宁海及其他浙东地区特有的传统婚妆系列及相关民俗。当地嫁女的嫁妆，是日后的生活所需，大到床铺家具，小到针头线脑，一应俱全。迎嫁妆队伍浩浩荡荡，绵延十里，十分气派。十里红妆规模声势之大，数量之多，门类之齐全，制作工艺之精湛，艺术价值之高，耗费之昂贵，均为全国罕见。
宁海十里红妆的盛行，和浙东地区的物质文化背景是分不开的。明清以后，由于经济的发达，浙东地区重嫁奁，婚俗奢靡。一方面炫耀娘家的财力，一方面希望女儿在夫家具有一定的地位。因此，富庶人家嫁女，不惜财力，婚嫁攀比之风趋盛。十里红妆器物是婚俗的主要部分，并且形成了当地特有的生活器皿的造型艺术风格，这种通体红漆局部贴金的家具器皿，有别于正厅、书房等共用场所的家具，放置于私密的内房空间里，与女性生活密切相关。并且对十里红妆的奢侈追求，导致相关器具的精工细作。宁海历史上传统手工业较为发达，有“百工之乡”之称，当地的朱金木雕工艺和泥金彩漆工艺为丰富红妆器物的装饰提供了必要的基础。
十里红妆主要包括婚嫁仪式中的“迎嫁妆”习俗和红妆器物的制作工艺传承两部分。
①迎嫁妆
十里红妆队伍，铜乐齐鸣，爆竹震天，转弯鸣锣，过桥放铳，一路炫耀着喜庆，炫耀着奢华。
新娘是十里红妆队伍的主人，花轿是十里红妆队伍的主题，有二人小轿、四人轿、八人大轿之分，这种大小之分也是新娘身份、地位的直接体现。花轿前后一路上披红戴金，前呼后拥，让经历过的人一生都难以忘怀。
②十里红妆制作技艺传承
十里红妆器具是以小木作、雕作、漆作为主，辅以桶作、铜作、锡作、篾作等工种而成的民间“百作”创造的结果，以家庭请用匠师在自家制作为主，至清末民国初年才出现作坊式生产形式。
十里红妆器具装饰以朱金木雕为主，工序分为：雕刻—堆塑—打磨—调朱—镶嵌—描金—贴金—勾漆—填彩。
“十里红妆婚俗”被选定为《江南》杂志第一批考察的六个国家级非物质文化遗产项目之一。2009年11月10日，哲学和历史学家、省人大科教文卫委员会主任童芍素等23位国内作家、专家，以走读和访谈的形式，重点解读我县非遗，尤其是十里红妆婚俗的丰厚历史和文化渊源。
3．传统手工艺“泥金彩漆”
泥金彩漆，是一种泥金工艺和彩漆工艺相结合为主要特征的漆器工艺。明清之际到达鼎盛，考证《浙江通志》里有记载。现仅宁波市辖县宁海还保留此项传统手工艺。
泥金彩漆以中国生漆、瓦灰和金箔为主要原料。制作方法分为“堆泥（堆塑）”、“沥粉”、“彩绘”三种。它们可以用一种工艺技法单独成品，也可三种结合，综合成一个工艺丰富的产品。堆泥是泥金彩漆最独特的工艺方法，它是在平面上做“加法”手工堆塑。艺人以生漆、瓦片灰或蛎（壳）灰按一定比例捣制成漆泥，在木胎漆胚上堆塑山水、花鸟、人物、楼阁等图饰，再给堆塑贴金、上彩。此项工作程序繁杂，要领颇多。制成的工艺品典雅古朴、绚丽多彩，颇有汉唐雕刻艺术之遗韵。
泥金彩漆与当地百姓生活息息相关。其品种丰富，大及眠床、橱柜等内房家具，小到提桶、果盒、帽桶等生活用具，折射出人们的生活习惯和习俗。宁波现今保存着的明清及民国时期家具和生活用具，其泥金彩漆部分光艳如新，看得出当年手工技艺之精湛。
泥金彩漆在宁波地区的历史悠久。河姆渡遗址出土的有7000多年历史的木胎朱漆碗就是佐证。唐代高僧鉴真出使到日本，也从宁波带去佛像、生活用具及其他漆饰等泥金彩漆作品，对日本的民间漆艺发展有重大的影响。而有历史记载的是在明代。《浙江通志》云：“大明宣德年间，宁波泥金彩漆、描金漆器闻名中外。”明宣德年间距今已有550多年了，从中可以知道，泥金彩漆在明宣德年间已达到了制作的鼎盛时期。另外，从保存在日本人大奈良正仓院的隋唐以来的宁波漆器来看，泥金彩漆可能远在明以前便远涉重洋，为中国漆艺远播扶桑作出过贡献。清朝时，泥金彩漆仍延续其辉煌的发展历史。历史上，宁波宁海的漆器久负盛名。从宁海十里红妆博物馆收藏的宁海民间泥金彩漆家具——清中期的龙凤红板箱及大木眠床，可以看出当年泥金彩漆带给人们生活的光彩。
民国至新中国成立初，泥金彩漆还盛行在宁波地区的民间。1953年举办的全国首届工艺美术展览会上，宁波泥金彩漆中的双龙提桶、饭盂、粉斗等作品，受到了行家的赞扬，一些美术家撰文高度评价其艺术成就，并出版画片加以介绍，影响颇大。此后在多次的国内外展览中，都赢得了声誉。后来由于“文革”期间破“四旧”，移风易俗，泥金彩漆工艺被迫消失，但还有艺人暗地里传承着。在宁海，艺人黄才良于1973年师从张学笔学艺，在农村婚俗嫁妆中从事泥金彩漆工艺制作。1975年就职于宁海工艺美术厂，在各门派师傅指导下，吸取传统工艺精髓，反复钻研，进一步掌握泥金彩漆工艺配方和制作工艺流程。1979年后，泥金彩漆工艺在现代工业浪潮冲击下终止，但他仍潜心研究泥金彩漆，带徒一人。与黄才良同时的泥金彩漆艺人还有陈孝吉、童中回等人，至今还痴迷于该项工艺。
随着现代人们生活观念和习惯的转变，泥金彩漆工艺失去了它的生存市场，现在一般农家已找不到泥金彩漆的踪影，其展示面已越来越狭窄。
二、省级
列入省非物质文化遗产名录，至今有5项：传统戏剧“宁海平调”、民俗“宁海十里红妆婚俗”、传统手工艺“泥金彩漆”、民俗传统手工技艺“前童元宵行会”、民间舞蹈“宁海舞狮”。
前童元宵行会
前童流传着一种古老的民间游艺活动叫“行会”，实际它是民间的一种喜庆性的集会活动。行会时要用鼓亭抬阁，所以行会的鼓亭、抬阁是人们关注的焦点。
前童的鼓亭、抬阁缘于历史上的一件大事件。据《塔山童氏宗谱》载，明正德四年（1509），该村有一先祖名童濠者，率众开凿杨柳洪砩竣工，为庆胜暨闹元宵，定下了年年要进行行会的规矩。行会中的“抬阁”是古代流行于宁海民间的一种造型艺术，分高抬阁与马抬阁二种。高抬阁似圆形的舞台，周围用五彩丝绸装饰，分上下二层。扮抬阁中的人物，多为十二、三岁的少男少女，他们饰演角色时，大都穿上古装，手持刀枪，化装成各种戏曲中的人物，其造型有人们熟知的《孙悟空大闹天宫》、《白蛇传》等，但他们一般都不唱不舞，似戏曲中的亮相。马抬阁与高抬阁不同，仅有一层，抬阁中设有两只木马，造型者骑在马上，下面有两人把着木制齿轮缓缓地旋转，这样抬上的两匹马就不断追赶，而骑马者大都饰演“萧何追韩信”、“马超追曹操”等戏曲故事，其形象颇为生动。前童不乏能工巧匠，此类工艺制作一代比一代精美。据说，清嘉庆年间，前童的鼓亭、抬阁达21扛（只），年年行会，一直延伸至解放初期。此后这些鼓亭、抬阁分房头保管。“文革”因“破四旧”被毁16扛（只）。1995年该村举办“建村761周年”活动，重新恢复了元宵行会，各房又重新制作了一批鼓亭、抬阁。现有鼓亭、抬阁共18扛（只）。2001年前童被宁波市评为“鼓亭之乡”。
每当建国建村的纪念日，或每年元宵活动中，总有鼓亭抬阁、彩船、舞狮，让人沉浸在和平、瑰丽、欢乐、热烈的氛围中，展现我们民族欢乐亲密的凝聚力。
相关文献：清光绪《塔山童氏宗谱》载有鼓亭、抬阁的文章：《铳花记》、《杨柳洪砩记》。2003年由朱克明著，河北教育出版社出版的《灵山秀水隐前童》一书中有《洪砩初庆》、《正月十四闹元宵》等章节。2002年由顾希佳等编著，吉林摄影出版社出版的《前童古村落》一书第六章中，也作了专门介绍。
宁海舞狮
宁海舞狮包括梅林陈舞狮、南岙舞狮、黄坛舞狮。
梅林陈舞狮早在明末清初便有了，当时的目的是为了防盗，保平安。传统的梅林陈狮子只有一只，动作简单。1928年间，他们请县城最有名的舞狮行家王加寿（1901年生，已故）作指导，在原来的基础上增加了“抢五灯”、“甩火球”、“打凳花”等内容。
梅林陈狮子的表演一般为四只（二大、二小），需要时可增加到八只（四大、四小）。大狮二人表演，小狮一人表演。表演时舞狮的锣鼓先敲，然后由一舞铁双叉者引出狮子；狮子和引狮人表演对立情绪动作；引狮人暂下。接着由狮子表演“拜四角”、“换位”、“立扑”、“碎步”等调情动作；小狮子出，大、小狮子表演“跳桌角”、“倒立”等亲昵动作。引狮人上，四狮伏地。引狮人表演一套单刀、棒、拳等一系列武术套路，其表演目的是向狮子示威，表示有能力制服它。最后，以引狮人一手滚着叉，一手抓住狮子的一只耳朵作一个镇压的姿势告终。
1948年前后，梅林陈舞狮最兴旺，全村有80多人学舞狮。1953年后，梅林陈舞狮活动渐渐稀少。1997年间，村里为活跃文化生活，重新组织了舞狮队，还邀请文化馆专业干部作过指导。此后的梅林陈狮子变单狮为双狮，后又增加到八只（四大、四小），加强了观赏性。先后受邀在宁海县“迎接香港回归”、杭州“迎接澳门回归”、象山主办的“中国开渔节”、宁波市主办的“农民文化艺术节”、宁海主办的“中国宁海开游节”等重大庆典活动中表演。
梅林陈舞狮的最大特点是表演的狮子多，而且有一定的情节。
三、市级
1．民间故事·方孝孺传说（木牌坊、义井和避尸弄）
宁海城里大街原来竖着一块木牌坊，有一口干燥无水的义井，还有一条狭道避尸弄，相传这些都是方孝孺被灭十族留下的古迹。
传说朱棣做事倒毛（不讲道理），你说东他偏讲是西，你讲白他偏讲是黑。他要杀方孝孺，方孝孺忖了一个办法，要他遗臭万年。
一日，方孝孺对朱棣说：“你杀了我，千万难给我竖牌坊，害我遗臭万年。如果要立，难立在当街让大家晓得，难立到宁海倒霉故里，难立石牌坊千年勿烂。”朱棣忖：“你骂我燕贼，我要灭你十族，还要你遗臭万年。你讲难立牌坊，我就要立个你倒倒霉；你讲难立到当街，我偏要立到大街上；你讲难立到宁海，我偏要立到宁海；你想立石牌坊千年勿烂，我偏要立个木牌坊塌塌你的台。”
朱棣杀了方孝孺，下旨在宁海大街立了块木牌坊，又诛灭了方孝孺十族。
十族被灭，宁海大街尸横遍地，血流成河。一日、二日、三日过去了，没有敢收尸；又过了三日，还是没有人来收尸。六月天气，酷暑闷热，尸体腐烂，臭气冲天，红头苍蝇满街嗡嗡声，大街勿能通行，百姓绕道走小墙弄。
不知过了多少时间，一日，跑来一只狗，将尸体一具一具拖到街道中心，抛进一口枯井。拖完尸体，狗也跳下井死了。狗比人还重情义，后来就叫那口井为义井。
大街堆着这么多的死人，百姓不敢过往。就走那条小墙弄，小墙弄没名称，人们就叫它避尸弄。
朱棣给方孝孺在大街上立了块木牌坊，走来过去的人见到了就骂朱棣是暴君。牌坊是树木的，就得年年加漆，代代整修，这样世世代代，都称方孝孺是忠臣。
2．传统美术·宁海清刀木雕
宁海清刀木雕佛像是佛像雕塑的一种，具有一套独特的工艺流程，地方特色鲜明，继承了唐宋时期雕刻艺术遗韵。佛像主要以杨、柏、杏、桧、榉、楠、黄杨木、檀香木等为原材料，用手工技艺刀刻制作完成后，色泽白纯、纹理清晰、雕凿刀迹清纯有力、质感强，略施色彩和镶嵌金线更显庄重。
据宁波佛教史记载，公元405年西域僧昙猷在宁海建白水庵、宁海吉祥寺（503）等众多寺庙，宁海木雕佛像相应产生。据日本佛像史记载，僧奝然于日本永观元年（983）入宋，987年从台州三门湾、宁海白桥埠返航回国时带回张氏兄弟制作的清刀木雕旃檀佛一尊。这尊佛像成为日本后期佛像雕造的模本，现藏日本清凉寺博物馆。明清时期宁海的清刀木雕的佛像经久不衰，民国后期至“文革”这段时间面临濒危。从20世纪80年代以后，由黄才良组建成立了宁波东方艺术品有限公司，重新挖掘了宁海清刀木雕佛像这门工艺。
3．传统技艺·西乡箸面制作技艺
宁海西乡桑洲、岔路、前童一带种植小麦的历史非常悠久，早在公元1613年，大旅行家徐霞客在他的《徐霞客游记》的开篇就有记载：“又十五里，饭于筋竹庵，山顶随处种麦。”筋竹庵就在桑洲外岗山上。从前小麦是西乡一带的主要粮食作物之一，也由此派生出许多面食制品，箸面是其中之一，也称“垂面”。一般可以就着料理下汤吃，也可蒸熟与佐料烩炒吃，是寻常百姓家冬天里的家常便饭，也是当地娶亲、丧事时的点心，还是亲戚往来的礼物。现在西乡箸面更是流向本地的大小餐馆，很有名气。
箸面的制作过程相当复杂，当地媳妇要跟婆婆学过两三年，才会独立操作。每到冬天，西乡的妇女就清洗制作工具做箸面了。其制作流程需多道工序：和粉、盘面、上面、抻面、出面、开面、晒面、收面。箸面的制作还得看天气，晴朗、干燥、微风的日子里才可顺利生产。
4．民间美术·宁海根雕
宁海目前保存最早的根雕作品为《魁星》（前童民俗博物馆收藏），据专家考证为明代作品，但据地方志载，宁海根雕历史可能还要早，可推至南宋之前。清末民初为鼎盛时期，宁海县城经营根雕（当地人叫“柴株人”）的店铺达十八家。1946年间，民国省政府曾办“浙江艺术展览”，宁海李云波的作品《老寿星》获得了一等奖，这可能是宁海根雕史最早获得省级奖的人。之后他和华仁寿、华祥寿等人的作品，大量出口日本、东南亚。解放后，宁海根雕艺术一度衰落。1999年，宁海县文联及民间文艺家协会首次组织根雕工艺作品展，轰动了全县，形成较强的氛围。
黄坛镇下张村的葛安飞被评为“中国根艺美术大师”。近年来，《中国美术报》、《浙江日报》等媒体多次报道了宁海根雕艺人。
葛安飞受其父葛韶龙悉心传授，深得真技，广受好评，还培养了艺徒数十名。产品深受日本、韩国、新加坡、港台等地民众欢迎。现为中国工艺美术学会会员。
2004年，中国文联及根艺美术学会在宁海举办了“全国第九届根石工艺大赛”，进一步提高了宁海根雕的知名度。当年，上海首届民间手工艺品博览会上，我县张志昌的根雕《待哺》和沈太岳的根雕《妙春思玉》获民博会最高奖——特别优秀奖。
2007年浙派根艺美术精品展由省文联、省民协、省根艺学会在杭州市工艺美术特色园地联合举行。这次宁海县共有30余人、近50件根雕作品参展，是这次展会的最大团队。陈龙、俞钱宽、孙巧临三人获得了金奖。宁海县工艺美术家协会获得了优秀组织奖。
5．棕叶编织
据我国“民间工艺网”登载，棕叶编织起源于三国时代，距今已有1700多年的历史，现该项工艺被文化部列为“中国民间一绝”。
宁海古有棕叶一类的编织，但多为一些牧童、牧女之间的游戏之作，没有进入市场。民国之间，宁海县城的街头巷尾也有人以棕叶编织的鸟兽虫鱼之类叫卖，但解放后绝迹。
棕叶编织要经过采摘鲜叶，熏蒸棕叶、编织加工、修饰等四道工序才可完成工艺。张建林用棕叶编织的作品很是丰富，有：《龙凤呈祥》、《青蛙》、《螃蟹》、《游龙》、《苍鹰》等，取材于各种动物的造型，生动、逼真，富有情趣。后来两人在几年的实践中，改进了棕叶处理方法，采用中药配方熏蒸棕叶，使其保鲜日子更加长久。
张建林夫妻的棕叶编织技艺，来自他在广东经商时候的一次奇缘——一位四川籍老人寻找女儿不着，饿昏在张建林的店门旁，张建林将他送进医院救治，不仅替这人付了医药费，还送给他盘缠。老人为感谢张建林的救命之恩，临走时，将祖上传下来的棕叶编织的技艺传给张建林。
然而，这项手工技艺受艺人生存环境的影响，并不是能顺利传承和发展。棕叶编织的材料是棕树嫩叶，取用要受季节限制，加上本地的棕树并不普遍种植，采集量少。再者艺人不能完全凭这项手艺谋生。目前张建林夫妇的棕叶编织没有新一代的传承人，面临消亡。
6．民间美术·宁海白木小件
宁海有七山二水一分田之称，山上林木资源丰富，多产白杨、银杏、白茶等树木，是用于雕刻的好材料。因此，宁海人农作之余就有从事手工艺活动的人。从而积淀了传统工艺的文化底蕴。据宁海县志记载，宁海在唐宋时即有精致的石雕、木雕。据已故白木小件传人徐锡土师傅介绍，宁海白木小件雕刻有近三百年历史，他的父亲、祖父都是从事白木小件的民间艺人（抄摘自宁波工艺美术期刊1983年第五期）。1954年白木小件被上海外贸公司列为出口产品。上世纪60年代来，白木小件附加值不高，受现代塑料玩具冲击，慢慢地退出市场，现在还有徐永水、黄雍、叶维建等少数艺人痴迷于民间传统艺术，仍潜心研究白木小件制作。
7．传统音乐·宁海粗十番
宁海粗十番在宁海传统的民间戏剧活动和民间红白事中相当活跃，其起源有两种说法。
一说是源自做戏的“闹头场”。据明崇祯《宁海县志》载，宁海“正月演剧，敬祖迎神，乡间十二起，城里十四起，至十八乃止”。戏班子开场演戏都有开场锣鼓，谁的开场锣鼓好，谁就有面子，久而久之的竞争便产生了具有较强观赏性的“十番”。
二说是来自民间吹唱。据调查，“宁海十番”在过去取水、行会活动频繁地区如长洋、胡陈、长街等地均有流行，但说不清民间的“十番”是戏班子中来，还是从民间到戏班子中去。
“宁海十番”演奏最精、最完整的要算宁海的平调班。据现尚健在的打鼓师父王林火（1933年生）说，宁海平调班有“头场”、“二场”、“三窃桃”、“庆寿”、“辞朝”等五部分组成的开场戏，“粗十番”即其“头场”，他师父徐锡全（1903年生，已故）是民国时间指挥“粗十番”的高手。
宁海“粗十番”的表演者一般为十二人，配有大锣、大鼓、大钹、小锣和中音唢呐，其中大筛锣、鼓手兼奏大堂鼓、中堂鼓和战鼓，锣手兼奏大筛锣、虎音锣和京锣。
乐曲分为“冷锣”、“五化锣”、“注颜回”、“将军令”、“转头”、“滚板”、“大转头”、“钦板”、“清江”、“尾声”等十个段落。
宁海“粗十番”风格十分独特。它以三大一小（大锣、大鼓、大钹和小锣）为音响骨干，每至演奏高潮处，鼓手以拳代槌，气势相当雄壮。
1949年后，宁海的十番锣鼓不大容易听到。其原因是农村传统文化活动少了，专业团体进剧场定时演出，不需要“闹头场”。
1986年，宁海文化部门召集老艺人进行挖掘、整理，宁海“粗十番”现以资料形式保留。《浙江省民间器乐集成》有记载。
8．前童把酒舞
宁海是一个风情习俗颇多的地区。在宁海岔路区、一市区等地，流传着一种独特而古老的婚礼舞蹈，这就是“把酒舞”，它是宁海风俗舞的一个典型。
“把酒舞”具有浓郁的宁海乡土气息和民族传统色彩。它源于宁海民间结婚时的礼节仪式。在宁海与这种“把酒舞”相关的还有一则叫“康王赵构逃难”的民间故事。南宋康王赵构逃难流落浙江明州（即宁波），金兵穷追，康王只好求救于在某村头晒谷场上的姑娘，当金兵追来，这位姑娘把康王藏于竹箩下，其稳坐在竹箩上纳鞋，避过了追兵。康王重新登基后为报救命之恩，出旨“江南女子尽封王”，其意是女子出嫁礼同皇室。自此以后，宁波一带的女子结婚身穿凤冠霞帔，乘八人大轿，行万福礼，并形成了宁海特有的婚礼习俗舞蹈。
“把酒舞”主要由“晤会”、“把酒”、“俏步”三个舞蹈段落组成，尤以“把酒”表演难度最大。表演者要善于细致刻画人物心理，并表现出一种温文、稳健的特征，以突出江南女子含蓄内向的性格。
动作要求分别叙述于下：
新娘的“晤会”：意即与夫家的亲邻眷友见见面，晤会时，由伴姑牵出新娘目视足前一尺处，双手叠放小腹部，步密约寸许，足底不离地，慢慢拖移，尽量做到衣裙不动而徐徐行移，约行两米半后退三步，向右缓缓后转身，如此三趟毕，回原座位。表情温良含羞，动作平和稳静。
送姑的俏步：意即共同祝贺，右手拇食中三指捏杯耳（酒要浅），其他两指曲形展开，杯高齐口，自然抬臂，左手小指根挂手甩。趟俏步时，提腿如踏足，右手拿杯须平衡，左手尽力前后摆动。乐队加配大鼓，每步一下，节奏可稍加快，来回三趟，距离与上相同，先退三步，然后朝右旋转，同时左手由外向内划弧形。表情兴奋热烈，动作大方利落。
伴姑的把酒：即替新娘敬酒，并有示范把酒之意。把酒时，双手拇食指捏双耳酒杯（杯内酒尽量注满），其他指尽力曲形展开（没有双耳酒杯的可用庆盘格内放酒盅代替），臂与肩平，杯与口齐，目视酒杯，密步缓行，来回三趟，每趟距离约两米半。转身时，后退三步，再朝右后转，三趟毕，杯还送姑行礼，自归原位。之后由特邀把酒姑娘把酒自由表演。表情抿笑羞怯，动作稳如船移。
晤人、俏步、把酒三个程式中，把酒最困难。杯中酒满盈盈欲溢，却要做到点滴不落；矢矢众目紧盯她的身段、表情及酒杯，显而易见，神情是十分紧张的。这种表演形式，虽为简单，但乐趣无穷，成了当地人们喜闻乐见的婚礼娱乐活动。
1950年后，由于政府倡导移风易俗，社会上盛行文明结婚，传统的“拜堂”仪式淘汰，由此而派生的把酒舞也就销声匿迹。把酒舞的再次认识是在1956年，县文化馆以挖掘民间文艺角度让它参加了县文艺会演。但旧式结婚毕竟是把酒舞赖以生存的基础，“皮之不存毛将焉附”，把酒舞还是在不断衰落。
但前童人非常看重这一形式。1997年前童搞建村760年庆典，重新排出了把酒舞，大受来宾们的欢迎。1999年后，前童成了“浙江文化旅游镇”，在一连串的“菜单”中放上了把酒舞。现该村已成立一支12人的表演队伍，并添置了服装道具。
四、县级
1．长街山歌
宁海开门见山，举步即海，山歌、渔歌极为丰富。宁海的山歌具有曲调悠扬、清亮，结构自由活泼的特点。山歌是农耕时代中产生的一种艺术。长街传统的山歌大多是农民在田间劳动中抒发情感、牧童们相互比赛智慧等场合出现。解放前长街山歌盛行在溪畔、山冈，俗称“斗山歌”，出过了一代代的山歌手，但他们都没有留下名字。解放后，长街山歌在野外唱的人不多，但很受文化部门重视。1953年宁海县文化馆请上海音乐院教授胡登跳记录整理，并参加当年的省会演并获奖。“大跃进”时期曾以其音调宣传“八字宪法”、“总路线”等，在当时的农村俱乐部中较为普及。1972年，文化部门重新抢救，创作山歌《送瓜》节目，1993年参加省会演获得好评。1981年间，宁海以长街山歌原音调编出《黄栀花开》一曲，获省民歌创作优秀整理奖。现已入选《中国民歌民谣集成（浙江卷）》。
长街山歌分三种，由一个人演唱有情节的叫“长歌”，篇幅较长，如《施义与姣娘》长达一万多句；由二人演唱的叫“对歌”，大多为青年男女在山野田间含蓄表示情爱的内容，歌词隐晦、大多是比喻；多人唱的叫“解歌”或“斗山歌”，这是彼此不同放牧群之间牧童的比智慧，比声音的自娱活动，先唱的像作谜、接唱的像猜谜，比较天真、纯朴。
2．东岙渔民号子
渔歌宁海俗称“打号”，主要流行于宁海南乡的东岙、北乡的峡山、薛岙等沿海渔村。渔歌本是渔民捕鱼时的劳动号子，故曲调粗犷有力，节奏强烈而整齐。在宁海最具代表性的渔歌为一市的东岙渔歌。该地区的渔歌号子种类较多，有拔壳、起锚、拔蓬、拉网、摇橹等十六种曲式。一般的渔歌是一人领唱，众人应和，领唱者音色洪亮，节奏自由变化，委婉动听，富有凝聚力。而和者音律整齐一致，有一呼百应，同心协力之势。
东岙村地濒三门湾，历代依靠下海捕捞和运输谋生。古时人们的船只没有机器作动力，也没有科学的气象预报，在无边无际的惊涛骇浪中，大家需要同舟共济，久而久之便产生了一呼众应、协办齐心的号子，并且一代一代地不断加工、完善。东岙的号子在民国的时候很有名气。据船老大王水夫（1926年生）说，他们当时的船一出海便“打号”（方言，“打”即“唱”），远处也“打”着号的其他船，一听到他们的“号”声，便会知趣地歇下声来，悄悄地把船开走。东岙号子丰富多彩，可以说渗透到当时生活中的角角落落，但以海上作业的居多，有“摇橹号子”、“拔蓬号子”、“打水号子”、“拉重料号子”；日常生活中的有“挑担号子”、“上岭号子”；还有妇女劳动时唱的“捣米号子”、“推磨号子”。表现的形式有“三声”、“四声”和“六声”之分。“三声”的，如领：“用力拔呀”！合：“嗨咋，嗨咋”！又领：“用力拔呀”……如是者三反复。近年来，三门湾已被围垦，传统捕捞作业者渐渐减少，打（唱）号这一形式的表演已很难看到。1978年间，宁海县文化部门将这一带号子通过收集整理成宁海渔歌《新航程》，参加浙江省第二届业余会演，荣获演出奖，并受邀在浙江电台录音播放。
3．团堧丝弦
丝弦乐队由二胡、中胡、三弦、月琴等乐器组成。如果加入双笛、双箫等乐器，就是“丝竹乐”。
清光绪年间（1885年前后），以戴东宝等5个音乐爱好者，在自己器乐中，学习、模仿了到他们村演出的戏班子表演的曲牌，经几代人传承，形成了自己的风格。
20世纪50年代，在团堧丝弦第三、四代传人的努力下，还以此发展成为“团堧业余剧团”，把传统的工尺谱翻译成为现代的简谱，学的人越来越多，但至1966年有所冷落。2002年，团堧村成立了“渔乡文化中心”即属村落文化，其中将团堧丝弦表演作为一项主要内容。现团堧丝弦，在戴炳元老先生精心指导下，已得到了再次传承。现有乐队有23人，此队伍曾多次参加县、镇演出。
4．桥头胡村丝弦会
宁海的民间器乐曲历史悠久，演出频繁，一般说来，这些乐曲的演奏乐队分为固定班子与凑拢班子两大类。固定乐班主要有宁海桥头胡的“丝弦会”，胡陈的“同乐社”，而“凑拢班”则多为民间分散乐人只在红白喜事时上场吹奏的乐班。
桥头胡的丝弦会可考历史在清代中晚期。据今尚健在的胡传志等说，解放前，丝弦会除偶尔在取水、元宵行会等场合演奏外，一般不经常进行。1979年间，桥头胡丝弦会在“民间文艺大普查”中被重新挖掘了出来，并在县“建国三十五周年”庆祝活动中作过表演；后来因无保护措施又一次地沉寂了下来。1998年底，桥头胡村筹办元宵行会，村支部出面组织了20余名爱好者，还投入了2万余元添置乐器、服装，再一次恢复了丝弦会，但此时的丝弦会能演奏的曲牌只有《纱窗会》、《妹依栏杆》、《杨意调》、《女调》、《红绣袄》、《九连环》、《紫竹调》、《三六板》等九首。
每件乐器都饰以吉祥物。诸如笛子饰龙，洞箫饰凤，胡琴饰青蛙，弹拨乐器饰羊等；乐队人员讲求服装一律，其装束为头戴金丝草帽，足穿精细草鞋，身穿淡青色排扣短衫和直筒裤。
现在桥头胡丝弦会共18人，乐器配备基本齐全。一般只为村里的重大庆典活动作表演。
5．大湖马灯
马灯是一种历史悠久的民间舞蹈，中国有一句形容男女间少小无猜的“青梅竹马”古话可能便是它的原始形态。由“跑竹马”发展成为后来的马灯舞，其间还有一个传说——南宋康王被金兵追杀，逃到钱塘江边，无舟可渡，正危急的时候一匹泥马游来把他渡过了河。后来康王当上了皇帝，封这匹马为神马，下令民间祭祀它。祭祀神马有娱神的内容，一些聪明的人便将“跑竹马”这种古老游戏改造成为一种具有观赏性的表演艺术——马灯舞。
大湖村有位退休教师说，宁海大湖村的马灯是由该村的陈兆富（1923年生，已故）在石浦做手艺时学来。1947年—1957年间，该村每年春节均要出门表演。1960年后，因三年自然灾害而停止。1985年宁海展开了全县民间文艺大普查，马灯舞被挖掘出来，重新制作了道具、服装，同年，还参加了全县民间文艺大会串。1988年后，由于表演者多为男女少年具有不稳定性，更因为主教老师陈兆富病故，大湖马灯再次衰落。
大湖马灯舞是一种广场舞蹈，表演者共17人，一律为12-13岁之间少男少女，其中扮演男马童者8人、女马童者8人，还有1人饰演“马头”（牵马者）。女的颈上系风兜、两边鬓角插绒球，男的头上扎彩巾，饰以英雄结，一式穿轻便武打衣裤，足穿绣花靴，腰间系着竹扎纸糊的马头、马屁股，马头和马屁股中各均置有一个烛座，夜间舞动时灯光闪闪。
表演前需敲一番锣鼓，先由饰马头者从“城门”里翻跟斗出场，再引出马队作正式表演。表演的队形有龙门阵、梅花阵、蛇脱壳、交叉阵等，步法有踏步、小跑步、后踢步和倒退步等。跑舞一段时间后，在原地边踏边唱，唱的内容为“杨家将”、“八大锤”、“解粮”等。1949年后还表演一些自编的富有政治宣传内容的节目。
马灯舞的主要音乐是“马灯调”。《宁海县群众文化志》、《宁海民间文艺三套集成·长亭乡卷本》等均有记载。
6．西岙抬龙
西岙抬龙有750年历史，是浙东最早的龙舞之一。据清嘉庆年修的《宁海县西洲（即今西岙村）陈氏宗谱》载：“宋淳祐十三年八月初三日，吾祖文纬公，官司右司郎中，退老而归，道经扬子江，风浪交作。吾祖仰天哀告，霎时现出龙身，即绘其形，复还故土，设以每年正月十八夜，二龙飞舞，以答所愿。”据该村舞龙世家王硕进（1943年生）说，西岙抬龙最早的时候是用竹篾打成，共24段，龙头如“长桶”（旧时农村盛谷用具，2米多高，1.2米直径），龙身每段有1米直径，近2米长。竹篾采用“六角眼”花纹编织，其目的是为了牢固。远望也像一片片龙鳞。
旧时西岙村抬龙有二条，“上三房”、“下三房”各负责一条，每年正月十八日都要“行大龙”（因其体大，当地也称抬龙为大龙），直至“南北兵乱”（即北伐战争时期）停止；先后延续了670年。
1948年间，村保长陈某曾想恢复这一传统，已基本完成骨架的制作，但终因财力不支而失败。2003年，该村村长陈万彩奔走呼吁，还自垫资金数万元，恢复了抬龙，并于2005年参加了宁海第三届《中国徐霞客开游节》表演。西岙村现在恢复的抬龙龙头高2.8米，龙珠直径0.5米，龙身长32米，24节，体形和传统基本一样，为适应现代人观赏需要，还在龙身上饰以金黄色美工纸的鳞片。《宁波晚报》、《宁波日报》于2004年均有专题报道。
西岙村抬龙是该村的“灯头日”（即灯节，该村定在正月十八日）行会中的核心内容，被誉之为“行大龙”。
“行大龙”的程序为，先以数人举大纛领路，其后依次是左、右龙旗，四面清道旗，四盏高明灯（高杆的大灯笼）和两把大龙叉，两杠鼓亭（各有乐队跟随）。表演时，爆竹震天动地，在两支长铜古号吹出一连串怪音下，开始抬出大龙。该龙以其硕大的身躯和40多人的庞大表演阵容，足可以称浙东农村节庆中的一大奇观。
抬龙的表演不像一般舞龙那样灵活。只能在行进中作一些或左或右、或蹲或站的流动动作。别看表演简单，其实难度非常大，因为它是扛在肩上的、人数又那么多，没有训练有素，是难以达到理想效果的。
7．下王狮舞
茶院下王的狮舞起于1948年，迄今已有58年历史。创办的初衷也和其他地方一样，是为了村子里安全和自卫。先是请力洋山后村武师张孝义前来教他们练武，后为了增加学武者兴趣，由王运转、王振台等人牵头成立了“狮子会”，又请了当时宁海有名的舞狮艺人王加寿。
最初的下王狮舞为单狮表演，表演时以展示武术为主，之后随着人们的审美变化，不断增加舞狮套路，传至第二代的王振桥、王长官等人，下王舞狮已在宁海东乡卓有名气。1960年后，农村实行了“人民公社化”，农民没闲暇时间，该村的舞狮活动渐渐冷落。
2004年间，在村长王学味的极力支持下，下王狮舞重新恢复，现已培养了王邦利等16位新人，还训练出二位女的舞狮人。
下王狮舞传统上为单狮表演，表演时舞狮锣鼓先敲，然后由一舞铁叉者引出狮子；狮子和引狮人表演一番对立情绪的动作，接着由狮子表演“拜四角”、“换位”、“立扑”、“碎步”等动作，以表示狮子的桀骜狂野。狮子扬威后由众武士一一上场表演高超的武艺，如七路棒、大小洪拳等，以显示人们有力量制服狮子；最后是引狮人表演耍铁叉，并抓着狮子耳朵收场。下王狮舞为宁海狮舞的一种形式，表演中以“跳桌角”、“倒立”等动作最见功夫。
8．下湾狮舞
越溪乡下湾村的狮舞迄今已有150多年历史。当时发起打狮子的原因，是为了凝聚族众，强身健体，抵御外来欺侮。
下湾的舞狮约有30人表演。其中舞狮者4人，拳术表演4-8人，棍术表演7-14人，耍叉者2人，乐队6人。
外出表演的程序是：先由领头者持一包红糖之类礼品去族长家或会武术的领头人处放贴。对方答应后，就用锣鼓、鞭炮将他们接进村，派专人持灯笼领路。舞狮队进村后，先事庙，再拜祠堂，然后进各家大院表演。进院后，先从大院东边打到西边，然后扫廊前两大柱，再进入两正房请灶，出来后，在天井中正式表演。套路有麒麟送子、翻捣臼、揩沿阶、捉妖怪、蹬水柱。中间穿插拳术、棍术等表演，最后以耍叉者驯服狮子收场。
下湾狮子腾跃翻滚勇猛有力，纵跳奔跑灵活敏捷，模仿神态生动逼真，武术表演更见特色，套路“七星柴”往往被人们喝彩。
9．后沈村狮子
黄坛镇后沈村的狮子在清光绪皇帝的时候（约1875—1885年间）便有了，打狮子活动是为了村里的安全，爱好者都可以学。早时候后沈舞的是单狮，强调高难度技巧，突出武术表演。该村的狮子一直打到1966年“文化大革命”前夕停止。1978年经抢救，全新恢复，变单狮为双狮，但套路基本同传统一样。最辉煌的时候是1986年，先后在庆祝三门解放四十周年、奉化撤县建市、路桥迎香港回归晚会、镇海石化厂庆、宁波市民间文艺大会串等重大庆典活动都作过表演，还获得了“宁波市乡镇企业会演”一等奖。
10．联溪村九节布龙
距联溪村十里左右有一龙潭叫白龙潭，是古代宁海著名的求雨圣地。宁海一带的祈雨，又称为“取水”，“取水”队伍中有许多用以娱神的民间艺术形式，其中舞龙就是一项内容。据该村陈兴汉等人说，联溪的九节布龙是由他们的先人陈守龙、陈守罗（明末清初人）等首创，并且一代一代地传了下来。至民国初年，他们的龙舞已不单为“取水”所用，每到春节元宵都要表演。1949年后，时断时续，1966年以后完全停止。2001年间，由陈兴汉、王兴标等人重新组织了舞龙队，并由村中出资制作了道具。2002年该舞龙队应邀在“黄坛镇元宵行会”、“第二届中国（宁海）5·19徐霞客开游节”上作过表演，现服装、道具保管较好，而且还有一支相对稳定的舞龙队伍。
联溪布龙有一对，每条龙九节，每段一个人，由于龙头和龙尾运动量大，往往有2个人轮换。伴奏乐器有长尖号一对（乐手兼吹唢呐）；大鼓、大锣、大钹和小锣各一。表演时，先敲一番锣鼓，当长尖号发出“嘟嘟嘟”声音时，“九节龙”开始出场。在不同的鼓点下，依次表演龙抬头、龙出宫、游龙、快龙、金龙打滚、双龙戏珠等套路，直至梅花结顶止。联溪九节布龙形体适中，讲求动作细腻有力，更因为他们舞的是双龙，表演是否对称，往往成了人们关注的焦点。
11．干坑舞狮
岔路镇干坑村舞狮始于清同治年间，距今已有140多年历史。最初表演的是单狮，1941年前后，该村舞狮活动最盛，在陈万浩、陈万定等人的指导下，全村青年都参加了打狮子、练武术。1960年后，舞狮活动减少，在十年“文革”中完全销声匿迹。1979年，宁海展开“民间文艺大普查”，干坑狮舞重新恢复，并参加了当年县城“民间文艺大会串”。
现场鼓锣敲起来，首先是舞狮。一人双手举狮头，一人俯首作狮尾，随着不同的鼓点节奏，舞出模拟狮子的各种不同的姿势。表演依次为狮子出深山，狮子劈四门，狮子望月，狮子模仿青蛙吃水，狮子抓青蛙，最后是狮子进洞。干坑狮舞的特色一是姿态活泼，勇猛威武；翻滚跳跃灵活轻巧，反扑转弄迅速敏捷；模仿动作细腻诙谐。再则是他们精湛的武术，每一表演者各有一套，表演时步伐稳健刚强，招式娴熟准确，动作勇猛有力。由于干坑村的舞狮较其他地方更显威猛而凶狠，被人誉为“干坑武狮子”，还被1990年出版的《宁波市民间舞蹈集成》列为一个特殊品种。
12．下洋周车灯
1951年，为丰富村民的文化生活，增添过年的喜庆气氛，又可增加一些经济收入，桑洲下洋周村民邀请沙柳汪家洋村的韩升有先生（出生于1909年，已故）来下洋周传授车灯表演艺术。当时汪家洋表演的是船灯，因桑洲和沙柳以沙地龙头为界，当地人称沙柳为“海下”，行走靠船只；桑洲为“山上”，行走靠车轿。所以表演道具船灯传到了下洋周，就改为“车灯”：两顶车轿、一匹马，但表演形式与所唱曲谱不变。村民周方权、周方来、周红波等人跟随韩老先生学习，当年即成。此后，每年正月初一在本村表演，初二就到附近村庄表演，元宵节后回来。每到一个村子，车灯队不仅被邀在大操场上表演，还被邀请到老宅的院子里表演。下洋周车灯队从附近的村庄表演到邻近的乡镇，有一定的名气。“文化大革命”期间该表演中断。1979年，该村一批年轻人恢复了车灯表演，并持续到1980年的正月。此后，下洋周车灯因无人组织和资金缺乏，一直停顿至今，服装、道具也散失殆尽。
表演车灯共需十三人，六人舞车灯：一马夫、一关云长、两小旦、两轿夫。七人吹打并歌唱：一大锣、一钹、一鼓板、一长号、两喇叭。
现场敲锣打鼓，在鼓点声中，扮演关云长的人骑着马，手持大刀，在马夫的牵引下，缓步进场，后面紧跟着并列先进的两顶车轿（轿内是小旦，轿后是轿夫）。马夫停止前行，后面的两顶车轿原地前后晃动，模拟车轿缓缓前行状。鼓点声加急，马夫牵马带着关云长开跑，两车轿分左右两路以“8”字形开驶，其中一车轿跟随马匹开驶，另一独行，两轿时时相交会。约进行了十个回合，鼓点声渐缓，马和轿缓缓停下。马在前，两轿并列在后。临旁有人急掇凳塞入轿下，让轿内人坐下。喇叭声响起，合奏乐，轿内的小旦起板先唱，后场马上有人帮腔，接调。之后，另一轿内的小旦反串小生角，后场继续帮腔，接调。歌罢，又开驶，然后在马夫的引领下退场。
车灯表演场所、时间不受限制，既可以在广场进行，也可以在小院里进行，场地越大，舞动的幅度也越大；既可在白天进行，又可在晚上进行。场面精彩壮观，动作轻巧灵活，唱腔高亢悠长，鼓点铿锵有力，是下洋周车灯的特点。
13．峡山銮驾
峡山村主要姓尤，明洪武四年（1371）由象山南田迁来，迄今已有600多年历史。因村民世代捕捞、海运为业、十分依赖海洋。为保吉避凶、祈求丰收，每年都要举行祭海娱神活动。銮驾表演是这类活动中的一个项目。现该村保留的这套銮驾道具（古兵器模型），是1930年间由族里聘请一位姓范的名匠制作的，有70多年历史。当时共制作了18样、36件，一色点铜镴铸，十分精美，称“半副銮驾”（据说称得上“全副”銮驾的道具为36样、72件）。
1940年后，该村的銮驾不仅在一年一次的祭海娱神活动中表演，还用在清明节中的祭祖和当地的羊祜庙会等场合上。1949年后，銮驾表演活动减少。1966年间的“文化大革命”中，尤思善等人眼看供奉在祠堂的銮驾道具有被“破四旧”的危险，便偷偷地将它们拿了出来，一直深藏在四个村民家中。
2001年该村恢复了一年一度的新春行会，于是这套銮驾也就再次亮相在人们面前。
14．岭口高跷
西店镇岭口舒姓始居于五代（907—950），该村处山区，盛产竹木。据舒根友（1933年生）回忆，早时候的岭口高跷仅是儿童间的一种游戏，人们用两根毛竹棒、扎着横档，踩着走来走去，比谁高、比谁站的时间长。1946年夏，奉化曹村的应家棚，前来岭口附近的龙潭取水，人们见到了他们的队伍中也有高跷，而且还有专门的服装和一些戏剧动作，于是在舒梅友（已故）等人的带动下，改进了自己村的高跷，还将其高度提高到1.3米，超过了应家棚。
1951—1953年间，岭口高跷曾两次被邀请到县城为“土改大游行”、“庆祝抗美援朝胜利”等活动作表演，此后“文革”期间一次进城参加大游行，后就停顿。1979年，县组织“民间文艺大普查”，它又被重新挖掘了出来，参加了县里庆祝建国三十五周年“民间文艺大会串”。2002年，在镇文化站和村委会的共同努力下，重新组建了岭口高跷队，现有八位青年已学会了这一表演技术。
高跷是一种带有体育竞技性质的表演艺术，是旧民间迎神赛会中颇受人喜爱的一项项目。表演时演员预先绑好木假肢，穿上特制的服装，看上去像一个巨人。在表演中演员不停地走动以保住身体的平衡，双手随锣鼓音乐做一些滑稽的动作。
岭口高跷的特色主要是踩得高（最高的可达1.6米），步法多，有“交叉步”、“直步”和“十字步”等。能表演的节目有《八仙过海》、《刘、关、张》和《长脚女婿拜年》等十余个。
15．石孔龙舞
西店镇石孔村（原名双山村）的龙舞始于清朝后期，约有100多年历史，初衷是为了在庆贺渔民出海归来的祭神仪式上增加喜庆气氛。当时舞的是单龙，共九节，动作简单。1925年间，在冯泽元、冯小刚等人的努力下，成立了舞龙“庆贺会”，美化了舞龙道具，还改进了舞龙套路。1947年后，在冯圣赏、冯小泽等人的主持下，将上一代的舞龙“庆贺会”发展成为“庆丰会”，不仅在本村的祭神仪式上表演，还在春节元宵之时赴周围各村巡回表演，赢得了一定的知名度。解放后，由于种种原因该村舞龙活动有所冷落了。1981年春节，在西店镇文化站的指导下，该村团组织再次成立石孔舞龙队。1991年石孔龙舞应邀参加县元宵民间大会串，受到了县文化宣传部门的表彰。
2006年石孔舞龙队将单龙发展为双龙，应邀在宁海县举办的“第四届中国徐霞客开游节”上表演。
传统的石孔龙舞为单龙，全长15米、分九节。表演阵容为持龙旗、灯笼者10人，吹长筒号者2人，行走（即服务者）2人，乐队6人，舞龙者13人（龙头3人调换、龙尾2人调换）。表演时先由2人提着写有“石孔龙灯庆贺会”字样的精制灯笼、带着糕点、红糖之类的传统拜岁礼包，到想去表演的村子代表人物家中发“龙贴”。龙贴一般以大红洒金纸制成，上写“石孔龙灯即日造府，恭贺新禧”等词句。按当地风俗，龙灯上门是吉利，一般不会也不敢拒绝。
约定的表演时间一到，东道主村便敲锣打鼓、放鞭炮迎接。龙灯进村后，先到村中宗祠，再赴有大道地（天井）人家表演。石孔龙舞的表演者套路有：游龙、滚龙、穿龙、卧龙、龙咬尾、龙盘柱等9个，先后衔接、贯通一气、相当有气势。尤其是表演者大多为渔民，有一定的组织性和集体荣誉感，进退有序、整齐划一，是其独特的风格。
16．马岙銮驾
銮驾为皇家出巡的仪仗队。深甽镇马岙村作为一个小山村却有“銮驾”，据称始于该村的22世祖俞极宗。俞极宗是南宋理宗（1224-1264）年间人，官至殿前将军，同时还是郡马（亲王的女婿）。据銮驾表演传人俞乔妹说，俞极宗为官时皇上相当宠幸，因此在他告老还乡时特赐他圣旨牌一面、銮驾半副。“半副銮驾”是马岙村代代相传的“族宝”，是该村的一种荣誉象征。
民国之前，马岙村年年都要进行一、二次诸如“保稻”、“取水”等行会，銮驾表演是人们争相观看的一大项目。民国之后，村族中的行会活动减少，銮驾道具也大部分散失。1910年间，经族中人俞自勉（俞乔妹的曾祖父）等一一找回并修缮。但此后再也没有作过表演。2001年间，县文物部门在普查中了解到这一情况，鼓励他们重新恢复这一传统。
现马岙村的銮驾仪仗（古兵器模型）共16对32件，能够参加表演的村民共60人。2005年，宁海举办“第三届中国（宁海）徐霞客开游节”，马岙銮驾被特邀作表演，大受人们赞赏。
马岙銮驾是一种古代武士操，一般只在乡村间的迎神赛会的巡游队伍中表演。表演时先以16名太监打扮的表演者，抬着大锣开道（大锣走起达80厘米），紧接着的是32名披甲带盔的武士鱼贯而出。依次是：龙头杖、麒麟戟、日月枪、狮子锤、佛手槊、青龙刀、盘龙棍。行进时要求队伍整齐划一、步伐有力，止步时，手拍兵器木杆，齐声发出“嗨、嗨、嗨”，以此表示他们的威武雄壮。马岙的銮驾表演虽然不很复杂，但却向我们展示了古代军人出操情景，而且他们所持的刀、枪、棍、戟，均以镴和铜浇铸，雕刻着龙、凤、狮、麒麟等吉祥兽的精美图案，现代人难得一见。具有一定的工艺水平和观赏价值。
17．深甽十八节龙
深甽十八节龙又名“月星山五圣龙”，因它被认为是该村隔水庵菩萨的护身龙。所以这18节龙的道具便一直由该庵监管。据该村退休教师胡展镜（1919年生）说，隔水庵建于明崇祯年间，舞“五圣龙”的历史可能要晚一些，但起码不少于300年。
最早的“五圣龙”有两条，每条19节，后因该村有几个身高力大的舞龙者，嫌这不够气派，改为24节。24节龙，每节相距5公尺，龙头有30多公斤重，能舞动它的人不多，因此也只剩下了一条。
清末民初，深甽龙灯每年都要出门，从正月初一舞到正月十五。还到过奉化的桐照、西凤。解放后隔水庵被改成了工厂，但舞龙的道具却被人偷偷地藏了起来。1979年恢复，后来还参加过县“元宵民间文艺大会串”。
现在的深甽龙灯共18节，总长有40多米，龙体虽长但表演者能够在10余个套路中进退有序，挥洒自如，更为少见。多次出现在宁海，如“5·19开游节”等重大活动的场合上。
深甽十八节龙出门表演先发帖子，上写“月星山真君殿造府赏元宵”，没有人会拒绝。每至一家先行“盘柱”、“拜祖”礼，然后展开套路，其套路有“伸腰”、“盘龙”、“滚龙”、“跪龙”、“扭丝龙”、“龙脱壳”、“龙咬尾”、“五梅花”、“凤凰洒翼”、“躺龙”等十余种。
18．宁海船灯
据回浦村的表演艺人潘国顺（1937年生）说，他们村的船灯舞是在清同治年间（1752—1862）开始流行的。最初的船灯一律唱平调（当时叫“三坑调”），而且重视整体表演和情节性，与一般的“跑旱船”有所区别，因此有一些老船灯表演认为它有可能是早期宁海平调艺人从“台上跑到台下”的一种创造。其理由有三，一是早期宁海平调有一折《赶船》的戏，说的是书生潘必正以船去追赶所爱的道姑陈妙常的船，该戏在舞台上的拟船动作和宁海船灯表演套路颇为相似；二是在宁海船灯表演中最出色的村庄如回浦、山头、新城等地历史上都曾办过平调班或有一些著名平调艺人，其中回浦村的“潘紫云班”还持续了几十年；三是清咸丰（1851—1862）年间社会动荡，确有一些平调班子散伙，失业的艺人有可能在春节、元宵之间以其一技之长去抓收入，把台上的戏拿到台下来唱。
明末清初是宁海船灯表演的兴盛期，据调查，有过船灯表演班子的村镇达20多个，北至象山、南至三门湾一带的集镇、村落几乎每逢春节、元宵都能看到船灯表演。其时的船灯除唱平调外，还将京戏、乱弹等曲目、甚至一些民歌小调都纳入了它的演唱范围。
抗战前后（1936—1946），宁海的船灯表演开始衰落，并一直至解放以后。1979年间，宁海的船灯有兴隆的机遇。其时正逢全县“民间文艺大普查”，宁海的文化工作者将回浦村、山头村的船灯重新挖掘了出来，并邀请他们参加当年的县城“民间文化大会串”。此后，由于经费没保证、学习者少等原因，这一表演艺术再次冷落。
船灯是一种灯舞，船灯的制作是否精美也是人们评品的一个方面。宁海的船灯一般采用竹片扎成长约2米、宽80厘米的长圆形船架子。在架子的中部再扎上高约90厘米的亭阁（四面设窗，供人观赏角色的表情），船架子以黑或青色的土布蒙成船的模样，用锡箔或彩纸装饰船中部的亭阁，在亭阁的四个飞檐上挂上灯笼。总之船灯的制作要让人看后感到金碧辉煌、美轮美奂。
宁海船灯一般在大的天井或晒场上表演。每到一地先以四个持高脚灯笼者占据四角，以便拥挤的观众不影响表演。一番开场锣鼓后，便正式开始表演。表演采用双船（称“龙凤船”），每船各有二名表演者，分别饰小生、船公、小旦、船婆。舞动时一般不唱，表演者依乐队的锣鼓点子的变化而变化步法；歌唱时一般只摆动船灯在原地踏步。常见的驶法有“穿八字”、“驶四角”、“龙吃水”、“大转园”和“倒踢靴”等。早期唱的多为平调戏的《赶船》、《教子》片段，讲究的是情节性和教化意义，后期对这一方面有所淡化，一些京剧、乱弹等的曲目，甚至民歌小调也进入了演唱的范围。
宁海的船灯以双船四人组合表演的形式，有别于北方的单船单人表演的“跑旱船”，戏曲化浓重又不同于浙东地区的“采莲船”，是一种颇具地方特色的灯舞。
2006年年初，县文化主管部门为抢救宁海船灯这一民间表演艺术，已落实桃源街道的回浦村制作、排练船灯20只，在第四届“中国（宁海）徐霞客开游节”上作表演。
19．短尾龙舞
短尾龙舞，当地叫“断尾巴”龙灯，流传在宁海的桃源街道的堂墙、竹口村。传说村附近的帽峰山住着一条龙，一次它托另一条龙捎带上帝封给它的“行雨令”，不料另一条龙贪心，将它的“行雨令”吞没。结果两条龙打了起来，最后帽峰山龙夺回了“行雨令”，却被另一龙咬去了一截尾巴。堂墙、竹口一带对帽峰山龙比较信仰，为表示对它虔诚，便以它没尾巴的特有形象特征制作了龙灯，在春节、元宵或求雨等重大民俗活动中表演。
据堂墙村的舞龙传人葛双水（1939年生）说，短尾龙舞已有300多年历史。明崇祯（1628—1644年）的时候，堂墙出过兄弟二个武进士，他们家有“三穿堂”（即三个院子串在一起的房子，遗址今尚在），为炫耀家门的尚武精神，特办了一个舞龙班。开始只在他的“三穿堂”里打，后来渐渐走出门来表演，成为当地每年闹元宵的一项内容。传至清乾隆（1736—1795）年间的葛尧、葛舜、葛禹三兄弟的时候，短尾龙灯舞已明确为九节、青色、短尾巴，有七个表演套路。此后一代一代地传到现在，据说已有十二代。目前，堂墙、竹口等村庄有一支相对稳定的队伍，表演基本保持原来风格，但有几个套路失传。
短尾龙舞的表演一般为30-40人，其中扛龙旗者1人，提灯笼者4人，舞龙的20人（多人轮换）；乐队6人（吹长号2人，鼓、锣、钹、小锣各1人），护驾者4人。
一开始长号吹出“嘟、嘟……”声音以模拟龙吟，在锣鼓声中龙灯出场“走八卦”，一直走到步伐、力度一致时转而“打对角”。对角分乾门和坤门，进“乾”出“坤”出“乾”，反复有序，不得差错；“打对角”之后“四边游”，再舞“跑龙”、“跪龙”，一直到“龙盘柱”的造型为止。
短尾龙舞的特色有二：一是“短尾巴”龙，与众不同。二是“踏八卦”、“打对角”等套路有浓重的道教色彩。
20．双狮抢灯
桃源街道南岙村的狮舞迄今有500多年历史，最初为“单狮抢灯”，以展示民间武术（舞棒、打拳、耍叉）为主。1960年间该村为慰问某部驻军，经葛宏吉、葛小奎等大胆创新，把传统的单狮改为三只狮子，并由原来的“一狮抢一灯”发展成为“三狮抢五灯”。1976年为参加县民间文艺大会串，该村舞狮艺人又将“三狮抢舞灯”中的幼狮删去，成为二人持双灯逗弄狮子的“双狮抢灯”。1982年“双狮抢灯”参加宁波市“四明之春”会演荣获表演一等奖，之后南岙狮舞名气大扬，一些艺人纷纷被兄弟县市、乡镇请去传授表演技术。1990年后，南岙的舞狮艺人大多外出就业，在村的青年对这项艺术缺乏了解，加之集体经济薄弱，这一传统表演艺术已奄奄一息。目前尚保留着“双狮抢灯”一些的服装、道具，但都已经陈旧。
表演的基本套路为——舞花灯者翻跟斗开场，以花灯引狮子上，狮子见花灯可爱，表演“碎颠跳步”追赶，舞灯人以各种舞姿引诱狮子咬灯，可又咬不到，便采用“扑、卧、滚”等动作去抓；舞灯人退下稍作休息，由双狮表演“拜四角”、“换位”、“抓痒”、“咬尾”、“叠体”等动作，以表示雌雄两狮在相互调情；紧接着两舞叉者上，狮子见飞舞的响叉害怕伏地，两舞叉者表演一番耍叉后，举叉各抓一只狮子耳朵亮相结束。
《双狮抢灯》是南岙历代舞狮艺人不断提高、加工的结晶，其特色是打破了传统的过于程式化框框，强化了观赏性和趣味性，是近年中为人所仿效的一个范本。
21．帐篷狮子
长街镇洋湖闸村的帐篷狮子据该村老人胡盈明（1922年生）说，洋湖的“帐篷狮子”是他的上代胡善能（清同治年间人）在舟山一带做稻米生意时，从“福建船”处学得来，但他们学来的是表演形式，唱的内容却都是本地流行的“平调戏”。在1867年—1948年间，洋湖村的“帐篷狮子”几乎代代相传。
演出时，用一块宽2米、长12米的白布，分四段，每段3米，由四个人撑起来，犹如一个小舞台。“舞台”内藏有5—6人，其中一个为掌箱师父，他负责将一个个表演物按门类排列在架子上。这些表演物即为彩绸制作或彩纸剪成的各种形象，下部装有二根木杆（约50公分长），是套杆木偶。操纵者一手持套杆，一手持木偶人两手的小竹竿做动作，配音说唱，幕后设乐队。
表演内容每次基本一样，依次为“双飞彩蝶”、“双狮调情”（直至生出九狮子止）、“鲤鱼跳龙门”（直至变成龙），“打铳人”做滑稽动作，出现野人，“打铳人”与野人搏斗（直至野人被打死）。演唱插在每段表演的过程中，大多是本地的平调戏曲牌，也可穿插乱弹和杂曲。
乐队为鼓板、板胡、唢呐、锣钹鼓等6人，边奏边唱，也可以有多人伴唱。
在代代相传的过程中，洋湖村“帐篷狮子”的表演方式基本没有什么变化。1979年，宁海举行“民间文艺大会串”，当地文化部门挖掘了这一艺术并邀请他们去县城表演。此后“帐篷狮子”便停止了表演。
《宁海县民间文艺集成·长亭乡卷本》76-77页有《帐篷狮子》一文介绍；《中国民舞集成·浙江省宁波卷》81页提到洋湖的帐篷狮子。
22．下洋周木偶戏
宁海的木偶戏，历史悠久，其形式主要有三类：独脚戏、套杆木偶、牵线木偶。
据下洋周手套木偶艺人周瑞德（1913年生）说，该村的木偶是他在1942年间向天台县永溪乡谢加贤老人（已故，生于1875年）学来的。道具等什物也是他的师傅赠送的。1945年后，自己出门演出。到解放前夕，因兵荒马乱而停止。1951年后，他又在三门、天台、宁海等地演出，直至1966年因文化大革命停止。1968年后，他又演出过几场。1970年后，他曾到过温州、金华、台州等27个县市演出了万余场次。近年，由于年老体弱，不能出远门，只能在附近的三门、宁海、天台一带偶尔演出。
手套木偶俗称“独脚戏人”。表演时，艺人先安装好一个高约1.6米，宽约1米的表演台。此台分两部分，上部供木偶表演，状同戏台，下部内置以牵引机制的锣鼓，外蒙以青布。
在舌的上部，老人在表演中两手各套一个木偶（中指插在木偶的头部，另四指各分一边插在木偶的衣袖里），伸屈自如并能模拟各种戏剧动作；在舌的下部，表演者的双足套在串联了锣、鼓、钹等打击乐器的机制上，以不同力量同时打出不同的锣鼓点子。一个人边演、边敲、边唱，具有很高的技巧性。
周瑞德的木偶制作，讲究造型鲜亮逼真，动作细腻多变，而且会唱越剧、京剧和乱弹。下洋周独脚戏在20世纪80年代演出的《文明新风》曾获宁波地区创作奖。
《宁海县群众文化志》、《宁海县平调史》有载，2004年《宁波晚报》介绍过他的事迹，宁海电视台专题为他的技艺作过宣传。
23．胡陈村同乐社
胡陈村位于宁海县东部，与象山县交界，据《宁海地名志》（1988版）载，“胡陈始有于南宋”。胡陈在宁海最大的工程——胡陈港水库未筑前，一直是宁海传统的商埠，经济发达，文化繁荣。该村鲍谦（清嘉庆年间举人）在《梧岑杂忆》中有诗曰：“元宵灯火闹芳春，演剧年年为赛神。近日梨园歌拍好，弋阳旧调喜翻新。”诗中“弋阳旧调”指的是元明时期四大声腔之一的弋阳腔，胡陈有没有弋阳腔，现还很难考证，但历史上办过“紫云班”还是比较可信的。据黄正藏老人（1925年生）说，当年胡陈的“紫云班”是一个演唱高腔、平调为主的一个地方戏班，后来戏班解散，余下的骨干便成为闲散艺人。其时胡陈有一位秀才出身的医生叫方泽山，他将这批人组织起来称之为“同乐社”（实为一种坐唱班），并一直坚持了下来。
同乐社当时有20多人，能演唱平调、高腔和乱弹，经常活跃在该村的庆典、红白事场合，直至1949年才停止活动。
胡陈村同乐社的表演一般采用坐唱形式，鼓手居中，其余分两边排列。鼓手为灵魂人物，他不但娴熟锣鼓点子，而且还能背出所有演唱节目中的台词唱腔。
主要乐器有大锣、大鼓、五面锣及唢呐、二胡、竹笛等。表演的曲目有《十番》、《三五七》、《花六板》、《纱窗会》、《红乡袄》等二十余首，演唱的牌段有《三娘教子》、《张公仪辞朝》等。演唱的方式很别致，唱半句接半句。伴奏的乐器仅小锣和大鼓。由于唱的人为清一色的男子，气势相当雄壮。
2002年胡陈乡建立了“农村文化促进会”，同年重新恢复了同乐社。
24．山头灯人
“灯人”也叫“鳌山灯”，是长街镇山头村灯会中的特种工艺，有关其起始有多种说法，现可追考的历史仅二百余年。据杨子峰（1920年生）说，山头灯人最早的艺人是一个居住山头前屋姓蒋的人，后由冯行周继承，冯行周传给哑巴（佚名）三兄弟，这三人在六十年代相继亡故了，现在他是唯一的知情者。
“灯人”是以海涂泥、络麻骨为主要原料，用彩纸剪成衣服，高约15公分的一个个小纸人。制成后，将其置于一个大木架中，架中放着白炭，架上以各种装饰材料装饰成多层楼阁，将“灯人”（每个下部装着纸风旋）按故事情节，插在不同位置上，内容有《三国》、《水浒》、《岳家将》等多种多样。当下面白炭火通红的时候，热气通过管道，推动各个“灯人”不停地转动，十分可爱。“山头灯人”自1957年恢复过一次后，停止了30多年。
25．剪纸
据考，宁海在南朝（公元420-589年）的时候，便有了“镂金作胜”之俗。“胜”，即古代女子的一种头饰，这种头饰是由彩帛剪成各种图案进行粘贴，其过程叫作“剪彩”。“剪彩”和现代剪纸颇为相似，应该说是后来剪纸艺术的先声。
宁海在上世纪40年代剪纸艺术很兴盛，差不多每村每庄都有一些“妙剪”、“神剪”，但在时代的变迁中很少留下作品，也很少有人能记住她（他）们的名字。力洋陈巾英（女，1929年生）出身农家，自幼爱习针黹，尤好剪纸与描画枕、兜、鞋、垫各种刺绣花样。1950-1960年间，陈巾英的丈夫在外当教师，陈一人担当服侍婆母和四个儿子的生活，白天参加生产队劳动，夜里挑灯剪纸画花，所制作品如果逢熟人求取，她便慷慨赠与，陌生者看中也只收取一角至二角钱左右的劳务费。
“文革”期间，很多民间工艺被视作“四旧”被破除，陈巾英惧怕惹祸上身，就烧掉了自己珍藏的数百张“花样”，也从此没有动过剪刀。
2000年后，陈巾英家庭经济条件好转，年事已高的她进城服侍孙儿、孙女读书，有时为打发闲暇时间，她又拿起剪刀，两年时间积累了剪彩作品200余幅；并在家人的促成下，于2005年11月，自费出版了图文并茂的《陈巾英剪纸花样集》。
26．茶院石雕
据李芬娟（1964年生）说，她祖辈都以雕刻为生，本人自幼在家耳濡目染，不知不觉地对雕刻产生了浓厚的兴趣和爱好。1997年香港回归祖国，她看见儿子从当地山上捡来的一些茶山石头，十分细腻柔软，便突发奇想，能否用这种石头雕刻一件作品来表示对香港回归的激动之情？于是她夜以继日地去做这件事，结果真的给她雕成了一头牛；从此她一发而不可收，迷上了本地的茶山石，开始了自己的石雕生涯，自1997年至今已有九个年头。主要作品有《庆祝香港97回归·牛》、《庆祝99澳门回归·兔》、《一帆风顺·龙船》、《牡丹花开富贵年年红》、《双龙戏珠》、《八仙过海》、《茶山梅花石刻》等。
27．宁海佛雕
佛像雕刻是所有木雕工艺中要求比较高而且庄重的一种工艺。宁海的佛雕工艺源远流长。据光绪《宁海县志》载，全县明清之际经官方登记的佛寺、庵堂达84所，这些寺院不但有规模，而且所供佛像皆“端严妙庄，似为神工鬼斧刻画而成”。清代以前的名匠无记载，清末民初之时以葛贤文、王少常、胡荣奎等最有名气；传至1940年间的李和都、王端米等人，其工艺水平不但超过了前辈，还融入了一些近代西方艺术的手法，他们的作品已在周边各县市走俏。1949年后佛雕工艺衰落，1980年后有黄才良、张飞熊、童帝新、童帝寿等人将这项工艺再次发扬光大。黄才良，现为“东方艺术品公司”董事长，其作品《仁王力王》获1999年中国工艺美术大师精品展金奖，《十一面观音》获1999年“浙江三雕创作世纪谈”精品展金奖，2006年还创办了“黄才良佛雕艺术博物馆”。张飞熊、童帝新、童帝寿等人不仅在创作上下了功夫，还将这一工艺发展成产业，为东海佛国普陀山百子堂、天华堂制作清刀木雕像千手观音，二十八部众、十大弟子，宁波七塔寺的十一面观音、地藏王，南京定林寺的学师三圣及山东蓬莱旅游风景道教形象。现在他们的产品远销省内外乃至日本、东南亚。
28．山后张氏武术
宁海力洋镇山后村主姓张，其先人于清乾隆（1736—1795）年间从三门县道屿村迁入，仅100多户人家，世代练武，尤精南拳与齐眉棍术。该村第四代张开荣（字文成），人称“文成老本”（老本，即武师，宁海方言），得到进一步发扬，有“山后文成、六县闻名”之誉，光绪《宁海县志·方技篇》中有他的专门记载。
清咸丰（1851—1861）年间，山后张氏武术的名气很响亮，张文成之孙张政夫被台州府聘至南田驻军处作武术教师，还授予他“拳术高明”的金字牌匾一块。之间，他培养了岔路的“庆老本”葛文旭、古渡的谢明斋等著名高手。新中国成立之后，武术渐渐变成了民间的一种强身健体的娱乐文化活动，张氏武术的后人张孝义、张孝振等也成了各地舞狮班竞相邀请的武术教师。
1949年后，农村先后是合作化后，接着又进入人民公社化，山后张氏武术渐渐受到冷落，代表人物张理家等人成了专门治疗骨伤的乡村医师。1978年后，农村环境开始宽松，闲暇时间多了起来，练武之风又在山后村恢复。
山后村的武术表演分棍、拳、腿三种。棍（称“齐眉棍，长度为1.6米”），套路有“牙郎结青”、“仙人把舵”、“进步一绝”、“抽柴归身”、“老鹞翻身”、“深山叼鹿”、“八字分株”、“三分柴”、“倒吞竹丝”、“老鼠偷米”、“鸟风出洞”；腿的套路有“单腿”、“双腿”、“三蹦一腿”、“悬飞腿”、“雷公腿”、“半边腿”、“双飞腿”、“落地腿”；拳的套路有“凤凰洒翼”、“狮子大开口”、“燕子叼泥”、“单拳”、“双拳”、“双龙抢珠”、“阴阳手”、“龙头手”等。
山后村的民间武术以扎实、有力、矫健见长，很多套路虽然比较古老，可是有较高的研究和观赏价值。
29．山头元宵祭祀品
据光绪《宁海县志》载宁海闹元宵：“自宋以下，正月初一起，市庙里张灯结彩，敬神至二十乃止。”该村的白鹤庙造于清乾隆年间，已近三百年历史。据其宗谱记载，该村以正月十三为“灯头日”（意为上灯的头一天），规定要进行行会、演戏、祭祀白鹤大帝。祭祀很讲究，除一般全猪全羊外，还用一种以食品造型的方式来表示他们虔诚。诸如将一只烤熟的鸡巧妙地设计成“姜太公钓鱼”，将两只煮熟的鹅蛋，剥掉壳，插上翅膀，使之成为一对可爱的飞禽等等。
这种工艺和该村的“灯人”一样，传了一代又一代，直至解放前夕停止。现在还有杨子峰、冯宗曹两位知情人健在，但他们的手艺还无法达到先辈的水平。
30．黄坛鼓亭、抬阁
黄坛“行会”（俗称正月十四夜会）起于宋末绍兴年间，是祈祷“风调雨顺、物阜民康”的民间节日喜庆活动，带有浓重的佛教文化色彩。活动中有鼓亭抬阁、吹打及乡主庙的菩萨，在黄坛本村穿街走巷，途中设有祭台四、五处，供人点烛、烧香、跪拜。黄坛的鼓亭、抬阁在明末清初已有了。黄坛“行会”的规模，从鼓亭、抬阁来看，由原来的几杠发展到四、五十杠，由本村发展到20村，由一夜发展到三夜，影响很大。在上海、宁波的回家过年的黄坛人，也呼朋唤友，来观看行会的盛况，直到1949年解放才停止。1968年，在“文革”期间，黄坛的古亭、抬阁因破四旧被烧火、被变卖，所剩无几。2002年，由本村热心人发起，并追回修理，在2003年元宵试游了一夜。2004年黄坛鼓亭、抬阁多至十八扛，组织了浩大的行会队伍，影响很大。并在当年县5·19开游节被选中六杠，参加大巡游活动。
制作工艺流程是：
一、设计。请名匠先绘出图纸。图纸绘好后，递交首事们论证，不妥处修改，直至认可为止。
二、选料。鼓亭、抬阁的制作以木材为主，一般选用香樟（不蛀、易雕）、木桧（色纯、质韧）、杉木（不变形、质松）等。木料备齐后，以大锯锯成粗料，采用烧烤、阴干等方法使其完全干燥、定型。辅助材料为生漆（因为它耐久、不褪色）、锡箔、彩绸（装饰用）。
三、制作。根据总体图纸，由大木师傅将粗料制作成鼓亭、抬阁的框架，制作时要求榫头准确，大小不走样；根据局部图纸，由细木师傅将干燥的香樟或黄杨进行雕刻。制作成鼓亭、抬阁的框架，或黄杨进行雕刻。雕刻分透雕、浮雕和镂空雕等。雕刻的图像一般为山水、人物、吉祥兽及各种图案和花格。要求刀工精细、造型醒目。这一工序极费工时，少则需上百个工作日。
四、打磨。现代用砂布或砂纸，传统则用锯草（一种面上生满很细刺粒的草，干后摩擦力极强），打磨是一个由粗到细的过程，需要很多遍，直至不漏死角、手感光滑。
五、上漆。分三步进行：1、上底色，一般采用洋红调黑煤，再加以糨糊，操作时要求一气呵成、颜色一致；2、填石膏，将石膏粉加少量油漆调成和底色相似的颜色，一次次刮上去；3、涂漆，鼓亭、抬阁一类的工艺品，一般采用生漆（也叫木漆、具有永久和不变性能，但不易操作），涂四遍，每遍干了后细细地打磨一次，直至光洁、鲜亮。
31．岔路道情
岔路道情起源于新昌、三门，于上世纪六十年代由前辈师父传之。原先岔路街一带的人都会唱，逢年过节，大家聚在一起酬神献艺。
岔路道情无固定的曲目，演唱歌词比较自由，可以临场发挥，俗称讨饭调。道情的音乐比较丰富，有许多的套曲和曲调，其唱腔为联曲体。它是利用诸宫调的某些曲子相互连缀起来的，组成有层次的大型唱段。唱腔根据需要来临时组合的。
2005年我县的民间艺术普查中，发现这一曲艺，从而得到重视，2007年，县文化馆组织力量挖掘，改编岔路道情，并在当年的“宁海之春”联欢晚会上亮相。
32．深甽村庙会
深圳庙会是当地的一个重大节日，时间在每年的农历十月十五日，即“十月半”，这一天是深甽隔水庵真君大帝的诞辰纪念日。真君大帝是南宋抗金名将徐宗泽元帅，为纪念他的丰功伟绩，也希望他能保佑当地百姓而举行庙会。
庙会从农历十月十三日开始至十七日结束。每年的农历十月十四日晚上就有信徒到隔水庵真君殿前坐庚申。十五日一早，家家户户就摆上供品，点起香烛请真君大帝保佑一家平安。深甽十八节龙是真君大帝的护身龙，十五日一早就要在殿前舞龙，随后沿街穿巷，绕村一周。村里每年都请来剧团演戏庆祝。各地商贩从十三日早上开始就设摊叫卖，一直到十七日才结束。
33．前童三宝
前童三宝指的是豆腐、空心腐、香干三种豆制品，是当地特色的农副产品。前童三宝的源远流长，其制作工艺已有1400多年的历史，一直流传，回味无穷，名气响亮。“三宝”的选料考究，大豆全部采用本地种植的高山早豆，也叫“六月早”。用水取之于清澈干洌的高山泉水，并采用代代相传的手工制作工艺磨浆去渣，盐卤点拨，自然沥干，香料卤煮，菜油煎炸，做成的豆制品鲜香可口。
近年来，随着前童古镇旅游的开发，养在深闺中的三宝美名远扬。但遗憾的是绝大部分制作者以机器生产代替了传统的手工操作，石膏代替盐卤点拨，风味大减。
34．刻纸
刻纸是剪纸技艺的延伸。它有着悠久的历史，根植在人民大众之中，历来为人们所喜闻乐见。古代有剪刻彩纸迎新春的习俗。立春之日，民间剪刻彩纸为花，贴于墙壁、窗户、灯笼之上，大家相互观看评论。清明节里，大家剪刻纸幡、纸人等祭奠祖先。刻纸还体现为欣赏结合使用，用于旧时妇女刺绣的底样上，她们剪制鞋花、枕花、床单花等，再行刺绣。经过设计图案、固定位置、雕刻、揭离、粘贴等五道工序，作品才像样呈现。
桥头胡钟绿叶小时候喜欢剪纸、刺绣，常常被乡邻称赞。她本来致力于剪纸，后出剪纸转变为刻纸。她通过翻看书籍、观察生活细节及旁人的提供等途径获得创作灵感，再经过艺术的构思，落图刻纸。《水浒一百零八将》、《百鸟朝凤》等刻纸刀工细腻，形神兼备。尖细处，刀法痕迹如松针，如麦芒；圆润处，如秋月；方整处，如青砖，分毫不差；缺陷的地方，如锯齿，细致匀称；再如线条，细如须髯，乍看似乎飘逸而出。
随着技艺的不断提高，近年来钟绿叶的刻纸参加各类比赛，获得了宁海县“华东杯”巾帼手巧作品展示会一等奖，并参加杭州市首届老年文化艺术周，获才艺表演制作奖。她的作品被县文化部门收藏，她的事迹曾刊登在《今日宁海》。
35．西洋葛氏族训
岔路湖头是西洋葛氏的聚居地。湖头葛氏祖先是晋朝金陵句容人葛洪，他迁徙到此，从此繁衍。
葛氏族谱肇于夏启，蔓延天下。《西洋葛氏族谱》经其后人几次修订，至今保留较完整，据其族谱记载，葛氏自夏启时皆诗礼相传，立家训族规。有“维风古语四章，古训十一条”，教育其后人要重视农业生产，做人要敦厚朴实、谦恭礼让。葛氏后人秉承古训，淳朴严谨、勤俭义谦，苦读向上，人才辈出。
自葛洪定居西洋以来，葛氏后人子孙鼎盛，有的分别迁居各地，再者葛氏族训包含在其家谱中，关谱后就不能随便翻动。随着时间的推移，他们很少了解其真正的内涵，其影响和作用渐渐微弱，需待重新正视。
国家级非物质文化遗产——宁海平调，是浙江古老的地方戏曲剧种之一，在濒危时，是如何进行抢救和保护的，并使之传承下去，了解这段史实是很有意义的。
宁海曾经进行三次非物质文化遗产的普查，第一次是1983年—1986年，整理、出版了“中国民间文学三套（民间故事、歌谣、谚语）集成·宁海卷”。第二次是2005—2006年，整理、掌握了宁海民间艺术资源24个项目。第三次是2007年，整理、出版了《甬上风物·宁波非物质文化遗产田野调查（宁海卷）》。
宁海县文广新闻出版局向上级申报宁海县非物质文化遗产保护项目，至今被列入国家级非遗的保护名录有3项，列入省级的5项，列入宁波市级的14项，列入县级的50项。
第一节 “非遗”普查
非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是具有重要价值的、珍贵的文化资源。
（一）民间文学普查
宁海县对民间文学搜集整理工作早在1979年就开始了。县文化馆陆续编印了《宁海县民间故事选》4集，《宁海歌谣选》1集，约67万字。1983年开始，宁海县文广局颁发文件，建立11个普查小组，培训240名骨干，深入各乡镇进行宣传发动，有1000余人参加了采风。全县49个乡镇，共编印了45部乡卷本，收集故事2056篇，歌谣719首，谚语3759条，此外还有大量的民间谜语、长篇叙事诗、民间艺术等。此次普查至1985年结束。1986年，余杭会议后，根据省、市的统一部署和县委宣传部（86）31号《关于认真做好中国民间文学三套集成（宁海卷）工作的通知》精神，把原有的五集“故事选”和“歌谣选”作为复核、筛选的主要资源。1986年1月13日至17日，集成办公室组织部分编委和黄坛区乡站干部、民研骨干共11人，深入回浦乡进行民间文学复查试点工作。在全面复查的同时，又进行了深挖开掘，找重点故事员采访。历时半年，从复查采录的600多万文字资料中审定了故事594篇，歌谣556首，谚语3598条。按照科学性、全面性、代表性原则，精选编成《中国民间文学集成·宁海县卷》。全书收入故事246篇，歌谣201首，谚语1795条。经费由财经拨款2万元加上企事业单位赞助2万余元，合计4万余元，于1988年年底由浙江省民间文学集成办公室出版。《中国民间文学集成·宁海县卷》分三种版本，平装故事卷约500页、40万字；平装歌谣、谚语卷约500页37万字；精装合订本约1000多页，计70余万文字。1988年8月，全省“三集成”（指民间故事、歌谣、谚语三个内容的集成）经验交流会在宁海召开。10月23日，省文化厅对宁海“三集成”办公室的工作，作了高度评价，尤其是徐祉瑞、刘银招的成绩突出，受到了文化部、国家民委和全国艺术科学规划领导小组的表彰。
（二）民间艺术资源普查
2005年，宁海县文化部门成立“民间艺术资源普查小组”，深入全县12个乡镇3个街道开展民族民间艺术资源普查工作。调查50多个村落，先后采访了400多位调查对象，其中有80岁以上的老者20余人，妇女40余人。通过个别访谈、现场采录，共收集、整理、掌握了全县非物质文化遗产民间艺术资源24个项目。同时，还完成了《宁海平调耍牙》、《十里红妆》两项“国家级非物质文化遗产首批代表作”项目的申报工作。
2006年，重新组织“民间艺术资源普查”的领导小组，历时2个月时间，对全县18个镇乡街道再一次进行大范围的复查，挖掘出遗漏的7个项目。并将去年的各种普查资料一并完善、达标，经市专家组验收合格。同年，完成《宁海十里红妆婚俗》、《泥金彩漆》两项“省级非物质文化遗产首批代表作”项目的申报工作。
（三）非物质文化遗产的普查
2007年，按照宁波市作为浙江省非物质文化遗产普查试点的要求，坚持“统一部署，加强协调，全面开展，有序进行”的指导思想，要求全面了解和掌握各地非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护情况及存在问题。在普查过程中，运用文字、录音、录像等多种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统、全面的记录，建立档案和数据库。依靠乡镇文化站、行政村、社区的力量，圆满完成第一、二阶段的普查任务。
1．第一阶段普查。6月上旬，组织398个行政村（或社区）落实一名普查员，每一行政村要搜集并上报涵盖17大类中15门类的100个项目以上的非物质文化遗产，社区搜集50项以上的项目。这一阶段中，普查员按照全面性、真实性的原则，进行认真细致的普查，对普查项目进行采录。通过第一阶段的普查，共搜集近4万条信息，覆盖民间舞蹈、人生习俗、民间手工艺等18个类别的项目信息。
2．第二阶段普查。在第一阶段普查的基础上，每一镇乡筛选出100项、街道筛选出50项的非物质文化遗产重点项目，上报市“非遗中心”，经市“非遗中心”审定通过。各镇乡、街道文化站根据确定的重点项目，分18个大类4万个项目，进行详细、完整的搜集、整理，撰写调查报告。历时4个月，完成1600余条重点项目的文本资料整理。2007年下半年交市文广新闻出版局统一编辑出版普查成果。在2008年初，终于正式出版《甬上风物·宁波非物质文化遗产田野调查·宁海卷》（宁波出版社）。
第二节 各级“非遗”名录及简介
一、国家级
1．传统戏剧“宁海平调”
国务院公布第一批（2006年）国家级非物质文化遗产名录，传统戏剧“宁海平调”收入其中。
“宁海平调——耍牙”是清末宁海艺人独创的一门绝活，根据《宁海平调史》一书记载，“耍牙”至今已有一百多年的历史了。它是一种粗犷中不失细腻，野性中凸现灵动的“变口技艺。平调耍牙原名《小金钱》（后改编为“金莲斩蛟”）是宁海平调的代表作，百余年来结合着耍牙的技艺，深深地根植在宁海这块土地上。
耍牙材料取其二百公斤以上的雄性肉猪下颌骨上的獠牙。每一代传人都有一个艰苦辛勤的练习过程，时间约在1—3年，看天资而定。期间会出现口腔红肿，舌头麻木，头昏眼花，食欲不振等情况。严重的口腔内会出现轻度糜烂，脱皮后结成老茧。耍牙的“变口”艺术看似轻松，实则是一门苦功。艺人将獠牙含在口中，以舌为主要动力，齿、唇、气为辅助。它的程序分一咬、二舔、三吞、四吐。变化多端的动作，刻画了“独角龙”野性中凸显的灵动之美。它以精湛的“变口”工夫，吸引观众的视线，配合平调“三大一小”和《将军令》等曲牌，以狂放的身段亮相，塑造了“独角龙”不可一世的骄横之态。整个表演过程如龙蛇行地，而耍牙的演技却如锦上添花，恰到好处。
宁海平调——耍牙，它的地域性很强，它的程式化也非常讲究，至今国内未见有类似的耍牙报道。建国后，耍牙在传统的基础上进行改进提高，由原来的六颗耍牙，发展成十颗耍牙，赢得了省内外观众的一致好评。在杭州的演出中，著名浙江绍剧演员六龄童、七龄童曾向平调老艺人请教过“耍牙”绝技。多次参加全国及省市会演，曾获浙江省少数剧种交流演出表演一等奖，第五届中国“映山红”民间戏剧节表演一等奖，中国（杭州）“城隍阁杯”民间戏曲折子戏邀请赛金奖等。国内各级新闻媒体也纷纷作出报道，中央电视台曾邀请剧组人员参加四套的《欢聚一堂》栏目；继后，中央电视一台又作了专题报道；各级报纸刊物也不断报道这项绝活，誉为“东方绝技”。
2．民俗“十里红妆婚俗”
国务院公布第二批（2008年8月）国家级物质文化遗产非遗名录，民俗“宁海十里红妆婚俗”名列其中。
宁海十里红妆是指宁海及其他浙东地区特有的传统婚妆系列及相关民俗。当地嫁女的嫁妆，是日后的生活所需，大到床铺家具，小到针头线脑，一应俱全。迎嫁妆队伍浩浩荡荡，绵延十里，十分气派。十里红妆规模声势之大，数量之多，门类之齐全，制作工艺之精湛，艺术价值之高，耗费之昂贵，均为全国罕见。
宁海十里红妆的盛行，和浙东地区的物质文化背景是分不开的。明清以后，由于经济的发达，浙东地区重嫁奁，婚俗奢靡。一方面炫耀娘家的财力，一方面希望女儿在夫家具有一定的地位。因此，富庶人家嫁女，不惜财力，婚嫁攀比之风趋盛。十里红妆器物是婚俗的主要部分，并且形成了当地特有的生活器皿的造型艺术风格，这种通体红漆局部贴金的家具器皿，有别于正厅、书房等共用场所的家具，放置于私密的内房空间里，与女性生活密切相关。并且对十里红妆的奢侈追求，导致相关器具的精工细作。宁海历史上传统手工业较为发达，有“百工之乡”之称，当地的朱金木雕工艺和泥金彩漆工艺为丰富红妆器物的装饰提供了必要的基础。
十里红妆主要包括婚嫁仪式中的“迎嫁妆”习俗和红妆器物的制作工艺传承两部分。
①迎嫁妆
十里红妆队伍，铜乐齐鸣，爆竹震天，转弯鸣锣，过桥放铳，一路炫耀着喜庆，炫耀着奢华。
新娘是十里红妆队伍的主人，花轿是十里红妆队伍的主题，有二人小轿、四人轿、八人大轿之分，这种大小之分也是新娘身份、地位的直接体现。花轿前后一路上披红戴金，前呼后拥，让经历过的人一生都难以忘怀。
②十里红妆制作技艺传承
十里红妆器具是以小木作、雕作、漆作为主，辅以桶作、铜作、锡作、篾作等工种而成的民间“百作”创造的结果，以家庭请用匠师在自家制作为主，至清末民国初年才出现作坊式生产形式。
十里红妆器具装饰以朱金木雕为主，工序分为：雕刻—堆塑—打磨—调朱—镶嵌—描金—贴金—勾漆—填彩。
“十里红妆婚俗”被选定为《江南》杂志第一批考察的六个国家级非物质文化遗产项目之一。2009年11月10日，哲学和历史学家、省人大科教文卫委员会主任童芍素等23位国内作家、专家，以走读和访谈的形式，重点解读我县非遗，尤其是十里红妆婚俗的丰厚历史和文化渊源。
3．传统手工艺“泥金彩漆”
泥金彩漆，是一种泥金工艺和彩漆工艺相结合为主要特征的漆器工艺。明清之际到达鼎盛，考证《浙江通志》里有记载。现仅宁波市辖县宁海还保留此项传统手工艺。
泥金彩漆以中国生漆、瓦灰和金箔为主要原料。制作方法分为“堆泥（堆塑）”、“沥粉”、“彩绘”三种。它们可以用一种工艺技法单独成品，也可三种结合，综合成一个工艺丰富的产品。堆泥是泥金彩漆最独特的工艺方法，它是在平面上做“加法”手工堆塑。艺人以生漆、瓦片灰或蛎（壳）灰按一定比例捣制成漆泥，在木胎漆胚上堆塑山水、花鸟、人物、楼阁等图饰，再给堆塑贴金、上彩。此项工作程序繁杂，要领颇多。制成的工艺品典雅古朴、绚丽多彩，颇有汉唐雕刻艺术之遗韵。
泥金彩漆与当地百姓生活息息相关。其品种丰富，大及眠床、橱柜等内房家具，小到提桶、果盒、帽桶等生活用具，折射出人们的生活习惯和习俗。宁波现今保存着的明清及民国时期家具和生活用具，其泥金彩漆部分光艳如新，看得出当年手工技艺之精湛。
泥金彩漆在宁波地区的历史悠久。河姆渡遗址出土的有7000多年历史的木胎朱漆碗就是佐证。唐代高僧鉴真出使到日本，也从宁波带去佛像、生活用具及其他漆饰等泥金彩漆作品，对日本的民间漆艺发展有重大的影响。而有历史记载的是在明代。《浙江通志》云：“大明宣德年间，宁波泥金彩漆、描金漆器闻名中外。”明宣德年间距今已有550多年了，从中可以知道，泥金彩漆在明宣德年间已达到了制作的鼎盛时期。另外，从保存在日本人大奈良正仓院的隋唐以来的宁波漆器来看，泥金彩漆可能远在明以前便远涉重洋，为中国漆艺远播扶桑作出过贡献。清朝时，泥金彩漆仍延续其辉煌的发展历史。历史上，宁波宁海的漆器久负盛名。从宁海十里红妆博物馆收藏的宁海民间泥金彩漆家具——清中期的龙凤红板箱及大木眠床，可以看出当年泥金彩漆带给人们生活的光彩。
民国至新中国成立初，泥金彩漆还盛行在宁波地区的民间。1953年举办的全国首届工艺美术展览会上，宁波泥金彩漆中的双龙提桶、饭盂、粉斗等作品，受到了行家的赞扬，一些美术家撰文高度评价其艺术成就，并出版画片加以介绍，影响颇大。此后在多次的国内外展览中，都赢得了声誉。后来由于“文革”期间破“四旧”，移风易俗，泥金彩漆工艺被迫消失，但还有艺人暗地里传承着。在宁海，艺人黄才良于1973年师从张学笔学艺，在农村婚俗嫁妆中从事泥金彩漆工艺制作。1975年就职于宁海工艺美术厂，在各门派师傅指导下，吸取传统工艺精髓，反复钻研，进一步掌握泥金彩漆工艺配方和制作工艺流程。1979年后，泥金彩漆工艺在现代工业浪潮冲击下终止，但他仍潜心研究泥金彩漆，带徒一人。与黄才良同时的泥金彩漆艺人还有陈孝吉、童中回等人，至今还痴迷于该项工艺。
随着现代人们生活观念和习惯的转变，泥金彩漆工艺失去了它的生存市场，现在一般农家已找不到泥金彩漆的踪影，其展示面已越来越狭窄。
二、省级
列入省非物质文化遗产名录，至今有5项：传统戏剧“宁海平调”、民俗“宁海十里红妆婚俗”、传统手工艺“泥金彩漆”、民俗传统手工技艺“前童元宵行会”、民间舞蹈“宁海舞狮”。
前童元宵行会
前童流传着一种古老的民间游艺活动叫“行会”，实际它是民间的一种喜庆性的集会活动。行会时要用鼓亭抬阁，所以行会的鼓亭、抬阁是人们关注的焦点。
前童的鼓亭、抬阁缘于历史上的一件大事件。据《塔山童氏宗谱》载，明正德四年（1509），该村有一先祖名童濠者，率众开凿杨柳洪砩竣工，为庆胜暨闹元宵，定下了年年要进行行会的规矩。行会中的“抬阁”是古代流行于宁海民间的一种造型艺术，分高抬阁与马抬阁二种。高抬阁似圆形的舞台，周围用五彩丝绸装饰，分上下二层。扮抬阁中的人物，多为十二、三岁的少男少女，他们饰演角色时，大都穿上古装，手持刀枪，化装成各种戏曲中的人物，其造型有人们熟知的《孙悟空大闹天宫》、《白蛇传》等，但他们一般都不唱不舞，似戏曲中的亮相。马抬阁与高抬阁不同，仅有一层，抬阁中设有两只木马，造型者骑在马上，下面有两人把着木制齿轮缓缓地旋转，这样抬上的两匹马就不断追赶，而骑马者大都饰演“萧何追韩信”、“马超追曹操”等戏曲故事，其形象颇为生动。前童不乏能工巧匠，此类工艺制作一代比一代精美。据说，清嘉庆年间，前童的鼓亭、抬阁达21扛（只），年年行会，一直延伸至解放初期。此后这些鼓亭、抬阁分房头保管。“文革”因“破四旧”被毁16扛（只）。1995年该村举办“建村761周年”活动，重新恢复了元宵行会，各房又重新制作了一批鼓亭、抬阁。现有鼓亭、抬阁共18扛（只）。2001年前童被宁波市评为“鼓亭之乡”。
每当建国建村的纪念日，或每年元宵活动中，总有鼓亭抬阁、彩船、舞狮，让人沉浸在和平、瑰丽、欢乐、热烈的氛围中，展现我们民族欢乐亲密的凝聚力。
相关文献：清光绪《塔山童氏宗谱》载有鼓亭、抬阁的文章：《铳花记》、《杨柳洪砩记》。2003年由朱克明著，河北教育出版社出版的《灵山秀水隐前童》一书中有《洪砩初庆》、《正月十四闹元宵》等章节。2002年由顾希佳等编著，吉林摄影出版社出版的《前童古村落》一书第六章中，也作了专门介绍。
宁海舞狮
宁海舞狮包括梅林陈舞狮、南岙舞狮、黄坛舞狮。
梅林陈舞狮早在明末清初便有了，当时的目的是为了防盗，保平安。传统的梅林陈狮子只有一只，动作简单。1928年间，他们请县城最有名的舞狮行家王加寿（1901年生，已故）作指导，在原来的基础上增加了“抢五灯”、“甩火球”、“打凳花”等内容。
梅林陈狮子的表演一般为四只（二大、二小），需要时可增加到八只（四大、四小）。大狮二人表演，小狮一人表演。表演时舞狮的锣鼓先敲，然后由一舞铁双叉者引出狮子；狮子和引狮人表演对立情绪动作；引狮人暂下。接着由狮子表演“拜四角”、“换位”、“立扑”、“碎步”等调情动作；小狮子出，大、小狮子表演“跳桌角”、“倒立”等亲昵动作。引狮人上，四狮伏地。引狮人表演一套单刀、棒、拳等一系列武术套路，其表演目的是向狮子示威，表示有能力制服它。最后，以引狮人一手滚着叉，一手抓住狮子的一只耳朵作一个镇压的姿势告终。
1948年前后，梅林陈舞狮最兴旺，全村有80多人学舞狮。1953年后，梅林陈舞狮活动渐渐稀少。1997年间，村里为活跃文化生活，重新组织了舞狮队，还邀请文化馆专业干部作过指导。此后的梅林陈狮子变单狮为双狮，后又增加到八只（四大、四小），加强了观赏性。先后受邀在宁海县“迎接香港回归”、杭州“迎接澳门回归”、象山主办的“中国开渔节”、宁波市主办的“农民文化艺术节”、宁海主办的“中国宁海开游节”等重大庆典活动中表演。
梅林陈舞狮的最大特点是表演的狮子多，而且有一定的情节。
三、市级
1．民间故事·方孝孺传说（木牌坊、义井和避尸弄）
宁海城里大街原来竖着一块木牌坊，有一口干燥无水的义井，还有一条狭道避尸弄，相传这些都是方孝孺被灭十族留下的古迹。
传说朱棣做事倒毛（不讲道理），你说东他偏讲是西，你讲白他偏讲是黑。他要杀方孝孺，方孝孺忖了一个办法，要他遗臭万年。
一日，方孝孺对朱棣说：“你杀了我，千万难给我竖牌坊，害我遗臭万年。如果要立，难立在当街让大家晓得，难立到宁海倒霉故里，难立石牌坊千年勿烂。”朱棣忖：“你骂我燕贼，我要灭你十族，还要你遗臭万年。你讲难立牌坊，我就要立个你倒倒霉；你讲难立到当街，我偏要立到大街上；你讲难立到宁海，我偏要立到宁海；你想立石牌坊千年勿烂，我偏要立个木牌坊塌塌你的台。”
朱棣杀了方孝孺，下旨在宁海大街立了块木牌坊，又诛灭了方孝孺十族。
十族被灭，宁海大街尸横遍地，血流成河。一日、二日、三日过去了，没有敢收尸；又过了三日，还是没有人来收尸。六月天气，酷暑闷热，尸体腐烂，臭气冲天，红头苍蝇满街嗡嗡声，大街勿能通行，百姓绕道走小墙弄。
不知过了多少时间，一日，跑来一只狗，将尸体一具一具拖到街道中心，抛进一口枯井。拖完尸体，狗也跳下井死了。狗比人还重情义，后来就叫那口井为义井。
大街堆着这么多的死人，百姓不敢过往。就走那条小墙弄，小墙弄没名称，人们就叫它避尸弄。
朱棣给方孝孺在大街上立了块木牌坊，走来过去的人见到了就骂朱棣是暴君。牌坊是树木的，就得年年加漆，代代整修，这样世世代代，都称方孝孺是忠臣。
2．传统美术·宁海清刀木雕
宁海清刀木雕佛像是佛像雕塑的一种，具有一套独特的工艺流程，地方特色鲜明，继承了唐宋时期雕刻艺术遗韵。佛像主要以杨、柏、杏、桧、榉、楠、黄杨木、檀香木等为原材料，用手工技艺刀刻制作完成后，色泽白纯、纹理清晰、雕凿刀迹清纯有力、质感强，略施色彩和镶嵌金线更显庄重。
据宁波佛教史记载，公元405年西域僧昙猷在宁海建白水庵、宁海吉祥寺（503）等众多寺庙，宁海木雕佛像相应产生。据日本佛像史记载，僧奝然于日本永观元年（983）入宋，987年从台州三门湾、宁海白桥埠返航回国时带回张氏兄弟制作的清刀木雕旃檀佛一尊。这尊佛像成为日本后期佛像雕造的模本，现藏日本清凉寺博物馆。明清时期宁海的清刀木雕的佛像经久不衰，民国后期至“文革”这段时间面临濒危。从20世纪80年代以后，由黄才良组建成立了宁波东方艺术品有限公司，重新挖掘了宁海清刀木雕佛像这门工艺。
3．传统技艺·西乡箸面制作技艺
宁海西乡桑洲、岔路、前童一带种植小麦的历史非常悠久，早在公元1613年，大旅行家徐霞客在他的《徐霞客游记》的开篇就有记载：“又十五里，饭于筋竹庵，山顶随处种麦。”筋竹庵就在桑洲外岗山上。从前小麦是西乡一带的主要粮食作物之一，也由此派生出许多面食制品，箸面是其中之一，也称“垂面”。一般可以就着料理下汤吃，也可蒸熟与佐料烩炒吃，是寻常百姓家冬天里的家常便饭，也是当地娶亲、丧事时的点心，还是亲戚往来的礼物。现在西乡箸面更是流向本地的大小餐馆，很有名气。
箸面的制作过程相当复杂，当地媳妇要跟婆婆学过两三年，才会独立操作。每到冬天，西乡的妇女就清洗制作工具做箸面了。其制作流程需多道工序：和粉、盘面、上面、抻面、出面、开面、晒面、收面。箸面的制作还得看天气，晴朗、干燥、微风的日子里才可顺利生产。
4．民间美术·宁海根雕
宁海目前保存最早的根雕作品为《魁星》（前童民俗博物馆收藏），据专家考证为明代作品，但据地方志载，宁海根雕历史可能还要早，可推至南宋之前。清末民初为鼎盛时期，宁海县城经营根雕（当地人叫“柴株人”）的店铺达十八家。1946年间，民国省政府曾办“浙江艺术展览”，宁海李云波的作品《老寿星》获得了一等奖，这可能是宁海根雕史最早获得省级奖的人。之后他和华仁寿、华祥寿等人的作品，大量出口日本、东南亚。解放后，宁海根雕艺术一度衰落。1999年，宁海县文联及民间文艺家协会首次组织根雕工艺作品展，轰动了全县，形成较强的氛围。
黄坛镇下张村的葛安飞被评为“中国根艺美术大师”。近年来，《中国美术报》、《浙江日报》等媒体多次报道了宁海根雕艺人。
葛安飞受其父葛韶龙悉心传授，深得真技，广受好评，还培养了艺徒数十名。产品深受日本、韩国、新加坡、港台等地民众欢迎。现为中国工艺美术学会会员。
2004年，中国文联及根艺美术学会在宁海举办了“全国第九届根石工艺大赛”，进一步提高了宁海根雕的知名度。当年，上海首届民间手工艺品博览会上，我县张志昌的根雕《待哺》和沈太岳的根雕《妙春思玉》获民博会最高奖——特别优秀奖。
2007年浙派根艺美术精品展由省文联、省民协、省根艺学会在杭州市工艺美术特色园地联合举行。这次宁海县共有30余人、近50件根雕作品参展，是这次展会的最大团队。陈龙、俞钱宽、孙巧临三人获得了金奖。宁海县工艺美术家协会获得了优秀组织奖。
5．棕叶编织
据我国“民间工艺网”登载，棕叶编织起源于三国时代，距今已有1700多年的历史，现该项工艺被文化部列为“中国民间一绝”。
宁海古有棕叶一类的编织，但多为一些牧童、牧女之间的游戏之作，没有进入市场。民国之间，宁海县城的街头巷尾也有人以棕叶编织的鸟兽虫鱼之类叫卖，但解放后绝迹。
棕叶编织要经过采摘鲜叶，熏蒸棕叶、编织加工、修饰等四道工序才可完成工艺。张建林用棕叶编织的作品很是丰富，有：《龙凤呈祥》、《青蛙》、《螃蟹》、《游龙》、《苍鹰》等，取材于各种动物的造型，生动、逼真，富有情趣。后来两人在几年的实践中，改进了棕叶处理方法，采用中药配方熏蒸棕叶，使其保鲜日子更加长久。
张建林夫妻的棕叶编织技艺，来自他在广东经商时候的一次奇缘——一位四川籍老人寻找女儿不着，饿昏在张建林的店门旁，张建林将他送进医院救治，不仅替这人付了医药费，还送给他盘缠。老人为感谢张建林的救命之恩，临走时，将祖上传下来的棕叶编织的技艺传给张建林。
然而，这项手工技艺受艺人生存环境的影响，并不是能顺利传承和发展。棕叶编织的材料是棕树嫩叶，取用要受季节限制，加上本地的棕树并不普遍种植，采集量少。再者艺人不能完全凭这项手艺谋生。目前张建林夫妇的棕叶编织没有新一代的传承人，面临消亡。
6．民间美术·宁海白木小件
宁海有七山二水一分田之称，山上林木资源丰富，多产白杨、银杏、白茶等树木，是用于雕刻的好材料。因此，宁海人农作之余就有从事手工艺活动的人。从而积淀了传统工艺的文化底蕴。据宁海县志记载，宁海在唐宋时即有精致的石雕、木雕。据已故白木小件传人徐锡土师傅介绍，宁海白木小件雕刻有近三百年历史，他的父亲、祖父都是从事白木小件的民间艺人（抄摘自宁波工艺美术期刊1983年第五期）。1954年白木小件被上海外贸公司列为出口产品。上世纪60年代来，白木小件附加值不高，受现代塑料玩具冲击，慢慢地退出市场，现在还有徐永水、黄雍、叶维建等少数艺人痴迷于民间传统艺术，仍潜心研究白木小件制作。
7．传统音乐·宁海粗十番
宁海粗十番在宁海传统的民间戏剧活动和民间红白事中相当活跃，其起源有两种说法。
一说是源自做戏的“闹头场”。据明崇祯《宁海县志》载，宁海“正月演剧，敬祖迎神，乡间十二起，城里十四起，至十八乃止”。戏班子开场演戏都有开场锣鼓，谁的开场锣鼓好，谁就有面子，久而久之的竞争便产生了具有较强观赏性的“十番”。
二说是来自民间吹唱。据调查，“宁海十番”在过去取水、行会活动频繁地区如长洋、胡陈、长街等地均有流行，但说不清民间的“十番”是戏班子中来，还是从民间到戏班子中去。
“宁海十番”演奏最精、最完整的要算宁海的平调班。据现尚健在的打鼓师父王林火（1933年生）说，宁海平调班有“头场”、“二场”、“三窃桃”、“庆寿”、“辞朝”等五部分组成的开场戏，“粗十番”即其“头场”，他师父徐锡全（1903年生，已故）是民国时间指挥“粗十番”的高手。
宁海“粗十番”的表演者一般为十二人，配有大锣、大鼓、大钹、小锣和中音唢呐，其中大筛锣、鼓手兼奏大堂鼓、中堂鼓和战鼓，锣手兼奏大筛锣、虎音锣和京锣。
乐曲分为“冷锣”、“五化锣”、“注颜回”、“将军令”、“转头”、“滚板”、“大转头”、“钦板”、“清江”、“尾声”等十个段落。
宁海“粗十番”风格十分独特。它以三大一小（大锣、大鼓、大钹和小锣）为音响骨干，每至演奏高潮处，鼓手以拳代槌，气势相当雄壮。
1949年后，宁海的十番锣鼓不大容易听到。其原因是农村传统文化活动少了，专业团体进剧场定时演出，不需要“闹头场”。
1986年，宁海文化部门召集老艺人进行挖掘、整理，宁海“粗十番”现以资料形式保留。《浙江省民间器乐集成》有记载。
8．前童把酒舞
宁海是一个风情习俗颇多的地区。在宁海岔路区、一市区等地，流传着一种独特而古老的婚礼舞蹈，这就是“把酒舞”，它是宁海风俗舞的一个典型。
“把酒舞”具有浓郁的宁海乡土气息和民族传统色彩。它源于宁海民间结婚时的礼节仪式。在宁海与这种“把酒舞”相关的还有一则叫“康王赵构逃难”的民间故事。南宋康王赵构逃难流落浙江明州（即宁波），金兵穷追，康王只好求救于在某村头晒谷场上的姑娘，当金兵追来，这位姑娘把康王藏于竹箩下，其稳坐在竹箩上纳鞋，避过了追兵。康王重新登基后为报救命之恩，出旨“江南女子尽封王”，其意是女子出嫁礼同皇室。自此以后，宁波一带的女子结婚身穿凤冠霞帔，乘八人大轿，行万福礼，并形成了宁海特有的婚礼习俗舞蹈。
“把酒舞”主要由“晤会”、“把酒”、“俏步”三个舞蹈段落组成，尤以“把酒”表演难度最大。表演者要善于细致刻画人物心理，并表现出一种温文、稳健的特征，以突出江南女子含蓄内向的性格。
动作要求分别叙述于下：
新娘的“晤会”：意即与夫家的亲邻眷友见见面，晤会时，由伴姑牵出新娘目视足前一尺处，双手叠放小腹部，步密约寸许，足底不离地，慢慢拖移，尽量做到衣裙不动而徐徐行移，约行两米半后退三步，向右缓缓后转身，如此三趟毕，回原座位。表情温良含羞，动作平和稳静。
送姑的俏步：意即共同祝贺，右手拇食中三指捏杯耳（酒要浅），其他两指曲形展开，杯高齐口，自然抬臂，左手小指根挂手甩。趟俏步时，提腿如踏足，右手拿杯须平衡，左手尽力前后摆动。乐队加配大鼓，每步一下，节奏可稍加快，来回三趟，距离与上相同，先退三步，然后朝右旋转，同时左手由外向内划弧形。表情兴奋热烈，动作大方利落。
伴姑的把酒：即替新娘敬酒，并有示范把酒之意。把酒时，双手拇食指捏双耳酒杯（杯内酒尽量注满），其他指尽力曲形展开（没有双耳酒杯的可用庆盘格内放酒盅代替），臂与肩平，杯与口齐，目视酒杯，密步缓行，来回三趟，每趟距离约两米半。转身时，后退三步，再朝右后转，三趟毕，杯还送姑行礼，自归原位。之后由特邀把酒姑娘把酒自由表演。表情抿笑羞怯，动作稳如船移。
晤人、俏步、把酒三个程式中，把酒最困难。杯中酒满盈盈欲溢，却要做到点滴不落；矢矢众目紧盯她的身段、表情及酒杯，显而易见，神情是十分紧张的。这种表演形式，虽为简单，但乐趣无穷，成了当地人们喜闻乐见的婚礼娱乐活动。
1950年后，由于政府倡导移风易俗，社会上盛行文明结婚，传统的“拜堂”仪式淘汰，由此而派生的把酒舞也就销声匿迹。把酒舞的再次认识是在1956年，县文化馆以挖掘民间文艺角度让它参加了县文艺会演。但旧式结婚毕竟是把酒舞赖以生存的基础，“皮之不存毛将焉附”，把酒舞还是在不断衰落。
但前童人非常看重这一形式。1997年前童搞建村760年庆典，重新排出了把酒舞，大受来宾们的欢迎。1999年后，前童成了“浙江文化旅游镇”，在一连串的“菜单”中放上了把酒舞。现该村已成立一支12人的表演队伍，并添置了服装道具。
四、县级
1．长街山歌
宁海开门见山，举步即海，山歌、渔歌极为丰富。宁海的山歌具有曲调悠扬、清亮，结构自由活泼的特点。山歌是农耕时代中产生的一种艺术。长街传统的山歌大多是农民在田间劳动中抒发情感、牧童们相互比赛智慧等场合出现。解放前长街山歌盛行在溪畔、山冈，俗称“斗山歌”，出过了一代代的山歌手，但他们都没有留下名字。解放后，长街山歌在野外唱的人不多，但很受文化部门重视。1953年宁海县文化馆请上海音乐院教授胡登跳记录整理，并参加当年的省会演并获奖。“大跃进”时期曾以其音调宣传“八字宪法”、“总路线”等，在当时的农村俱乐部中较为普及。1972年，文化部门重新抢救，创作山歌《送瓜》节目，1993年参加省会演获得好评。1981年间，宁海以长街山歌原音调编出《黄栀花开》一曲，获省民歌创作优秀整理奖。现已入选《中国民歌民谣集成（浙江卷）》。
长街山歌分三种，由一个人演唱有情节的叫“长歌”，篇幅较长，如《施义与姣娘》长达一万多句；由二人演唱的叫“对歌”，大多为青年男女在山野田间含蓄表示情爱的内容，歌词隐晦、大多是比喻；多人唱的叫“解歌”或“斗山歌”，这是彼此不同放牧群之间牧童的比智慧，比声音的自娱活动，先唱的像作谜、接唱的像猜谜，比较天真、纯朴。
2．东岙渔民号子
渔歌宁海俗称“打号”，主要流行于宁海南乡的东岙、北乡的峡山、薛岙等沿海渔村。渔歌本是渔民捕鱼时的劳动号子，故曲调粗犷有力，节奏强烈而整齐。在宁海最具代表性的渔歌为一市的东岙渔歌。该地区的渔歌号子种类较多，有拔壳、起锚、拔蓬、拉网、摇橹等十六种曲式。一般的渔歌是一人领唱，众人应和，领唱者音色洪亮，节奏自由变化，委婉动听，富有凝聚力。而和者音律整齐一致，有一呼百应，同心协力之势。
东岙村地濒三门湾，历代依靠下海捕捞和运输谋生。古时人们的船只没有机器作动力，也没有科学的气象预报，在无边无际的惊涛骇浪中，大家需要同舟共济，久而久之便产生了一呼众应、协办齐心的号子，并且一代一代地不断加工、完善。东岙的号子在民国的时候很有名气。据船老大王水夫（1926年生）说，他们当时的船一出海便“打号”（方言，“打”即“唱”），远处也“打”着号的其他船，一听到他们的“号”声，便会知趣地歇下声来，悄悄地把船开走。东岙号子丰富多彩，可以说渗透到当时生活中的角角落落，但以海上作业的居多，有“摇橹号子”、“拔蓬号子”、“打水号子”、“拉重料号子”；日常生活中的有“挑担号子”、“上岭号子”；还有妇女劳动时唱的“捣米号子”、“推磨号子”。表现的形式有“三声”、“四声”和“六声”之分。“三声”的，如领：“用力拔呀”！合：“嗨咋，嗨咋”！又领：“用力拔呀”……如是者三反复。近年来，三门湾已被围垦，传统捕捞作业者渐渐减少，打（唱）号这一形式的表演已很难看到。1978年间，宁海县文化部门将这一带号子通过收集整理成宁海渔歌《新航程》，参加浙江省第二届业余会演，荣获演出奖，并受邀在浙江电台录音播放。
3．团堧丝弦
丝弦乐队由二胡、中胡、三弦、月琴等乐器组成。如果加入双笛、双箫等乐器，就是“丝竹乐”。
清光绪年间（1885年前后），以戴东宝等5个音乐爱好者，在自己器乐中，学习、模仿了到他们村演出的戏班子表演的曲牌，经几代人传承，形成了自己的风格。
20世纪50年代，在团堧丝弦第三、四代传人的努力下，还以此发展成为“团堧业余剧团”，把传统的工尺谱翻译成为现代的简谱，学的人越来越多，但至1966年有所冷落。2002年，团堧村成立了“渔乡文化中心”即属村落文化，其中将团堧丝弦表演作为一项主要内容。现团堧丝弦，在戴炳元老先生精心指导下，已得到了再次传承。现有乐队有23人，此队伍曾多次参加县、镇演出。
4．桥头胡村丝弦会
宁海的民间器乐曲历史悠久，演出频繁，一般说来，这些乐曲的演奏乐队分为固定班子与凑拢班子两大类。固定乐班主要有宁海桥头胡的“丝弦会”，胡陈的“同乐社”，而“凑拢班”则多为民间分散乐人只在红白喜事时上场吹奏的乐班。
桥头胡的丝弦会可考历史在清代中晚期。据今尚健在的胡传志等说，解放前，丝弦会除偶尔在取水、元宵行会等场合演奏外，一般不经常进行。1979年间，桥头胡丝弦会在“民间文艺大普查”中被重新挖掘了出来，并在县“建国三十五周年”庆祝活动中作过表演；后来因无保护措施又一次地沉寂了下来。1998年底，桥头胡村筹办元宵行会，村支部出面组织了20余名爱好者，还投入了2万余元添置乐器、服装，再一次恢复了丝弦会，但此时的丝弦会能演奏的曲牌只有《纱窗会》、《妹依栏杆》、《杨意调》、《女调》、《红绣袄》、《九连环》、《紫竹调》、《三六板》等九首。
每件乐器都饰以吉祥物。诸如笛子饰龙，洞箫饰凤，胡琴饰青蛙，弹拨乐器饰羊等；乐队人员讲求服装一律，其装束为头戴金丝草帽，足穿精细草鞋，身穿淡青色排扣短衫和直筒裤。
现在桥头胡丝弦会共18人，乐器配备基本齐全。一般只为村里的重大庆典活动作表演。
5．大湖马灯
马灯是一种历史悠久的民间舞蹈，中国有一句形容男女间少小无猜的“青梅竹马”古话可能便是它的原始形态。由“跑竹马”发展成为后来的马灯舞，其间还有一个传说——南宋康王被金兵追杀，逃到钱塘江边，无舟可渡，正危急的时候一匹泥马游来把他渡过了河。后来康王当上了皇帝，封这匹马为神马，下令民间祭祀它。祭祀神马有娱神的内容，一些聪明的人便将“跑竹马”这种古老游戏改造成为一种具有观赏性的表演艺术——马灯舞。
大湖村有位退休教师说，宁海大湖村的马灯是由该村的陈兆富（1923年生，已故）在石浦做手艺时学来。1947年—1957年间，该村每年春节均要出门表演。1960年后，因三年自然灾害而停止。1985年宁海展开了全县民间文艺大普查，马灯舞被挖掘出来，重新制作了道具、服装，同年，还参加了全县民间文艺大会串。1988年后，由于表演者多为男女少年具有不稳定性，更因为主教老师陈兆富病故，大湖马灯再次衰落。
大湖马灯舞是一种广场舞蹈，表演者共17人，一律为12-13岁之间少男少女，其中扮演男马童者8人、女马童者8人，还有1人饰演“马头”（牵马者）。女的颈上系风兜、两边鬓角插绒球，男的头上扎彩巾，饰以英雄结，一式穿轻便武打衣裤，足穿绣花靴，腰间系着竹扎纸糊的马头、马屁股，马头和马屁股中各均置有一个烛座，夜间舞动时灯光闪闪。
表演前需敲一番锣鼓，先由饰马头者从“城门”里翻跟斗出场，再引出马队作正式表演。表演的队形有龙门阵、梅花阵、蛇脱壳、交叉阵等，步法有踏步、小跑步、后踢步和倒退步等。跑舞一段时间后，在原地边踏边唱，唱的内容为“杨家将”、“八大锤”、“解粮”等。1949年后还表演一些自编的富有政治宣传内容的节目。
马灯舞的主要音乐是“马灯调”。《宁海县群众文化志》、《宁海民间文艺三套集成·长亭乡卷本》等均有记载。
6．西岙抬龙
西岙抬龙有750年历史，是浙东最早的龙舞之一。据清嘉庆年修的《宁海县西洲（即今西岙村）陈氏宗谱》载：“宋淳祐十三年八月初三日，吾祖文纬公，官司右司郎中，退老而归，道经扬子江，风浪交作。吾祖仰天哀告，霎时现出龙身，即绘其形，复还故土，设以每年正月十八夜，二龙飞舞，以答所愿。”据该村舞龙世家王硕进（1943年生）说，西岙抬龙最早的时候是用竹篾打成，共24段，龙头如“长桶”（旧时农村盛谷用具，2米多高，1.2米直径），龙身每段有1米直径，近2米长。竹篾采用“六角眼”花纹编织，其目的是为了牢固。远望也像一片片龙鳞。
旧时西岙村抬龙有二条，“上三房”、“下三房”各负责一条，每年正月十八日都要“行大龙”（因其体大，当地也称抬龙为大龙），直至“南北兵乱”（即北伐战争时期）停止；先后延续了670年。
1948年间，村保长陈某曾想恢复这一传统，已基本完成骨架的制作，但终因财力不支而失败。2003年，该村村长陈万彩奔走呼吁，还自垫资金数万元，恢复了抬龙，并于2005年参加了宁海第三届《中国徐霞客开游节》表演。西岙村现在恢复的抬龙龙头高2.8米，龙珠直径0.5米，龙身长32米，24节，体形和传统基本一样，为适应现代人观赏需要，还在龙身上饰以金黄色美工纸的鳞片。《宁波晚报》、《宁波日报》于2004年均有专题报道。
西岙村抬龙是该村的“灯头日”（即灯节，该村定在正月十八日）行会中的核心内容，被誉之为“行大龙”。
“行大龙”的程序为，先以数人举大纛领路，其后依次是左、右龙旗，四面清道旗，四盏高明灯（高杆的大灯笼）和两把大龙叉，两杠鼓亭（各有乐队跟随）。表演时，爆竹震天动地，在两支长铜古号吹出一连串怪音下，开始抬出大龙。该龙以其硕大的身躯和40多人的庞大表演阵容，足可以称浙东农村节庆中的一大奇观。
抬龙的表演不像一般舞龙那样灵活。只能在行进中作一些或左或右、或蹲或站的流动动作。别看表演简单，其实难度非常大，因为它是扛在肩上的、人数又那么多，没有训练有素，是难以达到理想效果的。
7．下王狮舞
茶院下王的狮舞起于1948年，迄今已有58年历史。创办的初衷也和其他地方一样，是为了村子里安全和自卫。先是请力洋山后村武师张孝义前来教他们练武，后为了增加学武者兴趣，由王运转、王振台等人牵头成立了“狮子会”，又请了当时宁海有名的舞狮艺人王加寿。
最初的下王狮舞为单狮表演，表演时以展示武术为主，之后随着人们的审美变化，不断增加舞狮套路，传至第二代的王振桥、王长官等人，下王舞狮已在宁海东乡卓有名气。1960年后，农村实行了“人民公社化”，农民没闲暇时间，该村的舞狮活动渐渐冷落。
2004年间，在村长王学味的极力支持下，下王狮舞重新恢复，现已培养了王邦利等16位新人，还训练出二位女的舞狮人。
下王狮舞传统上为单狮表演，表演时舞狮锣鼓先敲，然后由一舞铁叉者引出狮子；狮子和引狮人表演一番对立情绪的动作，接着由狮子表演“拜四角”、“换位”、“立扑”、“碎步”等动作，以表示狮子的桀骜狂野。狮子扬威后由众武士一一上场表演高超的武艺，如七路棒、大小洪拳等，以显示人们有力量制服狮子；最后是引狮人表演耍铁叉，并抓着狮子耳朵收场。下王狮舞为宁海狮舞的一种形式，表演中以“跳桌角”、“倒立”等动作最见功夫。
8．下湾狮舞
越溪乡下湾村的狮舞迄今已有150多年历史。当时发起打狮子的原因，是为了凝聚族众，强身健体，抵御外来欺侮。
下湾的舞狮约有30人表演。其中舞狮者4人，拳术表演4-8人，棍术表演7-14人，耍叉者2人，乐队6人。
外出表演的程序是：先由领头者持一包红糖之类礼品去族长家或会武术的领头人处放贴。对方答应后，就用锣鼓、鞭炮将他们接进村，派专人持灯笼领路。舞狮队进村后，先事庙，再拜祠堂，然后进各家大院表演。进院后，先从大院东边打到西边，然后扫廊前两大柱，再进入两正房请灶，出来后，在天井中正式表演。套路有麒麟送子、翻捣臼、揩沿阶、捉妖怪、蹬水柱。中间穿插拳术、棍术等表演，最后以耍叉者驯服狮子收场。
下湾狮子腾跃翻滚勇猛有力，纵跳奔跑灵活敏捷，模仿神态生动逼真，武术表演更见特色，套路“七星柴”往往被人们喝彩。
9．后沈村狮子
黄坛镇后沈村的狮子在清光绪皇帝的时候（约1875—1885年间）便有了，打狮子活动是为了村里的安全，爱好者都可以学。早时候后沈舞的是单狮，强调高难度技巧，突出武术表演。该村的狮子一直打到1966年“文化大革命”前夕停止。1978年经抢救，全新恢复，变单狮为双狮，但套路基本同传统一样。最辉煌的时候是1986年，先后在庆祝三门解放四十周年、奉化撤县建市、路桥迎香港回归晚会、镇海石化厂庆、宁波市民间文艺大会串等重大庆典活动都作过表演，还获得了“宁波市乡镇企业会演”一等奖。
10．联溪村九节布龙
距联溪村十里左右有一龙潭叫白龙潭，是古代宁海著名的求雨圣地。宁海一带的祈雨，又称为“取水”，“取水”队伍中有许多用以娱神的民间艺术形式，其中舞龙就是一项内容。据该村陈兴汉等人说，联溪的九节布龙是由他们的先人陈守龙、陈守罗（明末清初人）等首创，并且一代一代地传了下来。至民国初年，他们的龙舞已不单为“取水”所用，每到春节元宵都要表演。1949年后，时断时续，1966年以后完全停止。2001年间，由陈兴汉、王兴标等人重新组织了舞龙队，并由村中出资制作了道具。2002年该舞龙队应邀在“黄坛镇元宵行会”、“第二届中国（宁海）5·19徐霞客开游节”上作过表演，现服装、道具保管较好，而且还有一支相对稳定的舞龙队伍。
联溪布龙有一对，每条龙九节，每段一个人，由于龙头和龙尾运动量大，往往有2个人轮换。伴奏乐器有长尖号一对（乐手兼吹唢呐）；大鼓、大锣、大钹和小锣各一。表演时，先敲一番锣鼓，当长尖号发出“嘟嘟嘟”声音时，“九节龙”开始出场。在不同的鼓点下，依次表演龙抬头、龙出宫、游龙、快龙、金龙打滚、双龙戏珠等套路，直至梅花结顶止。联溪九节布龙形体适中，讲求动作细腻有力，更因为他们舞的是双龙，表演是否对称，往往成了人们关注的焦点。
11．干坑舞狮
岔路镇干坑村舞狮始于清同治年间，距今已有140多年历史。最初表演的是单狮，1941年前后，该村舞狮活动最盛，在陈万浩、陈万定等人的指导下，全村青年都参加了打狮子、练武术。1960年后，舞狮活动减少，在十年“文革”中完全销声匿迹。1979年，宁海展开“民间文艺大普查”，干坑狮舞重新恢复，并参加了当年县城“民间文艺大会串”。
现场鼓锣敲起来，首先是舞狮。一人双手举狮头，一人俯首作狮尾，随着不同的鼓点节奏，舞出模拟狮子的各种不同的姿势。表演依次为狮子出深山，狮子劈四门，狮子望月，狮子模仿青蛙吃水，狮子抓青蛙，最后是狮子进洞。干坑狮舞的特色一是姿态活泼，勇猛威武；翻滚跳跃灵活轻巧，反扑转弄迅速敏捷；模仿动作细腻诙谐。再则是他们精湛的武术，每一表演者各有一套，表演时步伐稳健刚强，招式娴熟准确，动作勇猛有力。由于干坑村的舞狮较其他地方更显威猛而凶狠，被人誉为“干坑武狮子”，还被1990年出版的《宁波市民间舞蹈集成》列为一个特殊品种。
12．下洋周车灯
1951年，为丰富村民的文化生活，增添过年的喜庆气氛，又可增加一些经济收入，桑洲下洋周村民邀请沙柳汪家洋村的韩升有先生（出生于1909年，已故）来下洋周传授车灯表演艺术。当时汪家洋表演的是船灯，因桑洲和沙柳以沙地龙头为界，当地人称沙柳为“海下”，行走靠船只；桑洲为“山上”，行走靠车轿。所以表演道具船灯传到了下洋周，就改为“车灯”：两顶车轿、一匹马，但表演形式与所唱曲谱不变。村民周方权、周方来、周红波等人跟随韩老先生学习，当年即成。此后，每年正月初一在本村表演，初二就到附近村庄表演，元宵节后回来。每到一个村子，车灯队不仅被邀在大操场上表演，还被邀请到老宅的院子里表演。下洋周车灯队从附近的村庄表演到邻近的乡镇，有一定的名气。“文化大革命”期间该表演中断。1979年，该村一批年轻人恢复了车灯表演，并持续到1980年的正月。此后，下洋周车灯因无人组织和资金缺乏，一直停顿至今，服装、道具也散失殆尽。
表演车灯共需十三人，六人舞车灯：一马夫、一关云长、两小旦、两轿夫。七人吹打并歌唱：一大锣、一钹、一鼓板、一长号、两喇叭。
现场敲锣打鼓，在鼓点声中，扮演关云长的人骑着马，手持大刀，在马夫的牵引下，缓步进场，后面紧跟着并列先进的两顶车轿（轿内是小旦，轿后是轿夫）。马夫停止前行，后面的两顶车轿原地前后晃动，模拟车轿缓缓前行状。鼓点声加急，马夫牵马带着关云长开跑，两车轿分左右两路以“8”字形开驶，其中一车轿跟随马匹开驶，另一独行，两轿时时相交会。约进行了十个回合，鼓点声渐缓，马和轿缓缓停下。马在前，两轿并列在后。临旁有人急掇凳塞入轿下，让轿内人坐下。喇叭声响起，合奏乐，轿内的小旦起板先唱，后场马上有人帮腔，接调。之后，另一轿内的小旦反串小生角，后场继续帮腔，接调。歌罢，又开驶，然后在马夫的引领下退场。
车灯表演场所、时间不受限制，既可以在广场进行，也可以在小院里进行，场地越大，舞动的幅度也越大；既可在白天进行，又可在晚上进行。场面精彩壮观，动作轻巧灵活，唱腔高亢悠长，鼓点铿锵有力，是下洋周车灯的特点。
13．峡山銮驾
峡山村主要姓尤，明洪武四年（1371）由象山南田迁来，迄今已有600多年历史。因村民世代捕捞、海运为业、十分依赖海洋。为保吉避凶、祈求丰收，每年都要举行祭海娱神活动。銮驾表演是这类活动中的一个项目。现该村保留的这套銮驾道具（古兵器模型），是1930年间由族里聘请一位姓范的名匠制作的，有70多年历史。当时共制作了18样、36件，一色点铜镴铸，十分精美，称“半副銮驾”（据说称得上“全副”銮驾的道具为36样、72件）。
1940年后，该村的銮驾不仅在一年一次的祭海娱神活动中表演，还用在清明节中的祭祖和当地的羊祜庙会等场合上。1949年后，銮驾表演活动减少。1966年间的“文化大革命”中，尤思善等人眼看供奉在祠堂的銮驾道具有被“破四旧”的危险，便偷偷地将它们拿了出来，一直深藏在四个村民家中。
2001年该村恢复了一年一度的新春行会，于是这套銮驾也就再次亮相在人们面前。
14．岭口高跷
西店镇岭口舒姓始居于五代（907—950），该村处山区，盛产竹木。据舒根友（1933年生）回忆，早时候的岭口高跷仅是儿童间的一种游戏，人们用两根毛竹棒、扎着横档，踩着走来走去，比谁高、比谁站的时间长。1946年夏，奉化曹村的应家棚，前来岭口附近的龙潭取水，人们见到了他们的队伍中也有高跷，而且还有专门的服装和一些戏剧动作，于是在舒梅友（已故）等人的带动下，改进了自己村的高跷，还将其高度提高到1.3米，超过了应家棚。
1951—1953年间，岭口高跷曾两次被邀请到县城为“土改大游行”、“庆祝抗美援朝胜利”等活动作表演，此后“文革”期间一次进城参加大游行，后就停顿。1979年，县组织“民间文艺大普查”，它又被重新挖掘了出来，参加了县里庆祝建国三十五周年“民间文艺大会串”。2002年，在镇文化站和村委会的共同努力下，重新组建了岭口高跷队，现有八位青年已学会了这一表演技术。
高跷是一种带有体育竞技性质的表演艺术，是旧民间迎神赛会中颇受人喜爱的一项项目。表演时演员预先绑好木假肢，穿上特制的服装，看上去像一个巨人。在表演中演员不停地走动以保住身体的平衡，双手随锣鼓音乐做一些滑稽的动作。
岭口高跷的特色主要是踩得高（最高的可达1.6米），步法多，有“交叉步”、“直步”和“十字步”等。能表演的节目有《八仙过海》、《刘、关、张》和《长脚女婿拜年》等十余个。
15．石孔龙舞
西店镇石孔村（原名双山村）的龙舞始于清朝后期，约有100多年历史，初衷是为了在庆贺渔民出海归来的祭神仪式上增加喜庆气氛。当时舞的是单龙，共九节，动作简单。1925年间，在冯泽元、冯小刚等人的努力下，成立了舞龙“庆贺会”，美化了舞龙道具，还改进了舞龙套路。1947年后，在冯圣赏、冯小泽等人的主持下，将上一代的舞龙“庆贺会”发展成为“庆丰会”，不仅在本村的祭神仪式上表演，还在春节元宵之时赴周围各村巡回表演，赢得了一定的知名度。解放后，由于种种原因该村舞龙活动有所冷落了。1981年春节，在西店镇文化站的指导下，该村团组织再次成立石孔舞龙队。1991年石孔龙舞应邀参加县元宵民间大会串，受到了县文化宣传部门的表彰。
2006年石孔舞龙队将单龙发展为双龙，应邀在宁海县举办的“第四届中国徐霞客开游节”上表演。
传统的石孔龙舞为单龙，全长15米、分九节。表演阵容为持龙旗、灯笼者10人，吹长筒号者2人，行走（即服务者）2人，乐队6人，舞龙者13人（龙头3人调换、龙尾2人调换）。表演时先由2人提着写有“石孔龙灯庆贺会”字样的精制灯笼、带着糕点、红糖之类的传统拜岁礼包，到想去表演的村子代表人物家中发“龙贴”。龙贴一般以大红洒金纸制成，上写“石孔龙灯即日造府，恭贺新禧”等词句。按当地风俗，龙灯上门是吉利，一般不会也不敢拒绝。
约定的表演时间一到，东道主村便敲锣打鼓、放鞭炮迎接。龙灯进村后，先到村中宗祠，再赴有大道地（天井）人家表演。石孔龙舞的表演者套路有：游龙、滚龙、穿龙、卧龙、龙咬尾、龙盘柱等9个，先后衔接、贯通一气、相当有气势。尤其是表演者大多为渔民，有一定的组织性和集体荣誉感，进退有序、整齐划一，是其独特的风格。
16．马岙銮驾
銮驾为皇家出巡的仪仗队。深甽镇马岙村作为一个小山村却有“銮驾”，据称始于该村的22世祖俞极宗。俞极宗是南宋理宗（1224-1264）年间人，官至殿前将军，同时还是郡马（亲王的女婿）。据銮驾表演传人俞乔妹说，俞极宗为官时皇上相当宠幸，因此在他告老还乡时特赐他圣旨牌一面、銮驾半副。“半副銮驾”是马岙村代代相传的“族宝”，是该村的一种荣誉象征。
民国之前，马岙村年年都要进行一、二次诸如“保稻”、“取水”等行会，銮驾表演是人们争相观看的一大项目。民国之后，村族中的行会活动减少，銮驾道具也大部分散失。1910年间，经族中人俞自勉（俞乔妹的曾祖父）等一一找回并修缮。但此后再也没有作过表演。2001年间，县文物部门在普查中了解到这一情况，鼓励他们重新恢复这一传统。
现马岙村的銮驾仪仗（古兵器模型）共16对32件，能够参加表演的村民共60人。2005年，宁海举办“第三届中国（宁海）徐霞客开游节”，马岙銮驾被特邀作表演，大受人们赞赏。
马岙銮驾是一种古代武士操，一般只在乡村间的迎神赛会的巡游队伍中表演。表演时先以16名太监打扮的表演者，抬着大锣开道（大锣走起达80厘米），紧接着的是32名披甲带盔的武士鱼贯而出。依次是：龙头杖、麒麟戟、日月枪、狮子锤、佛手槊、青龙刀、盘龙棍。行进时要求队伍整齐划一、步伐有力，止步时，手拍兵器木杆，齐声发出“嗨、嗨、嗨”，以此表示他们的威武雄壮。马岙的銮驾表演虽然不很复杂，但却向我们展示了古代军人出操情景，而且他们所持的刀、枪、棍、戟，均以镴和铜浇铸，雕刻着龙、凤、狮、麒麟等吉祥兽的精美图案，现代人难得一见。具有一定的工艺水平和观赏价值。
17．深甽十八节龙
深甽十八节龙又名“月星山五圣龙”，因它被认为是该村隔水庵菩萨的护身龙。所以这18节龙的道具便一直由该庵监管。据该村退休教师胡展镜（1919年生）说，隔水庵建于明崇祯年间，舞“五圣龙”的历史可能要晚一些，但起码不少于300年。
最早的“五圣龙”有两条，每条19节，后因该村有几个身高力大的舞龙者，嫌这不够气派，改为24节。24节龙，每节相距5公尺，龙头有30多公斤重，能舞动它的人不多，因此也只剩下了一条。
清末民初，深甽龙灯每年都要出门，从正月初一舞到正月十五。还到过奉化的桐照、西凤。解放后隔水庵被改成了工厂，但舞龙的道具却被人偷偷地藏了起来。1979年恢复，后来还参加过县“元宵民间文艺大会串”。
现在的深甽龙灯共18节，总长有40多米，龙体虽长但表演者能够在10余个套路中进退有序，挥洒自如，更为少见。多次出现在宁海，如“5·19开游节”等重大活动的场合上。
深甽十八节龙出门表演先发帖子，上写“月星山真君殿造府赏元宵”，没有人会拒绝。每至一家先行“盘柱”、“拜祖”礼，然后展开套路，其套路有“伸腰”、“盘龙”、“滚龙”、“跪龙”、“扭丝龙”、“龙脱壳”、“龙咬尾”、“五梅花”、“凤凰洒翼”、“躺龙”等十余种。
18．宁海船灯
据回浦村的表演艺人潘国顺（1937年生）说，他们村的船灯舞是在清同治年间（1752—1862）开始流行的。最初的船灯一律唱平调（当时叫“三坑调”），而且重视整体表演和情节性，与一般的“跑旱船”有所区别，因此有一些老船灯表演认为它有可能是早期宁海平调艺人从“台上跑到台下”的一种创造。其理由有三，一是早期宁海平调有一折《赶船》的戏，说的是书生潘必正以船去追赶所爱的道姑陈妙常的船，该戏在舞台上的拟船动作和宁海船灯表演套路颇为相似；二是在宁海船灯表演中最出色的村庄如回浦、山头、新城等地历史上都曾办过平调班或有一些著名平调艺人，其中回浦村的“潘紫云班”还持续了几十年；三是清咸丰（1851—1862）年间社会动荡，确有一些平调班子散伙，失业的艺人有可能在春节、元宵之间以其一技之长去抓收入，把台上的戏拿到台下来唱。
明末清初是宁海船灯表演的兴盛期，据调查，有过船灯表演班子的村镇达20多个，北至象山、南至三门湾一带的集镇、村落几乎每逢春节、元宵都能看到船灯表演。其时的船灯除唱平调外，还将京戏、乱弹等曲目、甚至一些民歌小调都纳入了它的演唱范围。
抗战前后（1936—1946），宁海的船灯表演开始衰落，并一直至解放以后。1979年间，宁海的船灯有兴隆的机遇。其时正逢全县“民间文艺大普查”，宁海的文化工作者将回浦村、山头村的船灯重新挖掘了出来，并邀请他们参加当年的县城“民间文化大会串”。此后，由于经费没保证、学习者少等原因，这一表演艺术再次冷落。
船灯是一种灯舞，船灯的制作是否精美也是人们评品的一个方面。宁海的船灯一般采用竹片扎成长约2米、宽80厘米的长圆形船架子。在架子的中部再扎上高约90厘米的亭阁（四面设窗，供人观赏角色的表情），船架子以黑或青色的土布蒙成船的模样，用锡箔或彩纸装饰船中部的亭阁，在亭阁的四个飞檐上挂上灯笼。总之船灯的制作要让人看后感到金碧辉煌、美轮美奂。
宁海船灯一般在大的天井或晒场上表演。每到一地先以四个持高脚灯笼者占据四角，以便拥挤的观众不影响表演。一番开场锣鼓后，便正式开始表演。表演采用双船（称“龙凤船”），每船各有二名表演者，分别饰小生、船公、小旦、船婆。舞动时一般不唱，表演者依乐队的锣鼓点子的变化而变化步法；歌唱时一般只摆动船灯在原地踏步。常见的驶法有“穿八字”、“驶四角”、“龙吃水”、“大转园”和“倒踢靴”等。早期唱的多为平调戏的《赶船》、《教子》片段，讲究的是情节性和教化意义，后期对这一方面有所淡化，一些京剧、乱弹等的曲目，甚至民歌小调也进入了演唱的范围。
宁海的船灯以双船四人组合表演的形式，有别于北方的单船单人表演的“跑旱船”，戏曲化浓重又不同于浙东地区的“采莲船”，是一种颇具地方特色的灯舞。
2006年年初，县文化主管部门为抢救宁海船灯这一民间表演艺术，已落实桃源街道的回浦村制作、排练船灯20只，在第四届“中国（宁海）徐霞客开游节”上作表演。
19．短尾龙舞
短尾龙舞，当地叫“断尾巴”龙灯，流传在宁海的桃源街道的堂墙、竹口村。传说村附近的帽峰山住着一条龙，一次它托另一条龙捎带上帝封给它的“行雨令”，不料另一条龙贪心，将它的“行雨令”吞没。结果两条龙打了起来，最后帽峰山龙夺回了“行雨令”，却被另一龙咬去了一截尾巴。堂墙、竹口一带对帽峰山龙比较信仰，为表示对它虔诚，便以它没尾巴的特有形象特征制作了龙灯，在春节、元宵或求雨等重大民俗活动中表演。
据堂墙村的舞龙传人葛双水（1939年生）说，短尾龙舞已有300多年历史。明崇祯（1628—1644年）的时候，堂墙出过兄弟二个武进士，他们家有“三穿堂”（即三个院子串在一起的房子，遗址今尚在），为炫耀家门的尚武精神，特办了一个舞龙班。开始只在他的“三穿堂”里打，后来渐渐走出门来表演，成为当地每年闹元宵的一项内容。传至清乾隆（1736—1795）年间的葛尧、葛舜、葛禹三兄弟的时候，短尾龙灯舞已明确为九节、青色、短尾巴，有七个表演套路。此后一代一代地传到现在，据说已有十二代。目前，堂墙、竹口等村庄有一支相对稳定的队伍，表演基本保持原来风格，但有几个套路失传。
短尾龙舞的表演一般为30-40人，其中扛龙旗者1人，提灯笼者4人，舞龙的20人（多人轮换）；乐队6人（吹长号2人，鼓、锣、钹、小锣各1人），护驾者4人。
一开始长号吹出“嘟、嘟……”声音以模拟龙吟，在锣鼓声中龙灯出场“走八卦”，一直走到步伐、力度一致时转而“打对角”。对角分乾门和坤门，进“乾”出“坤”出“乾”，反复有序，不得差错；“打对角”之后“四边游”，再舞“跑龙”、“跪龙”，一直到“龙盘柱”的造型为止。
短尾龙舞的特色有二：一是“短尾巴”龙，与众不同。二是“踏八卦”、“打对角”等套路有浓重的道教色彩。
20．双狮抢灯
桃源街道南岙村的狮舞迄今有500多年历史，最初为“单狮抢灯”，以展示民间武术（舞棒、打拳、耍叉）为主。1960年间该村为慰问某部驻军，经葛宏吉、葛小奎等大胆创新，把传统的单狮改为三只狮子，并由原来的“一狮抢一灯”发展成为“三狮抢五灯”。1976年为参加县民间文艺大会串，该村舞狮艺人又将“三狮抢舞灯”中的幼狮删去，成为二人持双灯逗弄狮子的“双狮抢灯”。1982年“双狮抢灯”参加宁波市“四明之春”会演荣获表演一等奖，之后南岙狮舞名气大扬，一些艺人纷纷被兄弟县市、乡镇请去传授表演技术。1990年后，南岙的舞狮艺人大多外出就业，在村的青年对这项艺术缺乏了解，加之集体经济薄弱，这一传统表演艺术已奄奄一息。目前尚保留着“双狮抢灯”一些的服装、道具，但都已经陈旧。
表演的基本套路为——舞花灯者翻跟斗开场，以花灯引狮子上，狮子见花灯可爱，表演“碎颠跳步”追赶，舞灯人以各种舞姿引诱狮子咬灯，可又咬不到，便采用“扑、卧、滚”等动作去抓；舞灯人退下稍作休息，由双狮表演“拜四角”、“换位”、“抓痒”、“咬尾”、“叠体”等动作，以表示雌雄两狮在相互调情；紧接着两舞叉者上，狮子见飞舞的响叉害怕伏地，两舞叉者表演一番耍叉后，举叉各抓一只狮子耳朵亮相结束。
《双狮抢灯》是南岙历代舞狮艺人不断提高、加工的结晶，其特色是打破了传统的过于程式化框框，强化了观赏性和趣味性，是近年中为人所仿效的一个范本。
21．帐篷狮子
长街镇洋湖闸村的帐篷狮子据该村老人胡盈明（1922年生）说，洋湖的“帐篷狮子”是他的上代胡善能（清同治年间人）在舟山一带做稻米生意时，从“福建船”处学得来，但他们学来的是表演形式，唱的内容却都是本地流行的“平调戏”。在1867年—1948年间，洋湖村的“帐篷狮子”几乎代代相传。
演出时，用一块宽2米、长12米的白布，分四段，每段3米，由四个人撑起来，犹如一个小舞台。“舞台”内藏有5—6人，其中一个为掌箱师父，他负责将一个个表演物按门类排列在架子上。这些表演物即为彩绸制作或彩纸剪成的各种形象，下部装有二根木杆（约50公分长），是套杆木偶。操纵者一手持套杆，一手持木偶人两手的小竹竿做动作，配音说唱，幕后设乐队。
表演内容每次基本一样，依次为“双飞彩蝶”、“双狮调情”（直至生出九狮子止）、“鲤鱼跳龙门”（直至变成龙），“打铳人”做滑稽动作，出现野人，“打铳人”与野人搏斗（直至野人被打死）。演唱插在每段表演的过程中，大多是本地的平调戏曲牌，也可穿插乱弹和杂曲。
乐队为鼓板、板胡、唢呐、锣钹鼓等6人，边奏边唱，也可以有多人伴唱。
在代代相传的过程中，洋湖村“帐篷狮子”的表演方式基本没有什么变化。1979年，宁海举行“民间文艺大会串”，当地文化部门挖掘了这一艺术并邀请他们去县城表演。此后“帐篷狮子”便停止了表演。
《宁海县民间文艺集成·长亭乡卷本》76-77页有《帐篷狮子》一文介绍；《中国民舞集成·浙江省宁波卷》81页提到洋湖的帐篷狮子。
22．下洋周木偶戏
宁海的木偶戏，历史悠久，其形式主要有三类：独脚戏、套杆木偶、牵线木偶。
据下洋周手套木偶艺人周瑞德（1913年生）说，该村的木偶是他在1942年间向天台县永溪乡谢加贤老人（已故，生于1875年）学来的。道具等什物也是他的师傅赠送的。1945年后，自己出门演出。到解放前夕，因兵荒马乱而停止。1951年后，他又在三门、天台、宁海等地演出，直至1966年因文化大革命停止。1968年后，他又演出过几场。1970年后，他曾到过温州、金华、台州等27个县市演出了万余场次。近年，由于年老体弱，不能出远门，只能在附近的三门、宁海、天台一带偶尔演出。
手套木偶俗称“独脚戏人”。表演时，艺人先安装好一个高约1.6米，宽约1米的表演台。此台分两部分，上部供木偶表演，状同戏台，下部内置以牵引机制的锣鼓，外蒙以青布。
在舌的上部，老人在表演中两手各套一个木偶（中指插在木偶的头部，另四指各分一边插在木偶的衣袖里），伸屈自如并能模拟各种戏剧动作；在舌的下部，表演者的双足套在串联了锣、鼓、钹等打击乐器的机制上，以不同力量同时打出不同的锣鼓点子。一个人边演、边敲、边唱，具有很高的技巧性。
周瑞德的木偶制作，讲究造型鲜亮逼真，动作细腻多变，而且会唱越剧、京剧和乱弹。下洋周独脚戏在20世纪80年代演出的《文明新风》曾获宁波地区创作奖。
《宁海县群众文化志》、《宁海县平调史》有载，2004年《宁波晚报》介绍过他的事迹，宁海电视台专题为他的技艺作过宣传。
23．胡陈村同乐社
胡陈村位于宁海县东部，与象山县交界，据《宁海地名志》（1988版）载，“胡陈始有于南宋”。胡陈在宁海最大的工程——胡陈港水库未筑前，一直是宁海传统的商埠，经济发达，文化繁荣。该村鲍谦（清嘉庆年间举人）在《梧岑杂忆》中有诗曰：“元宵灯火闹芳春，演剧年年为赛神。近日梨园歌拍好，弋阳旧调喜翻新。”诗中“弋阳旧调”指的是元明时期四大声腔之一的弋阳腔，胡陈有没有弋阳腔，现还很难考证，但历史上办过“紫云班”还是比较可信的。据黄正藏老人（1925年生）说，当年胡陈的“紫云班”是一个演唱高腔、平调为主的一个地方戏班，后来戏班解散，余下的骨干便成为闲散艺人。其时胡陈有一位秀才出身的医生叫方泽山，他将这批人组织起来称之为“同乐社”（实为一种坐唱班），并一直坚持了下来。
同乐社当时有20多人，能演唱平调、高腔和乱弹，经常活跃在该村的庆典、红白事场合，直至1949年才停止活动。
胡陈村同乐社的表演一般采用坐唱形式，鼓手居中，其余分两边排列。鼓手为灵魂人物，他不但娴熟锣鼓点子，而且还能背出所有演唱节目中的台词唱腔。
主要乐器有大锣、大鼓、五面锣及唢呐、二胡、竹笛等。表演的曲目有《十番》、《三五七》、《花六板》、《纱窗会》、《红乡袄》等二十余首，演唱的牌段有《三娘教子》、《张公仪辞朝》等。演唱的方式很别致，唱半句接半句。伴奏的乐器仅小锣和大鼓。由于唱的人为清一色的男子，气势相当雄壮。
2002年胡陈乡建立了“农村文化促进会”，同年重新恢复了同乐社。
24．山头灯人
“灯人”也叫“鳌山灯”，是长街镇山头村灯会中的特种工艺，有关其起始有多种说法，现可追考的历史仅二百余年。据杨子峰（1920年生）说，山头灯人最早的艺人是一个居住山头前屋姓蒋的人，后由冯行周继承，冯行周传给哑巴（佚名）三兄弟，这三人在六十年代相继亡故了，现在他是唯一的知情者。
“灯人”是以海涂泥、络麻骨为主要原料，用彩纸剪成衣服，高约15公分的一个个小纸人。制成后，将其置于一个大木架中，架中放着白炭，架上以各种装饰材料装饰成多层楼阁，将“灯人”（每个下部装着纸风旋）按故事情节，插在不同位置上，内容有《三国》、《水浒》、《岳家将》等多种多样。当下面白炭火通红的时候，热气通过管道，推动各个“灯人”不停地转动，十分可爱。“山头灯人”自1957年恢复过一次后，停止了30多年。
25．剪纸
据考，宁海在南朝（公元420-589年）的时候，便有了“镂金作胜”之俗。“胜”，即古代女子的一种头饰，这种头饰是由彩帛剪成各种图案进行粘贴，其过程叫作“剪彩”。“剪彩”和现代剪纸颇为相似，应该说是后来剪纸艺术的先声。
宁海在上世纪40年代剪纸艺术很兴盛，差不多每村每庄都有一些“妙剪”、“神剪”，但在时代的变迁中很少留下作品，也很少有人能记住她（他）们的名字。力洋陈巾英（女，1929年生）出身农家，自幼爱习针黹，尤好剪纸与描画枕、兜、鞋、垫各种刺绣花样。1950-1960年间，陈巾英的丈夫在外当教师，陈一人担当服侍婆母和四个儿子的生活，白天参加生产队劳动，夜里挑灯剪纸画花，所制作品如果逢熟人求取，她便慷慨赠与，陌生者看中也只收取一角至二角钱左右的劳务费。
“文革”期间，很多民间工艺被视作“四旧”被破除，陈巾英惧怕惹祸上身，就烧掉了自己珍藏的数百张“花样”，也从此没有动过剪刀。
2000年后，陈巾英家庭经济条件好转，年事已高的她进城服侍孙儿、孙女读书，有时为打发闲暇时间，她又拿起剪刀，两年时间积累了剪彩作品200余幅；并在家人的促成下，于2005年11月，自费出版了图文并茂的《陈巾英剪纸花样集》。
26．茶院石雕
据李芬娟（1964年生）说，她祖辈都以雕刻为生，本人自幼在家耳濡目染，不知不觉地对雕刻产生了浓厚的兴趣和爱好。1997年香港回归祖国，她看见儿子从当地山上捡来的一些茶山石头，十分细腻柔软，便突发奇想，能否用这种石头雕刻一件作品来表示对香港回归的激动之情？于是她夜以继日地去做这件事，结果真的给她雕成了一头牛；从此她一发而不可收，迷上了本地的茶山石，开始了自己的石雕生涯，自1997年至今已有九个年头。主要作品有《庆祝香港97回归·牛》、《庆祝99澳门回归·兔》、《一帆风顺·龙船》、《牡丹花开富贵年年红》、《双龙戏珠》、《八仙过海》、《茶山梅花石刻》等。
27．宁海佛雕
佛像雕刻是所有木雕工艺中要求比较高而且庄重的一种工艺。宁海的佛雕工艺源远流长。据光绪《宁海县志》载，全县明清之际经官方登记的佛寺、庵堂达84所，这些寺院不但有规模，而且所供佛像皆“端严妙庄，似为神工鬼斧刻画而成”。清代以前的名匠无记载，清末民初之时以葛贤文、王少常、胡荣奎等最有名气；传至1940年间的李和都、王端米等人，其工艺水平不但超过了前辈，还融入了一些近代西方艺术的手法，他们的作品已在周边各县市走俏。1949年后佛雕工艺衰落，1980年后有黄才良、张飞熊、童帝新、童帝寿等人将这项工艺再次发扬光大。黄才良，现为“东方艺术品公司”董事长，其作品《仁王力王》获1999年中国工艺美术大师精品展金奖，《十一面观音》获1999年“浙江三雕创作世纪谈”精品展金奖，2006年还创办了“黄才良佛雕艺术博物馆”。张飞熊、童帝新、童帝寿等人不仅在创作上下了功夫，还将这一工艺发展成产业，为东海佛国普陀山百子堂、天华堂制作清刀木雕像千手观音，二十八部众、十大弟子，宁波七塔寺的十一面观音、地藏王，南京定林寺的学师三圣及山东蓬莱旅游风景道教形象。现在他们的产品远销省内外乃至日本、东南亚。
28．山后张氏武术
宁海力洋镇山后村主姓张，其先人于清乾隆（1736—1795）年间从三门县道屿村迁入，仅100多户人家，世代练武，尤精南拳与齐眉棍术。该村第四代张开荣（字文成），人称“文成老本”（老本，即武师，宁海方言），得到进一步发扬，有“山后文成、六县闻名”之誉，光绪《宁海县志·方技篇》中有他的专门记载。
清咸丰（1851—1861）年间，山后张氏武术的名气很响亮，张文成之孙张政夫被台州府聘至南田驻军处作武术教师，还授予他“拳术高明”的金字牌匾一块。之间，他培养了岔路的“庆老本”葛文旭、古渡的谢明斋等著名高手。新中国成立之后，武术渐渐变成了民间的一种强身健体的娱乐文化活动，张氏武术的后人张孝义、张孝振等也成了各地舞狮班竞相邀请的武术教师。
1949年后，农村先后是合作化后，接着又进入人民公社化，山后张氏武术渐渐受到冷落，代表人物张理家等人成了专门治疗骨伤的乡村医师。1978年后，农村环境开始宽松，闲暇时间多了起来，练武之风又在山后村恢复。
山后村的武术表演分棍、拳、腿三种。棍（称“齐眉棍，长度为1.6米”），套路有“牙郎结青”、“仙人把舵”、“进步一绝”、“抽柴归身”、“老鹞翻身”、“深山叼鹿”、“八字分株”、“三分柴”、“倒吞竹丝”、“老鼠偷米”、“鸟风出洞”；腿的套路有“单腿”、“双腿”、“三蹦一腿”、“悬飞腿”、“雷公腿”、“半边腿”、“双飞腿”、“落地腿”；拳的套路有“凤凰洒翼”、“狮子大开口”、“燕子叼泥”、“单拳”、“双拳”、“双龙抢珠”、“阴阳手”、“龙头手”等。
山后村的民间武术以扎实、有力、矫健见长，很多套路虽然比较古老，可是有较高的研究和观赏价值。
29．山头元宵祭祀品
据光绪《宁海县志》载宁海闹元宵：“自宋以下，正月初一起，市庙里张灯结彩，敬神至二十乃止。”该村的白鹤庙造于清乾隆年间，已近三百年历史。据其宗谱记载，该村以正月十三为“灯头日”（意为上灯的头一天），规定要进行行会、演戏、祭祀白鹤大帝。祭祀很讲究，除一般全猪全羊外，还用一种以食品造型的方式来表示他们虔诚。诸如将一只烤熟的鸡巧妙地设计成“姜太公钓鱼”，将两只煮熟的鹅蛋，剥掉壳，插上翅膀，使之成为一对可爱的飞禽等等。
这种工艺和该村的“灯人”一样，传了一代又一代，直至解放前夕停止。现在还有杨子峰、冯宗曹两位知情人健在，但他们的手艺还无法达到先辈的水平。
30．黄坛鼓亭、抬阁
黄坛“行会”（俗称正月十四夜会）起于宋末绍兴年间，是祈祷“风调雨顺、物阜民康”的民间节日喜庆活动，带有浓重的佛教文化色彩。活动中有鼓亭抬阁、吹打及乡主庙的菩萨，在黄坛本村穿街走巷，途中设有祭台四、五处，供人点烛、烧香、跪拜。黄坛的鼓亭、抬阁在明末清初已有了。黄坛“行会”的规模，从鼓亭、抬阁来看，由原来的几杠发展到四、五十杠，由本村发展到20村，由一夜发展到三夜，影响很大。在上海、宁波的回家过年的黄坛人，也呼朋唤友，来观看行会的盛况，直到1949年解放才停止。1968年，在“文革”期间，黄坛的古亭、抬阁因破四旧被烧火、被变卖，所剩无几。2002年，由本村热心人发起，并追回修理，在2003年元宵试游了一夜。2004年黄坛鼓亭、抬阁多至十八扛，组织了浩大的行会队伍，影响很大。并在当年县5·19开游节被选中六杠，参加大巡游活动。
制作工艺流程是：
一、设计。请名匠先绘出图纸。图纸绘好后，递交首事们论证，不妥处修改，直至认可为止。
二、选料。鼓亭、抬阁的制作以木材为主，一般选用香樟（不蛀、易雕）、木桧（色纯、质韧）、杉木（不变形、质松）等。木料备齐后，以大锯锯成粗料，采用烧烤、阴干等方法使其完全干燥、定型。辅助材料为生漆（因为它耐久、不褪色）、锡箔、彩绸（装饰用）。
三、制作。根据总体图纸，由大木师傅将粗料制作成鼓亭、抬阁的框架，制作时要求榫头准确，大小不走样；根据局部图纸，由细木师傅将干燥的香樟或黄杨进行雕刻。制作成鼓亭、抬阁的框架，或黄杨进行雕刻。雕刻分透雕、浮雕和镂空雕等。雕刻的图像一般为山水、人物、吉祥兽及各种图案和花格。要求刀工精细、造型醒目。这一工序极费工时，少则需上百个工作日。
四、打磨。现代用砂布或砂纸，传统则用锯草（一种面上生满很细刺粒的草，干后摩擦力极强），打磨是一个由粗到细的过程，需要很多遍，直至不漏死角、手感光滑。
五、上漆。分三步进行：1、上底色，一般采用洋红调黑煤，再加以糨糊，操作时要求一气呵成、颜色一致；2、填石膏，将石膏粉加少量油漆调成和底色相似的颜色，一次次刮上去；3、涂漆，鼓亭、抬阁一类的工艺品，一般采用生漆（也叫木漆、具有永久和不变性能，但不易操作），涂四遍，每遍干了后细细地打磨一次，直至光洁、鲜亮。
31．岔路道情
岔路道情起源于新昌、三门，于上世纪六十年代由前辈师父传之。原先岔路街一带的人都会唱，逢年过节，大家聚在一起酬神献艺。
岔路道情无固定的曲目，演唱歌词比较自由，可以临场发挥，俗称讨饭调。道情的音乐比较丰富，有许多的套曲和曲调，其唱腔为联曲体。它是利用诸宫调的某些曲子相互连缀起来的，组成有层次的大型唱段。唱腔根据需要来临时组合的。
2005年我县的民间艺术普查中，发现这一曲艺，从而得到重视，2007年，县文化馆组织力量挖掘，改编岔路道情，并在当年的“宁海之春”联欢晚会上亮相。
32．深甽村庙会
深圳庙会是当地的一个重大节日，时间在每年的农历十月十五日，即“十月半”，这一天是深甽隔水庵真君大帝的诞辰纪念日。真君大帝是南宋抗金名将徐宗泽元帅，为纪念他的丰功伟绩，也希望他能保佑当地百姓而举行庙会。
庙会从农历十月十三日开始至十七日结束。每年的农历十月十四日晚上就有信徒到隔水庵真君殿前坐庚申。十五日一早，家家户户就摆上供品，点起香烛请真君大帝保佑一家平安。深甽十八节龙是真君大帝的护身龙，十五日一早就要在殿前舞龙，随后沿街穿巷，绕村一周。村里每年都请来剧团演戏庆祝。各地商贩从十三日早上开始就设摊叫卖，一直到十七日才结束。
33．前童三宝
前童三宝指的是豆腐、空心腐、香干三种豆制品，是当地特色的农副产品。前童三宝的源远流长，其制作工艺已有1400多年的历史，一直流传，回味无穷，名气响亮。“三宝”的选料考究，大豆全部采用本地种植的高山早豆，也叫“六月早”。用水取之于清澈干洌的高山泉水，并采用代代相传的手工制作工艺磨浆去渣，盐卤点拨，自然沥干，香料卤煮，菜油煎炸，做成的豆制品鲜香可口。
近年来，随着前童古镇旅游的开发，养在深闺中的三宝美名远扬。但遗憾的是绝大部分制作者以机器生产代替了传统的手工操作，石膏代替盐卤点拨，风味大减。
34．刻纸
刻纸是剪纸技艺的延伸。它有着悠久的历史，根植在人民大众之中，历来为人们所喜闻乐见。古代有剪刻彩纸迎新春的习俗。立春之日，民间剪刻彩纸为花，贴于墙壁、窗户、灯笼之上，大家相互观看评论。清明节里，大家剪刻纸幡、纸人等祭奠祖先。刻纸还体现为欣赏结合使用，用于旧时妇女刺绣的底样上，她们剪制鞋花、枕花、床单花等，再行刺绣。经过设计图案、固定位置、雕刻、揭离、粘贴等五道工序，作品才像样呈现。
桥头胡钟绿叶小时候喜欢剪纸、刺绣，常常被乡邻称赞。她本来致力于剪纸，后出剪纸转变为刻纸。她通过翻看书籍、观察生活细节及旁人的提供等途径获得创作灵感，再经过艺术的构思，落图刻纸。《水浒一百零八将》、《百鸟朝凤》等刻纸刀工细腻，形神兼备。尖细处，刀法痕迹如松针，如麦芒；圆润处，如秋月；方整处，如青砖，分毫不差；缺陷的地方，如锯齿，细致匀称；再如线条，细如须髯，乍看似乎飘逸而出。
随着技艺的不断提高，近年来钟绿叶的刻纸参加各类比赛，获得了宁海县“华东杯”巾帼手巧作品展示会一等奖，并参加杭州市首届老年文化艺术周，获才艺表演制作奖。她的作品被县文化部门收藏，她的事迹曾刊登在《今日宁海》。
35．西洋葛氏族训
岔路湖头是西洋葛氏的聚居地。湖头葛氏祖先是晋朝金陵句容人葛洪，他迁徙到此，从此繁衍。
葛氏族谱肇于夏启，蔓延天下。《西洋葛氏族谱》经其后人几次修订，至今保留较完整，据其族谱记载，葛氏自夏启时皆诗礼相传，立家训族规。有“维风古语四章，古训十一条”，教育其后人要重视农业生产，做人要敦厚朴实、谦恭礼让。葛氏后人秉承古训，淳朴严谨、勤俭义谦，苦读向上，人才辈出。
自葛洪定居西洋以来，葛氏后人子孙鼎盛，有的分别迁居各地，再者葛氏族训包含在其家谱中，关谱后就不能随便翻动。随着时间的推移，他们很少了解其真正的内涵，其影响和作用渐渐微弱，需待重新正视。
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宁海县
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