海曙区图书馆 内容
本乡地处古越地，旧时俗重鬼神，好淫祀。四周内灵物、灵兽，均可信手拈来，造作神祗奉祀。佛、道的传入只在传统的意识中增加新的敬畏之物，鬼神观念愈益深入人心，成为民间的崇拜文化的一部分。这种无固定庙祀和偶像的崇拜植根于民间的意识中，其广泛与深入程度基于庙祀崇拜，至今在民间仍有一定影响。记录这些观念，有助于考察民间心态文化的流变。
至尊崇拜 旧时民间信奉玉皇大帝为最高神，也有奉如来佛为最高神，或兼奉之。该二神在民间信仰中已超出佛、道二教，成为广义的至高无上的最尊天神和泛神之主。
自然崇拜 自然崇拜源于原始宗教中的对天体（太阳、星辰）和有关气象的自然现象之崇拜。本地明代前民间信奉太阳菩萨，以二月十三日祭祀，由于明末清初浙东抗清斗争在民间的影响，遂有三月十九日崇祯帝忌日为祭祀太阳菩萨之日，借太阳与“朱”“明”的联系，以此寄托对明代所代表的汉文化的认同和满清贵族统治的排斥。
土地崇拜 除信奉城隍、后土、土地菩萨外，民间又普遍信奉门神、文武门神、灶神、路神、桥神等。尤以灶神最受重视，凡户设神龛，俗称灶君菩萨，被认为是玉皇所派保护和监视该户行为之神，腊月廿三回天述职，于是香烛祭祀，烧纸船纸马，供果品，称“祭灶”，祈求其“上天言好事，下界降吉祥”。今民间灶具多已改革，但祭灶之俗仍有所存。土地神信仰盛行于宋，凡乡村、住宅、园林、寺庙、山岳都有土地神，后俗称为“当方土地”。土地庙多发建于村头桥旁，内塑布衫草履如田夫的“土地公公”。土地神经种种变迁，成为与普通百姓最接近可亲然而神通有限的形象，反映了农业社会中人们将土地神人化的心理状态。门神为驱鬼辟邪、保家护院之神，民间初多贴钟馗或秦琼、尉迟恭像。随着社会发展和意识形态变化，人们不仅要求门神辟邪免灾，还希望赐以功名利禄，商业发达地区便有以福禄寿星、和合（和气生财）、财神等为门神的风气。
山川崇拜 山川崇拜反映在民间信仰中有龙王（深潭龙神）和天后（天妃），龙王为司雨神，故旱时请龙仪式隆重而不绝。
灵物崇拜 崇拜某些日常小物件上附着的神灵以此获得保护。民间崇拜的灵物有花神（百花娘娘），床公床婆、扫帚太公、筷子姑娘等，旧时常有“显灵”之说。对石神的崇拜主要是“石敢当”（至清代又称泰山石敢当），常刻石以作住宅镇物。1976年唐山大地震后又衍化为“唐山姑娘”，在本地出现过借此扶乱等迷信活动。
动物崇拜 民间的万物有灵观念产生了凡动物拜月后可成精怪之说，故有猫精、黄鼠狼精、狐狸精等传说，尤以狐狸精传说为甚。与生产、生活相关的动物崇拜有牛王（牛栏菩萨）、猪栏菩萨、蚕花姑娘、驱蝗神（鸟神）、蛇神等。旧时农家重视于年末祭祀牛栏菩萨、养蚕户在蚕期必祀奉蚕神（蚕花姑娘）。家中见蛇则敬之为家神，认为伤害之将遭家难。旧时多蝗灾，故除奉裴度等为镇蝗神灵外，又以飞鸟为驱蝗神，久奉不衰。
灵魂崇拜 民间普遍信奉灵魂不灭，本地有记载的鬼魂传说可上溯至三国时期，《搜神记》卷十六记有吴赤乌三年句章民杨度去余姚途中与鬼相遇之事。佛教传入后，又将地藏王、阎罗王移植为主管阴间的菩萨，与道教系统的丰都大帝合为鬼魂世界的统治者。对鬼神采取以祭祀换福祉的利用态度，但不专祀某一鬼神，而是泛祀鬼神，以求互相报答。农历七月十五为鬼节，盛行放焰口和“做羹饭”祭祀无主野鬼，以免其侵扰人间。由鬼神崇拜和祖先崇拜而来的人神崇拜在唐后得以发展，主要表现为由地方著名历史人物形成的历史名人信仰逐步脱离氏族和地域的藩篱，成为某一地区甚至全乡人们所信仰的保护神，从而由人鬼成为人神。从我乡祀庙神中不难看出，多由历史人物衍化，如王元玮、童义、郑世忠等。
色彩崇拜色彩在民间多与五行相配，被赋于不同的涵义，红为吉利色，黄为富贵色，紫为帝王色，青为逍遥色，白则为不祥之色，黑为丧葬色。且本地佛道两教长期盛行，黄色佛宇、青衣道士更强化人们对色彩的崇拜意识，进而采取避凶趋利的态度。喜庆之日必用大红之色，守丧之时必服白饰黑。“文革”时，由于倡行“红海洋”，用红颜料画领袖像写语录、标语，而使色彩崇拜以与政治密切相关的极端的形态影响人们的生活。七十年代末，人们开始淡化色彩与政治间的关系，但传统的色彩崇拜意识在民间仍有很大影响。
至尊崇拜 旧时民间信奉玉皇大帝为最高神，也有奉如来佛为最高神，或兼奉之。该二神在民间信仰中已超出佛、道二教，成为广义的至高无上的最尊天神和泛神之主。
自然崇拜 自然崇拜源于原始宗教中的对天体（太阳、星辰）和有关气象的自然现象之崇拜。本地明代前民间信奉太阳菩萨，以二月十三日祭祀，由于明末清初浙东抗清斗争在民间的影响，遂有三月十九日崇祯帝忌日为祭祀太阳菩萨之日，借太阳与“朱”“明”的联系，以此寄托对明代所代表的汉文化的认同和满清贵族统治的排斥。
土地崇拜 除信奉城隍、后土、土地菩萨外，民间又普遍信奉门神、文武门神、灶神、路神、桥神等。尤以灶神最受重视，凡户设神龛，俗称灶君菩萨，被认为是玉皇所派保护和监视该户行为之神，腊月廿三回天述职，于是香烛祭祀，烧纸船纸马，供果品，称“祭灶”，祈求其“上天言好事，下界降吉祥”。今民间灶具多已改革，但祭灶之俗仍有所存。土地神信仰盛行于宋，凡乡村、住宅、园林、寺庙、山岳都有土地神，后俗称为“当方土地”。土地庙多发建于村头桥旁，内塑布衫草履如田夫的“土地公公”。土地神经种种变迁，成为与普通百姓最接近可亲然而神通有限的形象，反映了农业社会中人们将土地神人化的心理状态。门神为驱鬼辟邪、保家护院之神，民间初多贴钟馗或秦琼、尉迟恭像。随着社会发展和意识形态变化，人们不仅要求门神辟邪免灾，还希望赐以功名利禄，商业发达地区便有以福禄寿星、和合（和气生财）、财神等为门神的风气。
山川崇拜 山川崇拜反映在民间信仰中有龙王（深潭龙神）和天后（天妃），龙王为司雨神，故旱时请龙仪式隆重而不绝。
灵物崇拜 崇拜某些日常小物件上附着的神灵以此获得保护。民间崇拜的灵物有花神（百花娘娘），床公床婆、扫帚太公、筷子姑娘等，旧时常有“显灵”之说。对石神的崇拜主要是“石敢当”（至清代又称泰山石敢当），常刻石以作住宅镇物。1976年唐山大地震后又衍化为“唐山姑娘”，在本地出现过借此扶乱等迷信活动。
动物崇拜 民间的万物有灵观念产生了凡动物拜月后可成精怪之说，故有猫精、黄鼠狼精、狐狸精等传说，尤以狐狸精传说为甚。与生产、生活相关的动物崇拜有牛王（牛栏菩萨）、猪栏菩萨、蚕花姑娘、驱蝗神（鸟神）、蛇神等。旧时农家重视于年末祭祀牛栏菩萨、养蚕户在蚕期必祀奉蚕神（蚕花姑娘）。家中见蛇则敬之为家神，认为伤害之将遭家难。旧时多蝗灾，故除奉裴度等为镇蝗神灵外，又以飞鸟为驱蝗神，久奉不衰。
灵魂崇拜 民间普遍信奉灵魂不灭，本地有记载的鬼魂传说可上溯至三国时期，《搜神记》卷十六记有吴赤乌三年句章民杨度去余姚途中与鬼相遇之事。佛教传入后，又将地藏王、阎罗王移植为主管阴间的菩萨，与道教系统的丰都大帝合为鬼魂世界的统治者。对鬼神采取以祭祀换福祉的利用态度，但不专祀某一鬼神，而是泛祀鬼神，以求互相报答。农历七月十五为鬼节，盛行放焰口和“做羹饭”祭祀无主野鬼，以免其侵扰人间。由鬼神崇拜和祖先崇拜而来的人神崇拜在唐后得以发展，主要表现为由地方著名历史人物形成的历史名人信仰逐步脱离氏族和地域的藩篱，成为某一地区甚至全乡人们所信仰的保护神，从而由人鬼成为人神。从我乡祀庙神中不难看出，多由历史人物衍化，如王元玮、童义、郑世忠等。
色彩崇拜色彩在民间多与五行相配，被赋于不同的涵义，红为吉利色，黄为富贵色，紫为帝王色，青为逍遥色，白则为不祥之色，黑为丧葬色。且本地佛道两教长期盛行，黄色佛宇、青衣道士更强化人们对色彩的崇拜意识，进而采取避凶趋利的态度。喜庆之日必用大红之色，守丧之时必服白饰黑。“文革”时，由于倡行“红海洋”，用红颜料画领袖像写语录、标语，而使色彩崇拜以与政治密切相关的极端的形态影响人们的生活。七十年代末，人们开始淡化色彩与政治间的关系，但传统的色彩崇拜意识在民间仍有很大影响。
