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在序文中，司马承祯说：神仙之道，以长生为本；长生之要，以养气为根。夫气受之于天地，和之于阴阳。阴阳神灵，谓之心主；昼夜寤寐，谓之魂魄。是故人之身，大率不远乎神仙之道矣。②他一开始就理想的“神仙之道”，认为《天隐子》既以老子长生久视为归依，又不违庄子坐忘之精义，更能体现出道教修炼最终目的（长生久视），因此，其“欲传之同志，使简易而行第一《神仙》篇，总论“神仙首先解决修道人的疑问，提出“神仙亦人也”③的著名观点，让修道者踏实，神仙亦人，人亦神仙，换言之，人是可以修炼成为神仙的。为信众重新树立信仰根基，开启了修炼成仙的方便法门。在《神仙》篇中，著者宣称“神仙亦人也”，指出“神人”同体，为信众明确了长生之可能性，以此为立论之本，阐明自己的修炼法门。《天隐子》认为“神仙亦人”，只要能在思想上“精明通悟，学无滞塞”，“宅神于内，遗照于外”①，就是与俗人不一样的神仙了。因为“人生时禀得灵气”②，只要通过修炼，使出生时所带来的灵气越积越多，就越“仙道近矣”，并不一定是肉体不死。
  第二《易简》篇，申明“凡学神仙，先知易简”，“易简者，神仙之德也”③，提醒修道者，修道学仙是“易简”的事，为修道者坚定信念，增强学道的信心。
  第三《渐门》篇，说明虽然简单易行，但也要顺序渐进，“修真达性不能顿悟”。其渐进顺序为：“一曰斋戒，二曰安处，三曰存想，四曰坐忘，五曰神解。”④这五个步骤被称为“五渐门”。这五种境界圆满完成，就“神仙成矣”。
  第四《斋戒》篇，主要是引导修炼者如何去除“饥、饱、劳、逸”之“邪”。所说的“斋戒”，不是传统意义上的“斋戒”，它指的是“节食调中，磨擦畅外”⑤，“有饥即食，食勿令饱，此所谓调中也”；“手常磨擦皮肤，温热熨去冷气，此所谓畅外也“调中”与“畅外”的目的是调理身体，从而达到“形坚则气全”，使人体内元气畅通无碍。
  第五《安处》篇，阐述如何去除外部环境的“明”、“暗”对修炼者的影响，并进而提出修炼者应力戒“风、寒、暑、湿”四“邪”及“情欲”对人之影响。所谓安处，并非指华堂玉宇，床宽褥厚的舒适之居，安处之要领在于“阴阳适中，明暗相半”⑥。
  第六《存想》篇，进一步说明如何保有自己“身”、“神”的安定。“存，谓存我之神；想，谓想我之身；闭目即见自己之目，收心即见自己之心，心与目皆不离我身，不伤我神，则存之渐也”⑦。做到这些，“此存想之渐，学道之功半矣”⑧。
  第七《坐忘》篇，强调心与形，应随顺大道之运行，与道偕行而无追逐，与道同行之心应对万物，而非单纯对外物做出反映。“彼我两忘，了无所照”⑨。
  第八《神解》篇，解释了“斋戒、安处、存想、坐忘”四门在整个修炼过程中的作用。“一'斋戒'谓之信解（言无信心即不能解）；二‘安处'谓之闲解（言无闲心即不能解）；三‘存想'谓之慧解（言无慧心即不能解）；四'坐忘'谓之定解（言无定心即不能解）；信、定、闲、慧四门通神，谓之神解”①，就是说“信、定、闲、慧”均修炼成功后，方可进入“神解”之境，修成正果，“在人谓之人仙，在天曰天仙，在地曰地仙。故神仙之道，同归一门”②。
  《天隐子》后序中归结修炼的终极目标旨在“归根复命，成性众妙”，并介绍一套保健养生的具体方法，如平卧、静定，扣齿、搅池、咽津、鸣鼓等“休养之大纲”，使“人身荣卫血脉，寤即行于外，寐即行于内，寤寐内外，相养和平”③。如此，“久久习之，积累冥契，则神仙之道不难至矣”④。
  《天隐子》言简意赅，遵循“易简”之道，来阐述修炼之道，为信众重新树立信仰根基，开启了修炼成仙的方便法门，为修炼者提供了一个比较科学的养生之道，一个可行而又简易的修炼法门。
  《坐忘论》《天隐子》等著作，无论是倡导主静坐忘修炼，还是养气炼形得道，明面上看是在阐述坐忘修炼，养气炼形等修持实践的方法，实际上，司马承祯在论述这些方法的时候，更多关注的是修炼者的心性问题。一个人想要获得修持真知乃至得道成仙，都得从心开始。因此，司马承祯的心性修炼学说，对后来宋代道教的内丹学及宋代理学家影响很大。
  当然，“这种明心性的真观，虽然注意到客观环境对人的主观认识有所影响，但在整个的认识过程中片面地夸大了心对境，主观决定客观的唯心作用”⑤。
  对司马承祯的坐忘心性修炼学说，任继愈说：司马承祯隐居天台山，其《坐忘论》所述坐忘之要，虽宗承庄子，而实际受天台宗止观学影响尤深。如'无所着'的收心之要，观析烦恼等，与天台止观颇相一致。司马承祯的得道成真说教虽属宗教唯心主义的信仰，但他对静坐中调心法则及深入进程阐述颇为详悉，有一定实践经验的依据，作为古代气功学遗产，自有一定的价值。①