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说到佛教，一般人以为这是出家人做的出世事业，因此对“人间佛教”的提法总感到不大好理解。其实“人间佛教”是印顺导师从太虚大师（１８９０—１９４７） 在民国初倡导的“人生佛教”中思考现状而做出的思想推进，“其核心思想是： 立足于人生，趣向于佛陀”。
  从僧尼出家自称“方外”人士人们也这样称呼他们来看，佛教的确是“出世”的。但就拿佛教的产生来说，其创教者释迦牟尼无疑是人类的一员，生活在人间。他在人间出生，在人间修行，在人间成道，在人间教化众生，而不是在其他五道成佛，也不在“十法界”（地狱法界、饿鬼法界、畜生法界、阿修罗法界、人法界、天法界、声闻法界、缘觉法界、菩萨法界和佛法界）中的其他法界中成佛，从不自称曾受任何神灵或外力的感应，创教的目的只是为了拯救世人于水火之中，并说：“佛法就在世间。”任何人在成佛之前都离不开这个善恶、苦乐参半的娑婆世界。也就是说除了具备聪明才智外，更重要的是要有广大的誓愿悲心去普度众生，才能达到彻底、圆满的境地而成佛。因此，从本质上看，佛教是“入世”的。禅宗六祖慧能在《坛经》中更明确指出：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”说明修行要在人间，觉悟也要在人间，每一个有心向道的人，不可能厌世远尘，“独善其身”地修成正果。何况，宗教徒的不可须臾或缺的衣食住行，从修行一直到成佛，都没有离开这个世间。所以，佛教是以出世的精神来做入世的事业，是为了更好地“入世”而“出世”。至于劝人念佛往生佛经上所说的“西方极乐世界”、“东方琉璃世界”等净土，实际上是诸佛菩萨为了度化众生的一种权宜方便，佛教真正的终极目的在于“化人间为庄严净土，变地狱为极乐世界”。逃避现实世界，躲藏到西方净土去享福，是对佛教的“出世”二字的误解，与佛教的真谛背道而驰。
  既然佛教本来就是人间的，那么太虚大师为何还要提出“人间佛教”的理念？大师是有为而发的。清末民初，佛教界存在两大主要弊端：一是佛教严重的世俗化，许多僧人不讲经说法，一味为人诵经、礼忏，生活与俗人无别，在家居士也大多只求平安和死后的幸福；二是一些山林佛教徒或自了汉，缺少大乘佛教利他救世的精神，一味只顾自己修行，逃避现实，使佛教逐渐与现世社会脱节。这一切都背离了佛陀的言教。据此，太虚在１９３３年１０月在汉口市商会上讲的《怎样来建设人间佛教》中更明确地指出： 人间佛教，是表明并非教人离开人类去做神做鬼，或皆出家到寺院山林里去做和尚的佛教，乃是以佛教的道理来改良社会，使人类进步，把世界改善的佛教。
  并作诗云：“仰止唯佛陀，完成在人格，人圆佛即成，是名真现实。”以“即人成佛”、“人圆佛即成”等口号来鼓励僧众和信徒从现实人生出发，在现实生活、日常道德行为中，由自身当下做起，完善人格和僧格。
  在此基础上，印顺导师进而提出人间佛教就是从凡夫的人，通过在人间修菩萨行，达到福智圆满而成佛的教法。星云大师则说：“人间佛教是佛陀的本怀，佛陀所有的教言无一不是以人为对象，可以说人间佛教就是佛陀本有的教化。”他认为佛陀所展现的人间佛教具备人间性、生活性、利他性、喜乐性、时代性和普济性六性，总结出五乘共法、五戒十善、四无量心、六度四摄、因缘果报、禅净中道六条教理是人间佛教。