洪範

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内容出处: 《書經注》 古籍
唯一号: 110720020230005954
颗粒名称: 洪範
分类号: K221.04
页数: 13
页码: 二十一-四十四
摘要: 本段文字出自《尚书·洪范》,是周武王与箕子的对话,主要讲述了箕子对五行、五事、八政、五纪等内容的解释和阐述。
关键词: 五行 五事 八政

内容

惟十有三祀王訪于箕子
  蔡氏曰商日祀周日年此日祀者因箕子之辭
  也箕子嘗言商其淪喪我罔爲臣僕史記亦載
  箕子陳洪範之後武王封于朝鮮而不臣訪就
  而問之箕商舊封邑之名子爵也愚按書十有
  三祀則知箕子之不臣於武王書訪於箕子則
  知武王之不臣箕
  王乃言曰嗚呼箕子惟天陰騭下民相恊厥居我
  不知其彞倫攸敘
  騭升也猶云生長也恊合也彝常倫理所謂秉
  彞人倫也武王之意葢謂天宜然生長下民所
  以使之相安而不亂者此必有彞常條理次弟
  而我不知其詳爲此疑以發箕子之言然義理
  無窮武王之聖已能知之其間節目之詳則亦
  必講明而後盡也
  箕子乃言曰我聞在昔鯀堙洪水汨陳其五行帝
  乃震怒不畀𢌿洪範九疇彞倫攸斁鯀則殛死禹乃
  嗣興天乃錫禹洪範九疇彞倫攸敘
  此言洛書所爲出之意也鯀禹相繼治水洛書
  必待禹而後出者葢天不愛道地不愛寶必得
  其人然後�畀�鯀陻淇水逆水之性所以五行皆
  汨亂其常此帝之所以不畀𢌿鯀而彞倫之所以
  不明也禹則不然故帝乃錫之書出于洛而禹
  得之遂推其類以爲洪範九疇彝倫之所以敘
  也蔡氏曰治水功成洛龜呈瑞如簫韶奏而鳳
  儀春秋作而麟至亦其理也
  初一
  朱子曰此讀也全讀則是以一二爲次第不見
  洛書本文又不見聖人法象之義故後人至以
  此章爲洛書本文者皆爲句讀不明也下皆仿
  此
  曰五行次二日敬用五事次三日農用八政次四
  曰恊用五紀次五日建用皇極次六日乂用三德
  次七日明用稽疑次八日念用庶徵次九日嚮用
  五福威用六極
  此神禹所則洪範之經也洛書之數以五居巾
  其餘八位異數而縱横揍合對則兩其五參則
  三其五而五數無不在焉故以皇極居五以樞
  紐乎九疇以五行居一以胎育乎眾有所以皇
  極不言數葢數之體也五行不言用葢用之大
  也蔡氏曰敬誠身也農厚生也恊合天也建立
  道也又治民也明辨惑也念省驗也嚮勸而威
  懲也子王子曰洛書縱横皆五故九疇每疇五
  亦在焉五行五事五紀庶徵五福皆五也八政
  雖八而以三官統五政司空統食貨司徒統祀
  賓司㓂統師是亦五也三德雖三而剛柔之用
  各二是亦五也稽疑雖七而卜兆則五從逆則
  亦五六極雖六然與五福相反短折壽之反貧
  富之反病疾康寧之反惡弱好德之反凶折考
  終之反是亦五也愚按二極同文而異義皇極
  者準極之極六極者窮極之極今醫書亦有六
  極之證謂氣血筯骨皮肉皆竭也義同此或疑
  六極之極當作殛
  一五行
  漢石經無一字餘傳首句並不言疇數
  一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤下
  火日炎上
  朱子說下去聲上上聲
  木曰曲直金曰從革土爰稼穡潤下作鹹炎上作
  苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘
  此下九疇之目葢大禹本經其發明者葢禹之
  意而箕子傳文也朱子曰吳氏謂洪範乃五行
  之書其下諸疇各以序類相配此洪範之傳也
  後皆仿此水曰潤下以下言五行之性潤下作
  鹹以下言五行之味五行者逭化之用其功用
  甚廣此獨言其性與味者以切於民飲食器用
  言也水之性氣潤而勢下火之性氣炎而勢上
  木之性有曲而有直金之性體從而用革土無
  不生此獨言稼穡者重民用也不言曰而言爰
  葢如此獨重也種曰稼以生言斂曰穡以成言
  五者亦各有陰陽之分
  二五事一曰貎二曰言三曰視四曰聽五曰思
  此五事之目其序全體五行其功後配庶徵皇
  極之所以爲極者專本於是朱子曰在天爲五
  行在人爲五事五事以思爲主葢不可見而行
  乎四者之間也然操存之漸必自其可見而爲
  之
  貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿
  此五事之則也大禹敬用之言盡之而箕子又
  各發明其則從順也
  恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作聖
  此推五則之功也貌而能恭則氣象嚴整襲頑
  起惰故肅言而能從則行令人順故乂視明則
  知見必徹故能哲聽聰則多聞善斷故能謀至
  於所思能通徵則聖矣周子曰睿通微也能通
  微則無不通矣
  三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司
  徒六曰司冦七曰賓八曰師
  食者民之所本以生貨者民之所資以用故食
  居上貨次之食貨所以養生祭祀所以送死所
  以養生喪死無憾王道之始也司空掌土所以
  定其居司徒掌敎所以正其德司冦掌禁所以
  治其邪賓所以交際待諸侯懷遠人師所以除
  殘賊也刑者聖人之不得已故司冦居三官之
  後兵者聖人之大不得已故師居八政之末
  四五紀一曰歲二曰月三曰日四曰星辰五曰𠪠
  數
  歲四時也月晦朔也曰𨇠躔度也星有經有緯隨
  天者經星五緯者緯星辰日月所會十二次也
  曆數者推步占候之法所以紀歲日月星辰也
  八政者周禮之綱五紀者𦏁和之職
  曰王省惟歲卿士惟月師尹惟日歲月日時無易
  百穀用成父用明俊民用章家用平康日月歲時
  旣易百穀用不成乂用昏不明俊民用微家用不
  寧庶民惟星星有好風星有好雨日月之行則有
  冬有夏月之從星則以風雨
  東坡蘇氏石林葉氏無垢張氏容齋洪氏皆日
  此五紀之傳今從之葢歲月日星辰之度具于
  𠪠曆數箕子於此特以其切於君臣政事者言之
  以明調贊之本日者箕子之辭也省察視也王
  言省卿士師尹不言者冐上文也一歲該十二
  月王當視歲功之運以總攬羣綱一月該三十
  日卿士當視一月之運以各率其屬至於官師
  庶尹又當視一日之運而朝夕靡懈修舉眾務
  葢天之歲月日時無易則百穀用成治家淸明
  賢俊俱出民俗平康易其序則反是君臣責任
  之脩廢其效如之成功統歸於上故無易者先
  言歲月廢墜多起於微故旣易者先言日月葢
  自一日之差則累累皆差也星指經星庶民之
  象則如星之眾而星之所尙有不同有好風者
  箕星是也有好雨者畢星是也漢志言軫星亦
  好雨星占言東井好風雨日月之行冬夏各有
  常度月之從星入箕則多風離畢則多雨宿軫
  則雨宿井則風雨矣日行黃道而月有九行每
  月周天則又以日爲紀日有常度其從星者惟
  月耳按占書凡太陰所行各有變異此但舉風
  雨者爲例爾蔡氏曰日有中道月有九行中道
  者黃道也北至東井去極近南至牽牛去極遠
  東至角西至婁去極中是也九行者黑道二出
  黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青
  道二出黃道東并黃道爲九行也日極南至于
  牽牛則爲冬至極北至于東井則爲夏至行南
  北中東至角西至婁則爲春秋分月立春春分
  從青道立秋秋分從白道立冬冬至從黑道立
  夏夏至從赤道所謂日月之行則有冬有夏也
  月行東北入于箕則多風月行西南入于畢則
  多雨所謂月之從星則以風雨也民不言省者
  庶民之休咎係乎上人之得失故但以月之從
  星以見所以從民之欲者何如爾夫民生之眾
  寒者欲衣飢者欲食𩹌鰥寡孤獨者之欲得其所
  此王政之所先而卿師尹近民者之責也然星
  雖有好風好雨之異而日月之行則有冬夏之
  常以月之常行而從星之異好以卿士師尹之
  常職而從民之異欲則其從民者非所以徇民
  矣言日月而不言歲者有冬有夏所以成歲功
  也言月而不言日者從星惟月爲可見耳
  五皇極皇建其有極
  朱子謂皇者君也極者至極之義標準之名也
  如所謂北極星極民極之謂也建立也其有極
  指人之所有之標準也謂人君下布五行上協
  五紀端五事於上而躬行言動皆可以爲民之
  標準修八政於下而法度政事皆有以爲民之
  標準此所謂建其有極也
  無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作
  惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道
  平平無反無側王道正直會其有極歸其有極
  傅氏子駿以爲此章乃古書韻語與箕子前後
  書文不同子王子是之卽以繼皇建其有極之
  下以爲皇極經文上文所謂斂時五福者乃五
  福傳文下皇極敷言者乃箕子此章傳文今從
  之偏不中陂不平作惡作好私意之增加也黨
  不公反倍弃側敧傾也蕩蕩廣也大也平平易
  直也正直公平正直也偏陂好惡已私之生於
  心也偏黨已私之見於事也反側曰私之變於
  久也王義王道王路卽皇極之所以爲敎者互
  文以諷詠耳蕩蕩平平正直卽皇極之所以爲
  體者亦互文以形容耳此言人君會建其有極
  於上使人皆有所標準以爲遵行之的故人皆
  不敢徇已之私而從上之化亦不必私意妄爲
  而皆可安行於道化之中遵義遵道遵路所謂
  會其有極會如朝會之會蕩蕩平平正直所謂
  歸其有極歸如安歸之歸此章詠嘆淫液雖指
  民之叶極而言然皇極四方八面公平正大之
  體於此可見矣信哉其爲古今相傳之語爲皇
  極之經也朱子曰自無偏無陂以下乃是反覆
  贊嘆正說皇極體段
  曰皇極之敷言是彞是訓于帝其訓凡厥庶民極
  之敷言是訓是行以近天子之光曰天子作民父
  母以爲天下王
  曰者箕子傳辭也皇極之敷言蔡氏謂卽上文
  𢾾敷衍之言也言人主於皇極之敷言以是爲常
  行以是爲訓敎則人主之訓卽天之訓也斯民
  以此敷言於是訓而是行之則亦可以近天子
  道德之光華矣謂其賢德可以進用於君然其
  心悟其行同亦如親而炙之也曰天子作民父
  母以爲天下王葢於是民始知天子之所以恩
  育乎我君長乎我者其德大矣
  六三德一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直
  彊弗友剛克爕友柔克沈潛剛克高明柔克
  正公平而不偏尙也直如直道而行之直無所
  矯拂克治之也友順也世俗平康則正直而已
  不必偏有所尙强弗友氣習之剛强也則以剛
  治之爕友氣習之柔弱也則以柔治之此制之
  也深沈潛退氣禀之柔也則以剛治之使之有
  立高尙明爽氣禀之剛也則以柔治之使之不
  過此化之也正直之用一而剛柔之用四聖人
  撫世酬物因時制宜大用如此
  七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰䝉
  曰驛曰克曰貞曰悔
  灼龜曰卜揲蓍日笭蓍龜無心吉凶自以類應
  然而善推占之則存乎人故必擇其人立爲卜
  人筮人乃可命之卜笭而後龜兆蓍卦可推也
  雨水兆霽火兆䝉木兆葢冐土而出也驛古文
  作圛金兆謂圓圍絡繹也克土兆葢勾連相加
  也或云䝉土兆驛木克金五者皆龜兆古自有
  其占法而今不傳爾貞悔則筮卦也卦之不變
  者以内卦爲貞外卦爲悔傳所謂蠱之貞風也
  其悔山也卦之變動者以本卦爲貞外卦爲悔
  傳所爲貞屯悔豫是也葢貞之義正也悔之義
  改也又說文悔當作悔
  凡七卜五占用二衍忒立時人作卜筮三人占則
  從二人之言
  卜五雨霽䝉驛克也占用二貞悔也衍推也忒
  差也兆有定體卦有定辭自其有變動之差而
  天下之至變生焉故善卜筮者推衍其差忒而
  已必立如是善衍忒之人以作卜筮之人凡三
  人推占則從二人之言葢眾則公也
  汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及
  卜筮
  盡人謀而後卜筮以决之
  汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同身
  其康彊子孫其逄吉汝則從龜從筮從卿士逆庶
  民逆吉
  皆從則龜筮在卿士庶民之先重神也龜筮無
  心之物故其吉凶與天地神明同体
  卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉庶民從龜從
  筮從汝則逆卿士逆吉
  三從二逆者皆吉然或汝或卿士或庶民各以
  其一在龜筮之上其要亦以人謀爲主
  汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶
  内外猶記言内事外事内謂祭祀之事外如征
  伐之事是也二從三違吉凶如此
  龜筮共違于人用靜吉用作凶
  人謀能料其事之可否耳若氣數推移之變有
  出於意料之表者此則非人謀所能逆知惟龜
  筮知之耳故龜筮共違雖人謀皆從而未可爲
  也然箕子以龜先筮又言龜從筮逆而無曰筮
  從龜逆者龜尤古人所重故禮記大事卜小事
  筮傳謂筮短龜長亦一意也葢龜兆一成所應
  久遠筮則僣信應在一時而時日推遷又須更
  筮故日筮短龜長然龜則僣信皆應若易之𡸁垂
  訓則惟忠信之事應否則有戒不爲小人謀也
  故自夫子以來專以易𡸁訓而龜書終廢云
  八庶徵曰雨曰晹曰燠曰寒曰風
  風於五行水也暘火也燠木寒金四氣皆因風
  氣而成亦猶四行皆由土而載故風屬土
  曰時五者來偹各以其敘庶草蕃廡一極偹凶一
  極無凶
  曰傳文也時是也是五者來偹無缺也各以其
  敘無舛也庶草猶言百種蕃廡豐茂也一極偹
  氣過多也一極無氣過少也如雨多則澇雨少
  則旱是極偹與無皆凶也餘徵皆然
  曰休徵曰肅時雨若曰乂時晹若曰哲時燠若曰
  謀時寒若曰聖時風若
  休徵謂嘉德之證驗也肅乂哲謀聖五事庶徵
  相感應以見九疇之對義舉一隅言之餘疇皆
  然時若卽所謂五者來偹各以其敘也貎恭而
  肅則敬德潤身人心凝聚故致時雨之順言從
  而義則號令順理人心開明故致時陽之順視
  明而哲則陽明内主故時燠順之德聰而謀則
  閉藏默運好謀能繼故時寒順之至於思睿作
  聖則妙萬物而無迹時風順之此箕子各以其
  德之氣象所似以明類應
  曰咎徵曰狂恒雨若曰僣恒暘若曰豫恒燠若曰
  急恒寒若曰䝉恒風若
  咎徵者惡德之證驗也狂縱僣差也豫大傳作
  荼注謂緩也急嚴急也䝉昧也大傳作雺注謂
  冐也急恒寒若猶所謂秦亡無燠年葢嚴迫則
  常寒應之也所謂恒若者卽所謂一極偹之凶
  也此言恒若以見極偹之凶而不明極無之凶
  何也葢一極偹則一極無可知如常雨則無暘
  常燠則無寒也凡此通上文大約一以類配至
  漢儒則門分戸析指某事致某應其說始拘又
  增入常陰一條於五事無所配殊不知常陰已
  在常寒常雨常風之内矣非箕子之言未偹也
  九五福一曰壽二曰富三曰康寧四曰攸好德五
  曰考終命
  人壽而後能享諸福故壽爲首富有廩祿康寧
  無疾患攸好德者樂其道也考終命者順受其
  正也古者上下有辨人非廩祿無自富者故五
  福不言貴言富則貴可知矣攸好德者自修之
  事而以此爲福何也大抵人生而惡弱昏愚者
  多矣今其氣稟淸明知德義之美而樂之豈非
  天下之至福也哉使此心昏然所好非德雖富
  壽安𨓜祗以荒亡戕賊而已且飽暖𨓜居而無
  敎則近於禽獸又何足爲福哉故好德居壽富
  康寧之後
  斂時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民于汝極錫
  汝保極
  子王子曰此五福之傳文也五福之下曰斂時
  五福猶庶徵之下曰時五者來偹也或疑此章
  言汝極惟皇作極之語故舊以爲皇極之傳今
  以受之五福之下則章内何以有皇極之說也
  愚按八疇皆與皇極相關非獨五福一疇也箕
  子於此舉一隅而發之耳且言爲君者体天治
  民當以天之所以福民者福之使之仁壽安富
  知所向方然後可以望其恊極使其救死不贍
  奚暇治禮義所謂汝弗能使有好于而家時人
  斯其辜者也此猶大學平天下之傳言興起感
  發之化而又以絜矩爲言是也又況章内曰攸
  好德曰旣富方穀曰錫福則爲五福之傳無疑
  其間文義朱子皇極辨詳之
  凡厥庶民無有淫朋人無有比德惟皇作極凡厥
  庶民有猷有爲有守汝則念之不恊于極不罹于
  咎皇則受之而康而色曰予攸好德汝則錫之福
  時人斯其惟皇之極
  此節言人之知所好德而不溺於非德必人君
  立之標準然民之能好德者與未有德而不爲
  惡者與革面於爲好德者皆當念之受之錫之
  以福也
  無虐煢獨而畏高明
  此節謂民有不幸而煢獨衰弱者有幸而榮富
  者人主又當扶之抑之
  人之有能有爲使羞其行而邦其昌
  此節言人之才德當榮富者進而福之亦國之
  福也
  凡厥正人旣富方穀汝弗能使有好于而家時人
  斯其辜
  穀善也此節言人之趨正亦必先有以養之故
  錫福于民者當爲先不然人無所養下流則易
  爲善或難矣
  于其無好德汝雖錫之福其作汝用咎
  此節又言非好德之人而錫之福終爲國家之
  害而已按五福雖以好德居四而傳則以好德
  爲重葢五福本係于天命而人之所可勉者惟
  好德而已錫福雖係於人主而人主所可錫者
  亦惟富而已
  六極一曰凶短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡
  六曰弱
  凶折者橫死短折者夭死疾者身不康憂者心
  不寧貧者家不足惡者剛惡弱者柔惡蔡氏曰
  五福六極在君則由於極之建不建在人民則
  由於訓之行不行感應之理微矣
  惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威
  玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而
  國人用側頗僻民用僣忒
  此五福六極之總傳也五福六極人君體之以
  威福其民作福作威所謂嚮用五福威用六極
  也玉食者下之所以奉上此又人主萬乘之福
  也臣而僣之則大夫必害于而家諸侯必凶于
  而國有位者用則頗僻而不安其分小民者亦
  僣忒而踰越其常則轉而趨於六極矣其言威
  福之不可下移而人臣之不可上僣以發明一
  義朱子曰洛書九數而五居中洪範九疇而皇
  極居五故自孔氏傳訓皇極爲大中而諸儒皆
  祖其說余獨嘗以經之文義語脉求之而有以
  知其必不然也葢皇者君之稱也極者至極之
  義標準之名常在物之中央而四外望之以取
  正焉者也故以極爲在中之準的則可而便訓
  極爲中則不可若北辰之爲天極脊棟之爲屋
  極其義皆然而禮所謂民極詩所謂四方之極
  者於皇極之義爲尤近顧今之說者旣誤於此
  而并失於彼是以其說展轉迷繆而終不能以
  自明也卽如舊說姑亦無間其他但卽經文而
  讀皇爲大讀極爲中則夫所謂惟大作中大則
  受之爲何等語乎今以余說推之則人君以眇
  然之身履至尊之位四方輻湊面内而環觀之
  自東而望者不過此而西也自南而望者不過
  此而北也此天下之至中也旣居天下之至中
  則必有天下之絶德而後可以立至極之標準
  故必順五行敬五事以修其身厚八政恊五紀
  以齊其政然後至極之標準卓然有以立乎天
  下之至中使夫面内而環觀者莫不於是而取
  則焉語其仁則極天下之仁而天下之爲仁者
  莫能加也語其孝則極天下之孝而天下之爲
  孝者莫能尙也是則所謂皇極者也由是而權
  之以三德審之以卜筮驗其休咎於天考其禍
  福於人如挈裘領豈有一毛之不順哉此洛書
  之數所以雖始於一終於九而必以五居其中
  洪範之疇所以雖本於五行究於福極而必以
  皇極爲之主也原於天之所以錫禹雖其茫昧
  幽眇有不可得而知者然箕子之所以言之而
  告武王者則已偹矣顧其辭之宏深奧雅若有
  未易言者然嘗試虛心平氣而再三反覆焉則
  亦坦然明白無一字之可疑但先儒未嘗深求
  其意而不察乎人君所以修身立道之本是以
  誤訓皇極爲大中又見其詞多爲含洪寛大之
  言因復誤認中爲含胡苟且不分善惡之意殊
  不知極雖居中而非有取乎中之義且中之爲
  義又以其無過不及至精至當而無有毫釐之
  差亦非如其所指之云也乃以誤認之中爲誤
  訓之極不謹乎至嚴至密之體而務爲至寛至
  廣之量其弊將使人君不知修身以立政而墮
  於漢元帝之優游唐代宗之姑息卒至於是非
  顚倒賢否貿亂而禍敗隨之尙何斂福錫民之
  可望哉嗚呼孔氏則誠誤矣然迹其本心亦曰
  姑以隨文解義爲口耳佔畢之計而已不知其
  禍之至此也而自漢以來迄今千有餘年學士
  大夫不爲不眾更歴世變不爲不多幸而遺經
  尙存本文可考其出於人心者又不可得而昧
  也乃無一人覺其非是而一言以正之者使其
  患害流于萬世是則豈獨孔氏之罪哉予於是
  竊有感焉作皇極辨又曰凡數之始一陰一陽
  而已矣陽之象圓圓者經一而圍三陰之象方
  方者徑一而圍四圓三者以一爲一故參其一
  陽而爲三圍四者以二爲一故兩其一陰而爲
  二是所謂參天兩地者也三二之合則爲五矣
  此圖書之數皆以五爲中也洛書以五奇數統
  四偶數而各居其所葢主於陽以統陰而肇其
  變數之用也三七九各居其五象本方之外而
  二四六八者各因其類以附于奇數之側葢正
  者爲君側者爲臣有條而不紊也洛書主變故
  極於九而其位與實皆奇贏而偶乏虛其中也
  然後陰陽之數均其陽數則首北次東次中次
  西次南其陰數則首西南次東南次西北次東
  北也合而言之則首北次西南次東次東南次
  中次西北次西次東北而究于南也其運行則
  水克火火克金金克木木克土右旋一周而土
  復克水也縱橫十五而七八九六迭爲消長虛
  五分十而一含九二含八三含七四含六則參
  伍錯綜無適而不遇其合焉此變化無窮之所
  以爲妙也
  履祥按洛出書而禹則之敘爲九疇疇之取義
  有三焉一曰並義子王子曰洛書河圖相表裏
  故一六二七三八四九皆並位於是九疇之義
  相比而應一與六相並也係五行於一而係三
  德於六以天賦之氣有生克清濁之殊則人囿
  于質有剛柔善惡之異也二與七相並也係五
  事于二而係稽疑於七見於事者有得有失則
  驗于占者有吉有凶也四與九相並也係五紀
  於四而福極于九運於天者有經緯離合之不
  齊則賦于人者有五福六極之或異也三與八
  相並也係八政於三庶徵於八施于政者有善
  有惡則感于天者有變有常也二曰對義子王
  子曰一與九相對也係五行于一福極於九天
  之所賦有善惡厚薄則人之所稟有五福六極
  也二與六相對也係五事於二三德於六人身
  皆有當然之則本然之性也剛柔善惡之不同
  則氣質之性也四與八相對也係五紀於四庶
  徵於八五紀者天道之常經庶徵者天道之變
  化也三與七相對也係八政於三稽疑於七政
  有得有失則稽有吉有凶也箕子所陳五事庶
  徵相爲感應則二與八又相對取義也四六亦
  然箕子葢舉一隅以見義也今三縱而一衡而
  取義亦粲然矣三日次第夫洛書之數連比對
  待縱橫錯綜然而履一則本之所以始載九則
  表之所以終中五則上下左右錯綜囘環而樞
  紐幹運於中也是亦自然之序故聖人亦因而
  次第之係五行於一以見化生人物之始也五
  行化生萬物人得其秀最靈而五行之在人者
  爲五事故五事次之於二焉五性感動而善惡
  分萬事出矣而所以治之者其政有八故八政
  次之於三焉人事旣繁庶政具舉因時作事則
  有天時之紀焉故五紀次之於四五行五事八
  政天紀天人之事偹矣聖人成位乎其中立人
  極焉故皇極次之於五皇極者固所以順五行
  敬五事出八政贊五紀者以一人立極爲天下
  之標準其所以化民成俗者因其氣習而治敎
  之者則有三德焉故三德次之於六以一人而
  天下標準攸係至不輕也其中否吉凶小則質
  之神明故稽疑次之於七大則驗之於天地而
  五氣四時之運其休其咎有不可掩者矣故庶
  徵次之於八抑是理也君子修之吉小人悖之
  凶五福六極各以類應聖人又卽以勸懲斯世
  焉葢體天治人之用盡矣故次之於九終焉箕
  子陳洪範獨以次言之葢獨陳其辭不可以無
  敘也至於五事肅義哲謀聖而驗諸庶徵則於
  對義固舉一隅矣或曰河圖之位圓圓者天也
  洛書之位方方者地也自一而次數之句連錯
  綜以至于九句連錯綜以至于九句連錯綜者
  地道之所以固也洛書之數其用深廣聖人敘
  疇於此未始數數言也然後世或以推災異或
  以擬易占八陣太乙遁甲下至陰陽家者流以
  推八卦九宮八門黑白向背吉凶亦各得其末
  流之一節與抑天地自然之數周乎萬物固有
  所不能外也

知识出处

書經注

《書經注》

本書宋金履祥撰。履祥有《尚書表注》,《四庫》館臣已著錄。此書未見著錄,據柳貫撰《仁山行狀》「先生早歲所注《尚書》,章釋句解,已成書」云云,即指此書也。蓋爲履祥後來作《尚書表注》之權輿,於《麟經》用功亦深矣。若《高宗肜日》,孔安國《大傳》以爲「武丁祭成湯,有雉飛升鼎耳而雊。武丁問諸祖己,祖己曰:『雉者野烏也,不當升鼎。今升鼎者,欲爲用也。無則遠方將有來朝者乎?』故武丁内反諸己,以思先王之道。三年,編髮重譯至者六國。孔子曰:『吾於《高宗肜日》,見德之有報之疾也。』」《史記·商本紀》亦同。而仁山注此篇,以爲祖庚之時繹于高宗之廟而作。王國維舉殷虛卜辭三例以實其說,稱「仁山之說雖與《書序》及古今文家不同,然得其證于後出之卜辭,可知殷之史事在周世已若存若亡,此孔子所以有文獻不足之歎」云。然此書刻於何時,已不可考,元庚辰秋齊芳書院刻有二十二卷本,然已佚。清陸心源據無錫秦蕙田家藏本重鋟,收入《十萬卷樓叢書》,凡十二卷,依《尚書孔疏》本逐篇爲注,於舊說多所駁正。若以「血流漂杵」之「杵」爲「鹵」,訓爲「血流地濕」。以「大卞」之「下」爲「弁」,弁有「端拱」之義。其說多爲門人許謙氏著《讀書叢說》所採引。前有陸心源序,稱「雖若近于新奇,實不悖于古訓,與後世穿鑿附會者異矣。自若璩閻氏著《尚書古文疏證》,學者多斥古文而崇今文,發其端者宋吳氏《書稗傳》、王氏《書疑》也,先生受業于王氏而不掊擊古文,蓋猶守紫陽之遺訓」云云。可謂知言矣。是書未入胡刻《金華叢書》,蓋未之見也。

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