金华市图书馆

林少頴曰紂之見殺盖商人倒戈相攻併攻殺紂武王至商欲
  赦紂不誅欲如湯放桀巳無及矣於是立武庚代商後亦所
  以致其不忍之意如湯放桀也
  蘇氏曰治民而求勝民者必亡國治病而求勝病者必殺人堯
  言鯀方命圯族楚詞言鯀悻直以亡身知其爲剛狠好勝者
  五行土勝水鯀知此而不通其變夫物之方壯不達其怒而
  投之以其所畏其争必大豈獨水哉
  關子明曰河圖之文
  七前六後八左九右
  洛書之文九前一後
  三左七右四前左二
  前右八後左六後右
  康節邵氏曰圓者星也曆紀之數其肇於此乎朱氏曰暦法合二始以定剛柔謂天
  數始於一地數始於二也合二中以定律暦謂天數中於五地數中於大也合二終以紀閏餘謂天數終於九地數終於十是所謂津暦
  也方者土也畫州井地之法其倣於此乎朱氏曰州有九井九百畒是所謂畫州井
  地也盖圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之以造易禹
  箕叙之而作範也蔡元定曰九宫之數戴九履一左三右七二四爲肩六八爲足正龜背之象也
  易大傳曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
  天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三
  十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也○朱
  氏曰此夫子所以發明河圖之數也天地之間一氣而巳分
  而爲二則爲隂陽而五行造化萬物終始無不管攝於是故
  河圖之位一與六共宗而居乎北二與七爲用而居乎南三
  與八同道而居乎東四與九爲友而居乎西五與十相守而
  居乎中盖其所以爲數者不過一隂一陽一奇一耦以兩其
  五行而巳天者陽之輕清而位乎上者也地者隂之重濁而
  位乎下者也陽數奇故一三五七九皆屬乎天所謂天數五
  也隂數耦故二四六八十皆屬乎地所謂地數五也天數地
  數各以其類而相求所謂五位之相得者也天以一生水而
  地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地
  以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以
  十成之此所謂各有合者也此河圖之全數而諸儒之說也
  至洛書𨿽夫子所未言然其象其說巳具於前有以通之則
  劉歆所謂經緯表裏者可見矣或曰河圖洛書之數之所以
  不同何也曰河圖以五生數統五成數而同處其方盖揭其
  全以示人而道其常數之體也洛書以五奇數統四偶數而
  各居其所盖王於陽以統隂而肇其變數之用也曰其皆以
  五居中者何也曰凡數之始一隂一陽而巳矣陽之象圓圓
  者徑一而圍三隂之象方方者徑一而圍四圍三者以一爲
  一故叄其一陽而爲三圍四者以二爲一故兩其一隂而爲
  二所謂叄天兩地者也三二之合則爲五矣此河圖洛書之
  數所以皆以五爲中也然河圖以生數爲主故其中之所以
  爲五者亦具五生數之象其下一點天一之象也其上一點
  地二之象也其左一點天三之象也其右一點地四之象也
  其中一點天五之象也洛書以奇數爲主故其中之所以爲
  五者亦具五奇數之象其下一點亦天一之象也其左一點
  亦天三之象也其中一點亦天五之象也其右一點則天七
  之象也其上一點則天九之象也其數與位皆三同而二異
  盖陽不可易而隂可易成數𨿽陽固亦生之隂也曰中央之
  五旣爲爲五數象矣然則其爲數也奈何曰以數言之則通
  乎一圖由内及外固各有積實可紀之數然河圖之一二三
  四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得
  數以附于其生數之外洛書之一三九七亦各居其五象本
  方之外而二四六八者又各因其類以附于奇數之側盖中
  者爲主而外者爲客正者爲君而側者爲臣亦各有條而不
  紊也曰其多寡之不同何也曰何圖主全故極於十而奇耦
  之位均論其積實然後見其耦贏而奇乏也洛書主變故極
  於九而其位與實皆奇贏而耦乏也横渠張氏曰數止於十窮則自十而反一又數當止
  於九九陽極也地數无過天數之理孰有地大於天乎十也者姑爲九之偶爾必皆虚其中然後隂陽之
  數均於二十而無偏爾曰其叙之不同何也曰河圖以生出
  之次言之則始下次上次左次右以復于中而又始于下也
  以運行之次言之則始東次南次中次西次北左旋一周而
  又始于東也其生數之在内者則陽居下左而隂居上右也
  其成數之在外者則隂居下左而陽居上右也洛書之次其
  陽數則首北次東次中次西次南其隂數則首西南次東南
  次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次
  中次西北次西次東北而究于南也其運行則水克火火克
  金金克木木克土石旋一周而土復克水也是亦各有說矣
  曰其七八九六之數不同何也曰何圖六七八九旣附于生
  數之外矣此隂陽老少饒乏之正也其九者生數一三五之
  積也故自北而東自東而西以成於四之外其六者生數二
  四之積也故自南而西自西而北以成於一之外七則九之
  自西而南者也八則六之自北而東者也此又隂陽老少互
  藏其宅之變也洛書之縱横十五而七八九六迭爲消長虚
  五分十而一含九二含八三含七四含六則參伍錯綜無適
  而不遇其合焉此變化無窮之所以妙也曰然則聖人之則
  之也奈何曰則河圖者虚其中則洛書者揔其實也河圖之
  虚五與十者太極也奇數二十耦數二十者兩儀也以一二
  三四爲六七八九者四象也析四方之合以爲乾坤離坎補
  四隅之空以爲兊震艮巽者八卦也洛書之實其一爲五行
  其二爲五事其三爲八政其四爲五紀其五爲皇極其六爲
  三德其七爲稽疑其八爲庶徵其九爲福極其位與數尤曉
  然矣曰洛書而虚中五則亦太極也奇偶之各居二十則亦
  兩儀也一二三四而含九八七六縱横十五而互爲七八九
  六則亦四象也四方之正以爲乾坤離坎四隅之偏以爲兊
  震艮巽則亦八卦也河圖之一六爲水二七爲火三八爲木
  四九爲金五十爲土則固洪範之五行而五十五者又九疇
  之子目也是洛書固可以爲昜河圖亦可以爲範矣是其時
  追有先後數追有多寡其爲理則一而巳但易乃伏羲之所
  先得乎圖而初無待於書範則禹之所獨得乎書而未必追
  攷於圖爾且以河圖而虚十則洛書四十有五之數也虚五
  則大衍五十之數也積五與十則洛書縱横十五之數也以
  五乘十以十乘五則又皆大衍之數也洛書之五又自含五
  則得十而通爲大衍之數矣積五與十則得十五而通爲河
  圖之數矣苟明乎此則横斜曲直無所不通而河圖洛書又
  豈有先後彼此之間哉○蔡元定曰天地之理一而巳矣追
  時有古今其理固不容於有二也不特河圖洛書爲然律吕
  有五聲十二律而其相乘之數究於六十日名有十幹十二支
  而其相乘之數亦究於六十二者皆出於易之後其起數又
  各不同然與易之隂陽策數老少自相配合皆爲六十無不
  若合符契下至運氣參同太一之屬追不足道然亦無不相
  通蓋自然之理也假令今世復有圖書者出其數亦必相符
  或問晦庵以爲洛書止有奇偶之數自一至九而無文字禹因
  而類之則以初一曰五行而下皆禹所自言也馬融云從五
  行巳下至六極洛書文也小劉以爲龜文止二十字則與馬
  融之說同唐孔氏推明孔安國之說以爲禹因而第之以成
  九類自初一曰等二十七字爲禹所加其敬用農用等一十
  八字大劉及顧氏以爲龜背先有揔二十八字劉歆則以自
  初一至六極一章揔爲洛書之文諸說孰是曰衆言殽亂折
  諸聖以經文詳之謂之洛出書則必有書矣謂之天乃錫禹
  洪範九疇則必有九疇錫之矣如朱氏之說則洛書止有其
  而無其文則經何以言出書何以言錫九疇今以洛書之
  數按之五居數之中固可知其爲皇極矣然天一陽數居於
  下知其爲水可也何以知其爲五行地二隂數居於西南何
  以知其爲五事天三陽數居於東何以知其爲八政乎意其
  必有文畫如馬融所謂從五行至六極類見於各數之下而
  
  禹乃從而類之歟至若大劉顧氏以敬用農用爲洛書之文
  劉歆以自初一曰巳下一章揔爲洛書之文則又未免尊信
  太過而涉於附會矣唐孔氏所謂天語簡要不應于寧曲折
  如是也曰河圖何以知其爲八卦也曰河圖之爲八卦固可
  以方位隂陽奇偶之數而推也如一與六居北則是天一生
  水地六成之而水位之所居可以知其爲坎矣而坎以一陽
  居二隂之中二與七同居於南則是地二生火而天七成之
  火位之所居而可以知其爲離而離以一隂居二陽之中以
  至三與八居於東而爲巽四與九居於西而爲兊皆可以隂
  陽奇偶而推盖八卦皆造化之定數而九疇則以人事參之
  其數追同而其事固不同也然則圖書之事果有他物可以
  證乎曰是不待逺求顧氏未之思耳夫鳥獸之羽毛草木之
  英華文章燦然條理秩然豈待人刻畫而後爾哉亦造化之
  所自成耳此猶曰是形有種類也至若文石之中固有星斗
  山川章木鳥獸之形又豈人力所筆而後成哉天地之間有
  此理則有此象如魯仲子生而有文在其手秦之仆石起而
  有文漢之虫食柳葉而成文古今此類非一世俗之震死者
  背上往往有篆書以述其罪道家多能辨之又筲箕仙親冩
  爲詩詞以言祠福皆耳目所親接者况聖人出而天不愛道
  圖書呈祥圖之與書其體一耳旣能有圖亦能有書又何異
  耶蘇氏曰圖書之文必粗有八卦九疇之象数以發伏羲與禹之智豈可謂無哉○魏青龍二年張掖出石有若蹸鳳牛虎人馬於其
  上若八卦列宿勃彗者唐子西曰此與河圖洛書又何以異乎惜時無伏義神禹故莫能通曉義
  朱氏曰天地間惟有一理自兩儀奠位其理巳彰太極於無外
  小極於無内即事即物莫非是理之流行發見但其事物之
  常見者聖人不假之以設教若河圖洛書乃聖明在上和氣
  所感鍾爲祥瑞即是理之徵驗顯見巳可以開發人心故聖
  人因神物之至著者以垂法後世若其理則未有圖書以前
  固無時無處而不存邵子所謂畫前元有易程子所謂使無
  河圖洛書八卦九疇亦須作者是也
  新安王氏曰易與範其體不同實相爲用易者盡天下之變而
  不可常者也範者立天下之法而不可易者也夫易始於乾
  坤變爲八卦重爲六十四其道本於剛柔迭出以趨時適中
  然言道則詳言政則略如履之制禮豫之作樂散於諸卦未
  見夫綱領所在故以一定之法著於洪範其端本於五行其
  用起於五事而終於福極先後本末有叙而不可紊有辨而
  不可雜故易範合而聖人所以爲天下者始無餘藴學者所
  宜深攷也易範本於羲禹皆演於商季
  或問太極判而爲隂陽隂陽布而爲五行何以言初一曰五行
  乎曰九疇皆即其用之切於人者言之故自五行說起
  或問周子無極而太極一語先儒辨論角立如何曰象山以無
  極爲非則以爲此非周子之言南軒以爲此乃莫之爲而爲
  之之意非眞言無是皆不欲言無之一字而爲此辨也夫天
  地造化若人若物其初皆自無而至有有者復歸於無而無
  者復能有觀人物之生死可見此人之所共知所親覩非有
  渺茫難測之理推而至於天地之先造物之始未有不自無
  而至有也故詩曰上天之載無聲無臭繫辭曰易有太極即
  此之謂也但聖人恐人淪於無捁於有故於易之中止明消
  息盈虚聚散盛衰循環不息之理而不言有無夫是之謂易
  至老氏則專言無釋氏則專言空故儒者井無與空兩字諱
  之夫老氏知無之爲無而不知無者之能有及其旣有則不
  可以無言此其所蔽耳然而始無之理豈可以其出於老氏
  而諱之耶釋氏知有之必空而不知空者之復有此其所蔽
  耳然而終無之理豈可以其出於釋氏而諱之耶夫謂之太
  極則其有巳肇矣非有則何所指以爲極夫旣肇於有則未
  有之先非無而何其曰無極而太極此理之自然而然者
  但聖人不言而周子言之耳何疑之有
  或問天一生水亦有物之可證乎曰人之一身可以證矣人之
  貪心動則津生哀心動則涙生愧心動則汗生欲心動則精
  生方人心寂然不動之時則太極也此心之動則太極動而
  生陽也心一動而水生則天一生水也盖神爲氣主神動則
  氣隨氣爲水母氣聚則水生故呵氣而成潤也
  五行之相尅也所以相成而五常之德亦然德莫大於仁木德
  也仁或失於弱故以義斷之義金德也義或失於剛故以禮
  節之禮火德也禮或失於拘故以智通之智水德也智或失
  於詐故以信正之五常之第而五行相尅之理老蘇之說爲
  然金尅木剛勝柔也水尅火柔勝剛也
  王氏曰水言潤則火燥土溽木敷金歛可知也火言炎則水冽
  土蒸木温金清可知也水言下火言上則木左金右土中央
  可知也木言曲直則土圜金言火鋭水平可知也金言從革
  則木變土化水因火革可知也土言稼穡則水之井洫火之
  爨冶木金之爲器械可知也所謂木變者何炳之而爲火爛
  之而爲土此之謂變所謂土化者何能燥能潤能敷能歛此
  之謂化水因者何因甘而甘因苦而苦因蒼而蒼因白而白
  此之謂因火革者何革生以爲熟革柔以爲剛革剛以爲柔
  此之謂革金亦能化可以圜可以平可以鋭可以曲直然非
  火革則不能自化故命之曰從革也
  或問孔氏以皇極爲大中諸儒多祖其說晦庵祖五行志謂皇
  者君之稱謂人君立極也二說如何曰中道固大而大亦中
  之體也然謂中爲天下之大本則可謂爲大中之道則義訓
  未爲穏暢故六經語孟言中多矣而未嘗有大中之說夫以
  皇極爲大中猶可也以皇建有極爲大建其極猶可也以皇
  則受之爲大則受之猶可也至於惟皇作極爲惟大作極時
  人斯其惟皇之極爲惟大之極則非辭矣故知晦庵取漢志
  之說爲當然不曰帝極王極君極而獨謂之皇極者盖皇帝
  之皇亦取大而無際之義人君建極非廣大無外則不可未
  有狹小而能建極以率天下歸極者也故名曰皇極亦兼大
  義然下文不曰遵皇之義遵皇之道惟天下皇而皆言王者
  此又取其合於王者之道而言之盖皇道之朴略與王道又
  有間矣
  或問皇則受之曾氏謂大則受之非小者所能受如何曰皇則
  受之與上汝則念之正是對而互文或言汝或言皇猶或言
  于汝極而又言惟皇作極同
  劉執中曰天地之於物也能生之而莫能終而遂其性也能終
  而遂其性者聖人也天地於人也能性之而莫能化而一於
  善也能化而一於善者聖人也非聖人則不能成天地造化
  之功非天地則不能成聖人皇極之治其道相參其能相須
  其力相敵故曰三才也此說爲善
  蘇氏曰正直如以直報怨之直平安無事用正直而巳此說善
  横渠張氏曰隂性凝聚陽性發散隂聚之陽必散之其勢均散
  陽爲隂累則相持爲兩而降隂爲陽得則飄揚爲雲而升故
  雲物班布太虚者隂爲風驅除聚而未散者也凡隂氣聚陽
  在内者不得出則奮擊而爲雷霆陽在外者不得入則周旋
  不捨而爲風其聚有逺近虚實故風雷有小大暴緩和而散
  則爲霜雪雨露不和而散則爲戾氣霾曀隂常散緩受交於
  陽則風兩調寒暑正
  劉氏曰一德正於中則五事治於外一氣正於中則五氣順於
  時以形而言則各宜類舉聖人觀之所以驗巳政之得失也
  以德而召則不可以形拘聖人行之所以應天道以淵黙也
  漢儒於雨不時若則葉德而修貎暘不時若則捨心而求言
  其失不巳逺乎其惑不巳甚乎此聖人所以正皇極於五事
  之先調元氣於日時之始者爲得其本也驗其政教之得失
  不可以外於形矣求其應之本原不可以失乎德矣此說詳
  明
  林氏曰夫堯舜之世則民仁壽非其生而皆亡壽也堯舜之治天
  下彞倫攸叙休徵時至則不期於仁壽而自仁壽也桀紂之
  世則民鄙夭非其生而皆鄙夭也桀紂之治天下彞倫攸斁
  咎徵相仍則不期於鄙夭而自鄙夭也故仁壽鄙夭追本於
  天而君實制其命