伊訓

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内容出处: 《尚書集傳》 古籍
唯一号: 110720020230005875
颗粒名称: 伊訓
分类号: K221.04
页数: 3
页码: 四十一-四十五
摘要: 本文记述了对于伊训、太甲、义、一德等内容的理解与看法,以及对一些历史人物的评论。
关键词: 伊训 太甲 理解

内容

或問孟子言湯崩太甲未立外丙二年仲壬四年如何曰孔氏
  謂太丁未立而卒程氏謂年齒也外丙方二歲仲壬方四歲
  故立太甲此說是也邵康節皇極經世書起於堯即位之甲
  辰至於本朝之嘉祐歷譜帝王世次湯起乙未太甲起戊申
  無外丙仲壬也曰蘇氏謂成湯旣殁太甲元年乃湯殁後伊
  尹稱湯德作訓於太甲之初非湯崩之年即太甲元年也如
  何曰謂湯崩甲立非同一年則可謂中間猶隔七年則非言
  成湯旣殁而以太甲元年繼之則太甲繼湯明矣况康節歴
  數古今莫加所譜悉與經合又何疑乎
  或問罔有天災作災異說皇天降災作災禍說同字而異訓可
  乎曰說經者當觀上下文意固難執一况天災則是變形於
  天言降災則禍降于人矣要其災追有在天在人與夫淺深
  之異其爲災亦一也
  或說造攻自鳴條朕哉自毫云造爲攻伐之功追自鳴條而我
  積德基命始自亳都者固有素矣亦通
  或問布昭聖武聖是聖德武是武德猶乃聖乃神乃武乃文也
  如何曰如此說亦可但聖德言布昭則未安聖武猶神武之
  謂而布昭者則我武維揚之謂也
  或問人紀或以爲三綱五常如何曰三綱者君爲臣綱父爲子
  綱夫爲婦綱也五常仁義禮智信也言五典則綱常巳在其
  中三綱有紀之意而不如五典之備五常該五典之德然又
  無人倫相紀之意也
  或問湯之得天下也甚難故其慮天下也甚逺是以敷求哲人
  以輔後嗣如何曰聖人之於天下非因其難得而後始慮之
  逺也以此戒後人則可謂聖人之本心如此則不然聖人旣
  受天下之責則不得不爲無窮之虞其得天下本出於無心
  至守天下則無不盡其心若謂因得之難而後虞之逺則舜
  自側微三載而陟帝位將不逺慮乎此殆可以論常人之心
  而非所以論聖人也至如漢髙祖唐太宗奮自匹夫不數年
  得天下其慮天下亦豈不逺哉
  或問古者刑不上大夫而其刑墨何也曰意其必有贖當如舜
  之贖刑及今世之律也林氏謂昌邑王廢羣臣多坐無輔導
  之益受誅惟王吉龔遂以數諌諍免是亦臣下不正其刑墨
  之意也此說亦善
  或問吕氏謂有一于身者非謂止有一也盖有其一則九者從
  之有云者箴一于於未萌也如何曰此盖謂有其一未必至
  於䘮亡耳夫九者之病固有相因者然若耽於一䘮亡必至
  親見士大夫子弟有以琴碁詩酒器玩書晝而亡其家者盖
  心溺於此則餘事盡廢此數者皆世所謂雅好猶足以亡身
  亡家况此九者何必備而後至䘮亡哉
  或問唐孔氏謂爾爲德無小亦足以爲萬邦之慶如何曰此說
  於罔大罔小之辭追順然未免以辭害意非惟非責難於君
  之意然亦無此理堯舜之德猶以慱施濟衆爲病豈小德而
  可爲萬邦之慶哉漢元成唐僖昭非有大惡而皆至於亡國
  林氏舉唐柳玭言謂賢德懿行人未必信纎瑕微纇十乎率
  指此足以發明伊尹之意矣曰三山陳氏謂勿以小善而不
  爲極其至則萬邦胥慶勿以小惡而爲之極其至而墜其宗
  此說如何曰此又未免添極其至而爲說也曰然則小惡果
  足以覆宗乎曰此即所謂有一于此未或不亡之意也
  太甲上中
  或問曾氏曰伊訓元祀十有二月至此三祀十二月朔適合禮
  經所謂三年之䘮二十五月而畢於此爲即吉之月明矣二
  十五月䘮畢者商制二十七月䘮終者周制也此說如何曰
  所謂二十五月而畢者以除䘮服言也二十七月而畢者連
  禫服言也曾氏此說追偶合二十五月之數以爲商則未必
  然若然則是成湯在太甲元祀十二月没而太甲於柩前攺
  元而不待踰年也可乎
  太甲下
  林叔豹義曰人情莫不好人之順己而惡人之逆己君子直諒
  每犯人之所惡小人苟合每逢人之所好言逆乎心追未必
  盡君子之言然驗其所從來彼何區區投吾以所惡哉是必
  有公忠之道存乎其間也惟思言可以逆吾心而吾心不可
  以逆乎道必反而以道求之則苦口之藥不以逆我而拒也
  言遜乎志追未必盡小人之言然驗其所從來彼何區區投
  吾以所好哉是必有私邪之道存乎其間也惟思言可以遜
  吾志而吾志不可以遜乎非道必反而以非道求之則甘言
  之疾不以其遜我而受也追然言之逆者固欲求諸道然外
  爲訐直而内懷奸詐者有之言之遜者固欲求諸非道然此
  言無所排擊將順無所拂辭者有之聽言之道蓋不可以一
  律觀也夫惟以道求之則君子小人之情舉無所逃矣且居
  中虚者心也有所祈向則謂之志心一而志百故心不若志
  之易惑於求諸道言逆汝心所以明忠言之難於入人心於
  求非道言遜汝志所以明諛言之易於惑人志又兄逆有對
  順之名不曰順而曰遜所以明小人乘人之忽若浸膚受
  其柔行巽入之道不可不早辨也
  咸有一德
  或問一德之爲純一何也曰凡天下之物純則一雜則二三故
  一念慮之純亦一也一事爲之純亦一也苟念此而雜之以
  彼則其所念不一矣爲此而雜之以彼則其所爲不一矣凡
  事之小大追不同然其義之所歸皆在於純而不雜也天地
  之間惟天德爲至一盖剛健純粹其體則一未始有物以雜
  之也是以一元之氣晝夜昏明春秋秋夏百千萬變未嘗有
  一息之繆飛潜動植洪纎巨細皆得其性命形體之正而未
  嘗有一事之差故曰其爲物不二則其生物不測又曰天得
  一而清以人言之惟聖人之德爲至一盖聖人氣質清純渾
  然天理初無一毫人欲之間以言其仁則一於仁而無一毫
  之不仁以雜之以言其義則一於義而無一毫之不義以雜
  之其爲德也固舉天下之善而無纎毫之或遺而所以爲善
  者又極天下之至純而無纎毫之或雜故曰文王之德之純
  又曰聖人得一以爲天下正常人莫不有是一德然未免爲
  私欲所雜是以其德常不一故仁或雜之以忮害則非一於
  仁義或雜之以貪冒則非一於義禮或雜之以驕惰知或雜
  之以昏蔽則非一於禮知矣内外隱顯之間常不免於二致
  甚至於不常其德而爲小人之歸則以其貳者雜之也
  林氏曰伊尹告太甲召公告成王皆謂天命不可必而人事爲
  可必夫中才庸主偃然自肆不以安危爲意者惟其恃天命
  廢人事故敗亡而不自知唐德宗與李泌論建中之亂以爲
  出於天命李泌曰命者它人尚可言惟君相不可言命盖君
  相造命者也若言命則禮樂刑政皆無所用矣盖與咸有一
  德召誥之言合亦善
  林氏曰惟一故常惟常故一蘇氏曰惟一故新惟新故一一故
  不流新故不斁亦善
  或問七世之廟可以觀德諸說如何孔氏曰天子立七廟有德之君則爲祖宗其廟不毁故可
  觀德○孫氏曰天子祖有功而宗有德故𨿽七世而其廟不毁七廟者漢氏以來論之多矣鄭康成謂夏五廟无太祖禹二昭二𥡆殷六
  廟契與湯及二昭二𥡆周則七廟后稷爲始祖文武受命而王三廟不毁與二昭二𥡆而七此說妄也天子七廟之制乆矣虞書所謂六
  宗并藝祖之廟七与祭法王制之言相合王肅謂七廟者大子之常礼攷於此信矣曰七廟固當以祭法王
  制之言爲當但諸家皆謂三昭三𥡆親盡則毁有德則爲祖
  宗而不毁如此則太祖之外更加以宗如殷之後王旣以湯
  爲太祖又加三宗則連三昭三𥡆爲十廟矣周以后稷爲祖
  文武爲宗加以三昭三𥡆則九廟矣將廢昭𥡆近親而湊成
  七廟則子孫未免薄其所近之祖禰將别立所宗之廟則又
  非七廟之制當缺以俟知者若觀德之說姑從蘇氏之言推
  明之庶與前說無礙耳
  林氏曰論恊于克一必以萬姓咸曰爲言至於無自廣以狹人
  則曰匹夫匹婦不獲自盡亦猶言爾惟德罔小萬邦惟慶爾
  惟不德罔大墜厥宗亦善
  或問吕氏曰七廟以觀德則合古今爲一體萬夫之長以觀政
  則合衆寡爲一體君使民民事君則合君民爲一體不自廣
  以狹人則合人己爲一體如何曰一之說前巳見矣非謂對
  二物而合爲一也此說追合二物而爲一而終不免有四者
  之異將合四者以爲一而四者又不能不異矣

知识出处

尚書集傳

《尚書集傳》

宋陳大猷撰。自序稱「既集《書傳》,復因同志問難,記其去取曲折,以成此編」。則此編本因《集傳》而作。今《集傳》已佚,存者惟此兩卷。朱彝尊《經義考》引張雲章之言,謂「大猷,東陽人。登紹定二年進士,(案「紹定」,刻本誤「紹興」,今改正。)由從仕郎歷六部架閣,著《尚書集傳》。又有「都昌陳大猷者,號東齋,饒雙峰弟子。著《書傳會通》,仕爲黃州軍州判官」。乃陳㵆之父,與東陽陳氏實爲兩人。彝尊附辨其說,則謂「鄱陽董氏《書傳纂注》,列引用姓氏於陳氏《書集傳》,特注明東齋字,未可定《集傳》爲東陽陳氏之書,而非都昌陳氏之書。納喇性德作是書《序》,則仍從雲章之說」。案:董鼎《書傳纂注》所引,其見於輯錄者有《東齋書傳》、《復齋集義》,其見於《纂注》者則一稱「復齋陳氏」,仍連其號:一稱「陳氏大猷」,惟舉其名。(案是書標氏標名例不畫一,大抵北宋以前皆稱其氏,南宋以後則入朱子學派者稱某氏,不入朱子學派者雖王十朋、劉一止皆稱其名。)所列大猷諸說,此書不載,蓋皆《集傳》之文。惟《甘誓》「怠棄三政」一條採用此書,亦稱陳氏大猷。則所謂「陳氏大猷」者,卽此人而非東齋矣。又此書皆論《集傳》去取諸說之故,與朱子《四書或問》例同。董鼎書於《禹貢》「冀州」引《東齋書傳》一條,謂「與蔡《傳》所謂「梁州錯法」不合,然蔡亦似未的」云云,於此書之例當有辨定,而書中不一及之。知其《集傳》無此條矣。且此陳大猷爲理宗初人,故所引諸家僅及蔡、沈而止。其稱朱子曰「朱氏晦庵氏」,持論頗示異同。至論《堯典》「敬」字一條,首舉「心之精神謂之聖」,此《孔叢子》之語。而楊簡標爲宗旨者,其學出慈湖,更無疑義。若都昌陳大猷乃開慶元年進士。(見其子㵆《禮記集說序》)當理宗之末年,時代旣後。又大猷受業饒魯,魯受業黃榦,榦受業朱子,淵源相接。尊朱子若神明而視楊氏若敵國,安有是語哉?彝尊蓋偶見董鼎注東齋字,而未及核檢其書也。今參考諸說,仍定爲東陽陳大猷之書,著於録焉。(《四庫全書總目提要》卷十一《尚書集傳或問提要》)。案:宋有兩陳大猷,一爲東陽陳大猷,號文獻,即著此書者。一是都昌陳大猷,號東齋。未可相混也。是書未爲胡鳳丹《金華叢書書目提要》所錄。其版本今存者有《書集傳》十二卷,《或問》二卷,元刻本,國家圖書館藏。此本亦《續修四庫全書》及《中華再造善本》所據底本也。大猷用朱子釋經之門法,用東萊《讀詩記》條例,輯諸說附以己意而成此書。卷首有「綱領」、「書始末」、「書序」、「傳注傳授」、「集傳條例」「進書集傳上表録本」等,卷一「堯典」、「舜典」,卷二「大禹謨」、「皋陶謨」、「益稷」卷三「禹貢」、「甘誓」、「五子之歌」、「胤征」,卷四「商書」、「湯誓」、「仲虺之誥」、「湯誥」、「伊訓」、「太甲」、「咸有一德」,卷五「盤庚」、「說命」、「高宗肜日」,卷六「西伯戡黎」、「微子」、「泰誓」、「牧誓」、「武成」,卷七「洪範」、「金滕」、「大誥」、「微子之命」、「康誥」、「酒誥」、「梓材」,卷九「召誥」、「洛誥」、「多士」、「無逸」,卷十「君奭」「蔡仲之命」、「多方」、「立政」,卷十一「周官」、「顧命」、「康王之誥」,卷十二「冏命」、「呂刑」、「文侯之命」、「費誓」、「秦誓」。《或問》爲上下二卷,設主客之問答也。《集傳》未見胡氏父子收録,蓋其未之見也。四庫館臣稱「内府藏本」,未知所據本。

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