堯典

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内容出处: 《尚書集傳》 古籍
唯一号: 110720020230005859
颗粒名称: 堯典
分类号: K221.04
页数: 5
页码: 一-九
摘要: 本文记述了关于《尚书·尧典》的解读和注释,讨论了尧舜禹汤等先儒名字的含义、典常和法度的区别、二典的重要性、稽古之帝尧的意义、敬的重要性和含义等问题。文章认为心之精神是敬,敬是圣学的功用,学者应该熟知敬的重要性并实际用力体认。
关键词: 尧典 解读 注释

内容

大猷旣集書傳復因同志問難記其去取曲折以爲或問
  其有諸家駁難巳盡及所說不載於集傳而亦不可遺者
  併附見之以備遺忘然率意極言無復涵蓄辨論前輩有
  犯僣妄因自訟於篇首云 大猷謹書
  堯典
  或問堯舜禹湯先儒或以爲名或以爲謚何也曰陳氏謂觀師
  錫帝曰虞舜曰格汝舜曰來禹咨禹曰棄曰臯陶曰咨垂曰
  咨益例以名命之則舜禹當爲名舜禹爲名則堯亦名也檀
  弓曰死謚周道也至周而後有謚唯論語曰予小子履履爲
  名則湯非名矣說者又謂湯名天乙攺爲履此則不可知
  或問堯典孔程二說如何
  孔氏曰典常也言堯可爲百代常行之道
  ○程氏曰典則也上古因時爲治未有法
  度典則至堯立政有綱制事
  有法其治可紀故書稱典
  曰二說皆善但孔專言常則不及
  可法之義專言道則不及政事可法之㫖程專言法度非惟
  不及可法之意然言法而不及道未免舉小而遺大曰典訓
  常又訓法一字二訓可乎曰一字數訓者多矣惟其能常是
  以可法惟其可法是以能常曰夏氏謂以堯舜之事載之典
  籍故爲堯典舜典先儒亦取此說如何曰文籍所以謂之典
  籍者以其籍可爲常法故以典名之而非謂典即籍也猶六
  經謂之經者以其書可爲萬世之經故以經名之而非謂經
  即書也如以典籍言則百篇皆典籍也豈獨堯舜之書爲典
  哉
  或問堯典爲虞書闕疑何也曰孔氏以堯典爲虞史所追録故
  謂之虞書按左氏傳引舜典大禹謨皆云夏書舜典亦載舜
  陟方乃死竊意舜典禹謨乃夏史所追録故夫子未正之前
  止謂之夏書舜典爲夏書則堯典爲虞書明矣今舜典禹謨
  之爲虞書則是夫子所正也夫子旣正舜典禹謨爲虞古
  得不正堯典爲唐書乎夫一代之書必當題一代之名班固
  作前漢史於後漢時止謂之前漢史未嘗題爲後漢史也陳
  壽作三國志於晉時止謂之三國志未嘗題爲晉志也况夫
  子斷自堯典以爲百篇之首豈應獨仍其舊而不正其名哉
  意其必有舛文也或謂堯典舜典禹謨皆謂之虞書以見三
  聖守一道夫三聖守一道豈以是見哉此則不必辨
  或問吕氏謂二典如易之乾坤何也曰乾坤二卦天地之道備
  矣其餘六十二卦皆乾坤卦内之事件耳二典之書爲君爲
  治之道備矣其餘諸書皆二典内之事件耳明道謂詩之二
  南如易之乾坤亦以其包括一經之義而冠一經之首也
  或問聦明諸家說如何曰諸說不出兩塗泥於字面者則以爲
  耳無不聞目無不見說其字而不及其意豈堯舜之外它人
  皆聾瞶乎放於義意者則以爲洞達無方說其意而不及其
  字則聦明何以即視聽而言乎蓋聦明乃譬喻智慧之辭古
  人立辭如此者極多如防閑本末苗裔綱紀等字皆是假物
  以譬事唐孔氏兼此二義其說確當曰旣然矣子復注其說
  何也曰唐孔氏但言聖人之智慧而不及智慧之極則神智
  洞徹無所不聞無所不見之說又所以補孔氏之未至也其
  他附注多此類後不盡載
  或問曰若稽古帝堯程說如何
  程曰曰者謂堯典之辭也史氏紀
  出之事曰稽古之帝堯其事曰云云
  曰書當以古文爲正劉說爲善然程說亦非諸家所及
  或問東萊謂敬乃百聖相傳第一字其義何如而人之於敬若
  何而用力耶曰心之精神是謂聖蓋心者神明之宗也所以
  具萬理靈萬物應萬事是爲斯道之統會也故天地廣矣而
  此心包乎天地鬼神幽矣而此心通乎鬼神八極至藐此心
  條然而可遊萬里至逺此心俄然而可到歛之不盈握舒之
  彌六合不疾而速不行而至此天下之至神也然出入無時
  莫知其鄉操之則存舎之則亡心不在焉泰華聳前而目不
  見雷霆震右而耳不聞不火而熱不冰而寒須臾有間天壤
  易位孰主其主而宰其宰哉亦曰敬而巳敬者心法也即文
  王所謂宅心也即孟子所謂存其心求放心也即揚子雲所
  謂存神而神不外也即程子所謂主一無適心常在腔子裏
  也即上蔡所謂常惺惺法也即和靖所謂此心収歛不容一
  物也静亦静動亦静無内無外無將無迎其處也泰然其立
  也卓然其豁也洞然其止也凝然其照也湛然一塵不留萬
  境呈露由是而誠意正心由是而脩身齊家治國平天下而
  聖學之功用可全矣然學者非不知心之當敬敬之當務也
  然心每未能以純乎敬者由知敬之爲敬而不知所以爲敬
  則憚其難而莫適其安者皆是也蓋宅心即是敬非以敬而
  宅其心也存心即是敬非以敬而存其心也存神即是敬非
  以敬而存其神也以敬律心則敬與心爲二物交戰而不相
  入而心反病矣是添却一重公案也是有事焉而復正也是
  積磨鏡之藥於鏡而反以病鏡也梏而不舒物而不化而此
  心巳非本然之心矣尚足以爲敬乎相去一毛間千山復萬
  山此只做得縛手縛脚苦澁生受底敬蚫做不得這塆塆肅雍從容自在底敬劉子曰敬在養神夫不
  曰以敬養神而曰敬在養神者謂存養此心之神自作主宰
  不使昏散走作此即是敬不在他求也劉子之言又所以爲
  論敬之要也歟貴乎熟之而巳養得神後胷中灑落如光風霽月融洩如淑景初春天君自然清整
  百體自然埋順豈不是塆塆肅雍從容自在底敬必循此而實用其力然後有以體此
  而實識其味苟知空言無益於得也
  或問安安先取王說王氏曰理之可安者聖人安而行之後乃取陳說何也曰安安
  乃承上文欽明文思而言朱氏語録謂安安乃重疊字蓋以
  上四者出於自然而然不思而得不勉而中故言安安以極
  狀其安行之妙非有一毫之勉強也王氏追說得兩安字然
  上言理之可安者則是於欽明文思之外别言理而下安字
  其味又未免失之薄也
  或問孔氏以能訓克以至訓格而子所釋不同何也曰凡訓詁
  以一字訓一字多得其近似未必皆究其全欲人自以意體
  會之耳克本訓能又訓勝惟其勝之故能之晦庵亦以爲克
  追訓能然能字不如克字有力故曰實能勝其事之謂克格
  于上帝感格幽明皆極其至之意大學格物晦庵以爲窮至
  其極處故曰極其至之謂格如熈字訓廣訓興訓明必包此
  三意而後熈字意味方全故曰興廣光明之謂熈如懋字訓
  詁止訓勉吳氏謂懋不必皆訓勉如時乃功懋哉予懋乃德
  皆有豐盛之意故曰勉而茂之謂懋俊字訓大訓敏故荆公
  以爲大而敏之謂俊此類後多不載
  或問格于上下林氏際天蟠地之說如何曰際天則但與天相
  際而無峻極于天之意蟠地則但見深入而又未兼廣慱之
  意也
  或問克明俊德諸家多以爲堯自德如何曰上文言欽明光被
  巳載堯之明德不應於此又言伊川東萊舉中庸九經之序
  尊賢在親親之先可謂有據兼經言俊乂俊民俊有德並是
  賢俊之德俊之爲義非所以名聖人之德也曰然則大學言
  帝典曰克明俊德皆自明也非歟曰經傳所引經文始借以
  發明巳意非必盡與出處本意相合如於緝熈敬止詩之本
  ㅀ止字只訓攳語而大學乃以爲知止之止禮記中此類極
  多固難相律然此俊字止訓大亦豈所以名聖德哉
  用賢而此復言平章百姓獨非重複乎曰克明俊德是舉未
  用之賢兼在下者言之也平章百姓是正巳用之官即在朝
  者言之也正如中庸言尊賢親親而繼以敬大臣體羣臣耳
  所謂正百官以正朝廷者也荆公曰親九族之道賢不冐能鄙有不辨也則無事乎平不責以事不程
  其功則無事乎章亦善平章百姓一語足以槩盡舜典咨四岳而下半篇
  之義率百官若帝之初一句足以槩舜典即位一節之義林
  少穎謂聖人之言約言之雖一語不爲寡詳言之雖百言不
  爲贅此後世能言之士所以莫能加也
  或問羲和諸家以爲氏夏氏以ɥ征言羲和涸滛以爲羲和乃
  官名何也曰羲和蓋始以氏居官而後世因以名官亦猶伶
  氏掌樂而善後世遂以樂官爲伶官也
  或問晦庵謂古字宅度通用宅嵎夷之類恐只是去四方度其
  日景以作曆耳如唐時尚使人去四方觀星此說如何曰此
  即蘇氏之說然旣職在曆象又宅於四極則所謂度日景之
  類不言可知王肅之說巳包之矣亦猶林氏以賔出日餞納
  日爲候昏旦驗晷刻以作曆也然彼說可以包此意而此說
  不可以包彼意也
  或問暘谷諸家皆祖孔說子獨取王說何也孔曰晹明也日出於谷而天下明曰
  按洪範兩晹相對王氏以日出爲暘當矣唐孔氏推孔說謂
  隂闇而陽明故以暘爲明而不言所據字書中暘字亦不訓
  明蓋孔對昧谷而言故以暘訓明要不如王說之正
  或問孔氏言中星與林氏異如何曰考論中星當以林說爲是
  林曰鳥火虚昴皆是分至之昏見於南方直正午之中星而
  孔氏以謂七星畢見不以爲中星故唐孔氏云仲春之月日
  在奎婁入於酉地則初昏之時井鬼在午柳星張在巳翼軫
  在辰仲夏之月日在東井而入於辛地則初昏之時角亢在
  午氏房在巳箕尾在辰仲秋之月日在角而入於酉地則初
  昏之時斗牛在午女虚危在巳室璧在辰仲冬之月日在斗
  入於申地則初昏之時奎婁在午胄昴在巳畢觜參在辰信
  如孔說則是鳥火虚昴當分至之昏皆見於巳非正午也何
  以爲四方中星哉王肅覺其非遂謂宅嵎夷孟月也日中日
  永宵中仲月也鳥火虚昴季月也此說並與天家偶合然分
  孟仲季非書之意盖二孔王肅皆不知曆家有歲差之法以
  月令日在某宿而求之所以不合按曆家自北齊向子信始
  首知歲差之法以古曆指之凡八十餘年差一度月令日在
  某宿比之堯時則巳差矣以日會月在某宿求之中星宜其
  不合矣故唐一行云月在虚一則乃火星昴皆以仲月昏中
  而沈存中亦云堯典日短星昴今乃日短星東璧以是知歲
  差之法乃曆家之所通知特先儒未之思耳蔡氏曰古暦簡易未立差法但随時
  占候修攺以與天合至東晉虞喜始以天爲天以歲爲歲乃立差以追其變約以五十年退一度何承天以爲太過乃倍其年而又反不
  及至隋劉焯取二家中數七十五年爲近之亦未爲精宻也
  或問厥民夷蘇氏謂農事至秋稍緩老弱可以漸休故曰夷程
  氏謂秋成民獲卒歲之樂而心力乎夷子從程說而删去民
  獲卒歲之樂一語何也曰二說皆善但蘇則主民力而言程
  則主民心而言除去民獲卒歲之樂一語則語意圓而無不
  包矣此類後不盡載
  或問諸家所言分至晝夜刻數不同何耶曰唐孔氏謂馬融云
  古制刻漏晝夜百刻晝長六十刻夜短四十刻夜長六十刻
  晝短四十刻晝中五十刻夜中亦五十刻融之此言據日之
  出没爲說天之晝夜以日之出没爲分人之晝夜以昏明爲
  限日未出前二刻半爲明日入後二刻半爲昏損夜五刻以
  禆晝則晝多於夜復五刻古今暦術與太史所候皆云夏至
  書六十五刻夜三十五刻冬至書四十五刻夜五十五刻春
  秋分晝亦多夜五刻此不易之法也然按今暦日分至晝夜
  刻數則與馬融之言同意亦以日之出入分晝夜歟
  或問諸家皆以歲一周爲朞孔氏曰匝四時曰朞一歲十二月三百六十日除小月六爲六日一歲有餘十
  二日未盈三歲足得一月則置閏諸家皆祖孔氏說而子謂朞三百六十六日以爲指兩
  冬至而言何所據乎曰此出洪範䟽以百中經考之每兩歲
  冬至相去必有三百六十六日二十四氣皆然不然則有三
  百六十五日有奇中間有閏無閏皆然此其可攷之明據也
  如諸家之說一歲三百五十四日每日行天一度則是反欠周天十一度四分度之一是欠十二日也謂日行天度不盡而有餘剩之度
  則可何以謂之餘十二日乎三年欠天度三十三度四分度之三是以閏一月使日行天度所欠之數而猶有餘分也愚之言欠與傳言
  餘其意一同但餘字欠分曉兼諸家之說於朞三百有六旬有六日一旬文義未順也
  或問象恭滔天爲衍文何也曰林氏謂蘇氏以滔天爲滅天理
  則與下文滔天爲二義孔說與下文義同矣然謂洪水際天
  滔滔可也象恭云滔天其義不通故齊唐謂誤此二字而晦
  庵以爲衍文也
  或問林氏祖史記以瞽瞍爲眞無目而病孔說何也曰孔說恐
  必有據若果無目則何以能肆其頑惡所謂祇載見瞽瞍夔
  夔齋栗瞽亦何自見之而允若耶
  或問曾氏說釐降謂舜於二女嫡庶之分理之使有辨帝女之
  貴下之使不驕如何曰釐者凡事理之使皆當理也降者使
  降心下意以相從也非止正嫡庶去其驕而巳
  或問王氏以釐降爲下嫁李氏以欽哉爲堯戒女晦庵兼取其
  說如何曰林氏謂此說亦通但如此說則一篇所載惟及乎
  堯之妻舜而不及乎舜此說是也曰吕氏說ᣕ虞之事不載
  何也吕曰以頑嚚之親少有不到則貽其怒以天子之女少有不盡則貽其不足一則至惡在前一則至貴在後左右皆躻穽事父
  母則妻子之間必有不盡安妻子則父母之間必有不足此人至難處處曰此但說得舜自身中所處
  之事未說得舜能使二女亦會處此事也故移注於我其試
  哉之下注𡣕于虞之下則未盡也

知识出处

尚書集傳

《尚書集傳》

宋陳大猷撰。自序稱「既集《書傳》,復因同志問難,記其去取曲折,以成此編」。則此編本因《集傳》而作。今《集傳》已佚,存者惟此兩卷。朱彝尊《經義考》引張雲章之言,謂「大猷,東陽人。登紹定二年進士,(案「紹定」,刻本誤「紹興」,今改正。)由從仕郎歷六部架閣,著《尚書集傳》。又有「都昌陳大猷者,號東齋,饒雙峰弟子。著《書傳會通》,仕爲黃州軍州判官」。乃陳㵆之父,與東陽陳氏實爲兩人。彝尊附辨其說,則謂「鄱陽董氏《書傳纂注》,列引用姓氏於陳氏《書集傳》,特注明東齋字,未可定《集傳》爲東陽陳氏之書,而非都昌陳氏之書。納喇性德作是書《序》,則仍從雲章之說」。案:董鼎《書傳纂注》所引,其見於輯錄者有《東齋書傳》、《復齋集義》,其見於《纂注》者則一稱「復齋陳氏」,仍連其號:一稱「陳氏大猷」,惟舉其名。(案是書標氏標名例不畫一,大抵北宋以前皆稱其氏,南宋以後則入朱子學派者稱某氏,不入朱子學派者雖王十朋、劉一止皆稱其名。)所列大猷諸說,此書不載,蓋皆《集傳》之文。惟《甘誓》「怠棄三政」一條採用此書,亦稱陳氏大猷。則所謂「陳氏大猷」者,卽此人而非東齋矣。又此書皆論《集傳》去取諸說之故,與朱子《四書或問》例同。董鼎書於《禹貢》「冀州」引《東齋書傳》一條,謂「與蔡《傳》所謂「梁州錯法」不合,然蔡亦似未的」云云,於此書之例當有辨定,而書中不一及之。知其《集傳》無此條矣。且此陳大猷爲理宗初人,故所引諸家僅及蔡、沈而止。其稱朱子曰「朱氏晦庵氏」,持論頗示異同。至論《堯典》「敬」字一條,首舉「心之精神謂之聖」,此《孔叢子》之語。而楊簡標爲宗旨者,其學出慈湖,更無疑義。若都昌陳大猷乃開慶元年進士。(見其子㵆《禮記集說序》)當理宗之末年,時代旣後。又大猷受業饒魯,魯受業黃榦,榦受業朱子,淵源相接。尊朱子若神明而視楊氏若敵國,安有是語哉?彝尊蓋偶見董鼎注東齋字,而未及核檢其書也。今參考諸說,仍定爲東陽陳大猷之書,著於録焉。(《四庫全書總目提要》卷十一《尚書集傳或問提要》)。案:宋有兩陳大猷,一爲東陽陳大猷,號文獻,即著此書者。一是都昌陳大猷,號東齋。未可相混也。是書未爲胡鳳丹《金華叢書書目提要》所錄。其版本今存者有《書集傳》十二卷,《或問》二卷,元刻本,國家圖書館藏。此本亦《續修四庫全書》及《中華再造善本》所據底本也。大猷用朱子釋經之門法,用東萊《讀詩記》條例,輯諸說附以己意而成此書。卷首有「綱領」、「書始末」、「書序」、「傳注傳授」、「集傳條例」「進書集傳上表録本」等,卷一「堯典」、「舜典」,卷二「大禹謨」、「皋陶謨」、「益稷」卷三「禹貢」、「甘誓」、「五子之歌」、「胤征」,卷四「商書」、「湯誓」、「仲虺之誥」、「湯誥」、「伊訓」、「太甲」、「咸有一德」,卷五「盤庚」、「說命」、「高宗肜日」,卷六「西伯戡黎」、「微子」、「泰誓」、「牧誓」、「武成」,卷七「洪範」、「金滕」、「大誥」、「微子之命」、「康誥」、「酒誥」、「梓材」,卷九「召誥」、「洛誥」、「多士」、「無逸」,卷十「君奭」「蔡仲之命」、「多方」、「立政」,卷十一「周官」、「顧命」、「康王之誥」,卷十二「冏命」、「呂刑」、「文侯之命」、「費誓」、「秦誓」。《或問》爲上下二卷,設主客之問答也。《集傳》未見胡氏父子收録,蓋其未之見也。四庫館臣稱「内府藏本」,未知所據本。

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