金华市图书馆 内容
全有堂記越游藳
人之有是身也必有是心有是心也必有是理若仁
義禮智四者之爲性蓋皆人所固有而非由外至也
然或不能知其性之所有而全之者則以梏于氣動
十欲亂于意有所陷溺而然耳是以聖人因人之所
固有而爲之敎焉喜怒哀樂之情人之所固有也以
其固有之情而美刺之于是乎有詩詩者人之情也
情雖易放而辭讓之心則其所固有也以其固有之
心而爲之節文于是乎有禮禮者敬也敬則自處卑
矣以其自卑之勢而又有書書者上所以通乎下之
言也上下旣通然後以其吉凶悔吝之機而作易焉
易作而春秋繼之蓋至于春秋則人之固有者舉亡
之矣然亦以其是是非非而爲之斷焉聖人爲敎之
備如此而其大要則務使人開其梏制其動治其亂
皆知是性之所有而全之也然所以使人知其性之
所有而全之者其文雖存乎易詩書禮春秋之籍而
其實則行乎君臣父子兄弟夫婦朋友之間也孟子
所謂父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友
有信是也由是而觀則上之所以敎下之所以學其
亦可知也已夫自世變俗衰聖人敎人之法盡壞而
士之爲學不過釣聲名干利祿靡然從事乎其外幸
而或知是理之在我而有意乎所求者又往往收視
反聽一以取足諸心爲事其弊卒墮異說而不知噫
此後之學者所以不及于古也不及于古者由不能
全乎其所有也欲全其有寕有道乎曰知與行而已
知蓋窮乎易詩書禮春秋之理而行則盡夫君臣父
子兄弟夫婦朋友之事也知以有之行以全之此學
之所以幾于古也詩曰天生烝民有物有則民之秉
彞好是懿德是蓋爲學之大端也學者舍是而欲求
入于聖賢之域者不亦難矣哉余友黃君元輔有志
乎古學者也故嘗以全有名堂而屬余記之余惟全
有之云見之于朱子之書者誠萬世學者之塗轍今
元輔重取斯言而用以名其室則其于學也可謂得
其要矣是尚奚以余言爲哉余雖有言亦豈能出于
朱子所言之外哉况若余者方矻矻自保之不暇又
安能有及于朋友哉然則是記也非所以勉元輔而
惟將以自警焉爾
怡顏堂記
鄞之孫氏有兄弟三人長曰伯敬而伯睿伯恭其次
也三人嘗卽所居西偏隙地雜植桑柘杞梓諸木而
名其堂曰怡顏凡當耕讀之餘應酬之暇則必退留
是堂以息以休以觀夫諸木之鬱茂使目諧其所見
神謀其所接而怡然之樂溢於顏間故因其事之所
以然而爲之名蓋取陶淵明歸去來辭言也噫其可
謂善取樂于卉木之間矣雖然三人之樂吾能言之
夫自世敎下衰而兄弟之間或不能以相睦者有矣
或至相視如怨家仇人者亦有矣今三人者乃能相
維以義相守以和上友下恭薰爲禮俗而是木也適
與宴私之堂値三人一舉目間豈不曰吾父其木之
本也吾兄弟其柯也眾柯同出于一本猶吾兄弟同
生于一父也則所以酚其柯而知兄弟不可以相遠
者顧不在于是木乎善觀物者必有以驗夫人此則
二人之所樂也一卉木之微豈三人之樂哉乃三人
所以寄興于斯也昔者詩人嘗以棠棣之華興兄弟
之和樂不曰兄弟旣具和樂且孺則曰兄弟旣翕和
樂且湛所謂和樂之云亦在于兄弟而不在于棠棣
矣且夫子有曰兄弟怡怡如也怡怡固其樂之見于
兄弟者也是則三人之有取于怡顏者其言雖出于
淵明而其意則非淵明之所知也淵明且不之知况
世人哉則凡世人所與同登于是堂者其不內愧于
心哉而予也又以非德之言綴名是堂間其又不內
愧于心哉
谷口莊記
鄞鄭君彥博名其隱居之所曰谷口莊臨川危太史
爲隸古題之余至郡數與君游乃求余記其所以名
之義余未及爲而去後一年復會君于鄞而求之益
力余不得而辭也谷口爲漢鄭子眞隱處君乃子眞
苗裔因其故地以爲名蓋寓懷思前人之微意且示
後人使知所本爾按子眞居谷口時耕于巖石之下
而名震京師至成帝朝王鳳以禮聘之不屈其清風
高節足以激貪而勵俗楊子稱其爲近古之逸民信
知言哉君博學善文自其壯歲卽稍出爲世用一旦
倦游而歸逡巡乎山砠海涯佳聲美譽方焱起而水
涌然懼有力者之或奪也乃益縮然退藏卽所謂谷
口莊者而居之雖谷口與鄞相去幾半萬里庶幾植
杖而思釋耒而望未嘗不神飛情越而日往來乎其
間也山空歲晏遺響寂寥而鄭氏一宗厯數百年之
遠數十世之久以耕而隱猶如一日是孰使之然哉
大同之世余不得而見之此余因君之事所以深有
歎于斯時也士負有爲之志而不欲輕試于不可爲
之時故惟擇夫所得爲者而爲之得爲者何耕焉而
止爾然氣運之消長往來無常人事之憂顯每與之
相爲終始雷在地中復而陽氣已動于黃泉我恐君
之不能久耕谷口也明發有懷前人未遠朝作夕息
若將終身抑君之素志然乎此余所以不辭而爲之
記也亦所以示君之後人也
安貞堂記
由郡東門行五里所里巨室夏氏居之余方客授其
家而夏氏之賢子弟璿再拜請曰吾先子兄弟實共
有此屋于是先子下世而吾母于屬爲尊行故專居
中堂而扁曰安貞先生幸辱爲之記使子若孫得以
考覽焉余未暇作而西游越上舟且行璿復追送十
里遠執別之次亦未始不以堂記爲言且曰吾先子
在時吾母敬之如賢賓語言容止必婉以順脫有甚
怒亦怡然處之其于內外親族戚疏大小撫循應接
皆有禮下至姬媵臧獲之賤亦悉待之以恩厚雖悍
强頑鄙者猶知敬慕其爲賢以故一家之內男女數
十人莫不欣欣化服然事無巨細一聽于先子閫以
外不敢有所與閫以內必咨而後行迨至先子棄諸
孤而始終一節凜凜家庭者又吾母之所安焉者也
嗚呼吾母所恃以佚其老者以有吾兄弟也吾兄旣
從軍萬里外不得內顧其私親而璿也又不能有所
樹立以稍娛其心志謂惟文字可以著其不朽倘得
因緣堂記而併及懿行之一二庶有以慰吾母之平
生此璿所以請文于先生之勤也余旣與璿兄弟游
而嘗得拜其母于堂上見其色和其容謹聽其言儉
而恭退而聞其爲婦順爲母慈與璿所言無不合知
其享有是堂之名者其宜也已乃本命名之義而記
之曰安貞之云見于大易之坤者可考而徵也其曰
西南得朋東北喪朋安貞吉說者謂西南陰方東北
陽方陰必從陽乃有安貞之吉得其常則安安于常
則貞是以吉也夫乾坤二卦俱有貞然在乾爲剛固
在坤爲柔順蓋乾爲陽夫道也坤爲陰婦道也婦先
唱則迷失其道後和則得其常理此安貞所以爲婦
敎之大端也婦敎非一事何獨有取于安貞貞者正
也夫夫婦婦而家道正然夫正者正其身婦正者正
其家也家正則化行而俗美故易于家人又曰利女
貞于恆又曰婦人貞吉從一而終也夏母當夫之存
旣能體貞以順令其死也又能秉貞以守義使一家
之內數十人之眾一歸于正而無有異心則其有得
于大易之敎爲何如而斯堂之命名不獨示訓于夏
門且將化邇而慕遠矣傳曰一家仁一國興仁一家
讓一國興讓夏母其庶幾矣乎予以是復于璿璿能
刻之于堂壁間百世之下安知無徵詞考德于斯文
者乎
重建東皐福昌寺記
東皐福昌寺在明之慈溪其地去縣廨可二里所而
東北諸山腋市區南下起者如騖伏者如踞靡迆而
西出者如附如趨南爲大江江流循支港前匯則又
繚焉而縈泓焉而蓄縣之近壤最爲勝處然久蔽翳
于荒榛灌莽未有居焉者宋湻祐間法慧大師以爲
象敎之行莫盛于我郡靈宮祕宇相望森列無非高
人上士化迹之所寓而諸方緇錫之奔走嚮風道出
是縣者尚乏依止乃相茲土創精廬爲接待垂三十
年始有殿堂庫院如他浮屠居且白狀于郡守以聞
得賜今額益增置山林田園陂池俾儲峙愈充矩度
悉備而秸榻之安糲鉢之飽往來者賴之大師嘗曰
吾爲接待而度徒弟不爲徒弟而建接待又曰入門
不問方隅託鉢不限鐘鼓其守心平魔蓋如此大師
吿寂其徒甲乙授受百有餘年逮國朝至正丁酉聞
月寺以災毀大師之七世孫思緝方主是席念前人
創置不易振衰舉墜誓殫厥心謀諸徒弟文述法孫
一源克丕耆舊如標行成相與掇拾遺燼廣拓故基
首建庫堂爲居者之出納次建茶亭爲行者之棲息
達官大姓以及好事之家覩是勝緣爭輸財薦貨以
佐功役于是斂田之入以爲食度錢之多寡以供費
諏日之吉而庀事焉程督勸相則悉諉之源與不不
數年間佛殿三門兩廡旣潰于成而伽藍之祠祖師
之堂以至寮舍庾藏泡湢之屬一無所缺殿之高六
尋七尺有畸其深六尋廣如其深之數三門高深視
殿之尋尺差少而廣如之像設繪事具盡莊嚴領甓
朽墁俱極縝壯遂爲縣之大招提始作于某年冬十
月某日以某年某月某日訖功爲屋凡如干間其比
舊制崇廣加倍總費錢以緡計者如干米以石計者
如干旣而緝公以老病退席述公嗣領其事乃益竭
慮悉力節縮浮蠧圖建法堂僧堂鐘樓丈室凡緝公
欲爲而未暇者皆以次就緖會南北搆兵征役薦至
未及成而止顧謂大師創始之績緝公起廢之勳久
未有述恐來者不知所自無以述之于永久爰伐貞
石奉清漳比邱郁公所爲事狀屬余記之予惟敎典
有云建寺飯十方僧其人獲福不可稱量而阿含經
言能補故寺是謂二梵之福大師以菩薩心利益人
人爲眾依怙緝公述公又皆以壤爲成示現有爲作
如幻事其爲福也豈止如向所云而已前規後隨蓋
在來者其可無言以吿俾無墜其已成之業終其所
欲爲之志以資佛福于無窮哉是用備記其顚末授
之使刻焉
思愛菴記
王君景善預爲樂邱于燭湖之梁山而築菴其旁曰
思愛一日語余曰吾百歲後子必誌我之墓與記吾
之菴然不若及吾之見也吾之平生子旣辱爲之傳
矣雖無誌焉可也而菴壁之石未有刻辭幸重爲我
執筆焉景善越之餘姚人世著隱德至景善始有祿
位于時中歲以還時屬多故卽退處故山益買田宅
爲子孫計及今壽年逾八十因自念曰我以艱苦起
家早夜畏飭不敢斯須暇豫而外以奉公上內以給
私親與接世故之不得已者亦良勤矣今吾老且病
其亦可以少自休乎乃悉取產業付諸子置家事不
問放浪湖山卽所謂思愛菴者以往來游息焉且割
田百畝入之是菴以供營修祭享之費俾子若孫世
掌之于是景善可謂善敎子孫矣思愛之云見于禮
祭義之篇說者謂思父母慈愛忘已躬耕之勞用天
分地以養父母也蓋古者不爲祿仕則退而躬耕躬
耕以養而忘其勞非篤于思愛者能之乎雖然此猶
庶人之孝耳若賢人大夫士則尊重于仁安行于義
而心無勞倦心無勞倦亦思其愛而已矣能思其愛
則一出足不敢忘父母一出言不敢忘父母矣若夫
知事君不忠之非孝則言必思忠知涖官不敬之非
孝則事必思敬知居處不莊之非孝則色必思温貌
必思恭亦皆思父母之我愛而忘乎其勞也夫愛者
所以成我之身也吾其可弛焉而弗思乎孔子曰立
愛自親始敎民睦也景善後人將充愛親之心則名
菴之訓何日忘之哉
大慈寺上蒙堂記
洪武四年十月大慈山敎忠報國禪寺災住持沙門
南宗定公收合餘燼結屋集徒蟻穴蜂房亦旣遍處
山間林下然念名緇奇衲來游是山者上雨旁風無
所障蓋乃建上蒙堂以居之爲屋前後各四楹間中
爲堂而旁列四室室置二榻焉經始于某年某月某
日後某月某日落成旣成馳書海上俾余爲之記昔
宋大覺璉禪師主四明育王寺卽寺建蒙堂以延九
峯韶佛國白參寥潛同居以講道自後諸方禪席咸
慕效而爲之蒙堂之建蓋有自來矣至于蒙之爲義
或者有未解也易蒙之象曰山下出泉蒙說者曰蒙
稺也泉之始出乎山未知所適若童稺然蒙之所以
命名也若夫名緇奇衲尋流而得源覩物而悟意其
于道也固已知所適矣何乃假蒙以示訓哉余釋之
曰學道無他求至乎聖而已人莫昧乎蒙而莫明于
聖猶水之微乎泉而鉅乎海也蒙雖昧至乎聖則明
泉雖微至乎海則鉅君子觀蒙之象而果行育德非
特施於山下出泉時也于其所自有養之而不喪也
于其所當行決之而不疑也此學道者所以長養聖
胎于是堂處則養之以不喪出則行之以不疑而大
覺之有功于叢社可謂至矣南宗當是寺囘祿之餘
而首興是役得非君子之用心而大覺之徒歟南宗
于此亦旣無愧于大覺矣第不知居是堂者其亦無
愧于九峯韶佛國白參寥潛三人者否乎余于是堂
之成固未始不爲南宗喜而又不能不爲諸公憂也
憂之如何欲其如三人而已矣然三人之道不可以
言喻而可以象明諸公出入是堂觀蒙之示訓而求
山下之出泉也則知自心靈源初未嘗竭始乎養正
終乎聖功亦本諸此而已苟或不然非惟有愧于三
人而亦有負南宗作堂之意矣于是或人豁然而解
請疏其說以爲記
歸菴記
鄞之龍山有招提曰永樂天寕禪師仲猷闡公之所
居也師以高行僧召至南京尋奉旨使日本畢事歸
奏詔許歸隱山中乃名所居之菴曰歸余嘗與客造
焉客有言于其座者曰至哉其名菴也靡不懷歸畏
此簡書願歸而不可得者言也師旣得歸名之所以
志其願乎或起而非之曰是固吾族之歸而非學佛
者之所謂歸也夫學佛者以靈知爲心何往非歸以
虛空爲體何寓非菴師雖遠杭巨海往來萬里而三
千世界一一須彌無去無來非彼非此以歸名菴何
必龍山哉則又有非之者曰客之言是已然獨不聞
先佛之言乎佛經有言譬如良醫遠至他國其子飲
藥悶亂是時其父來歸乃以好藥速除苦惱今師所
度子孫亦有處此而不悶亂者乎其歸之也固將除
苦惱爾然則願歸是山豈徒然哉于是在座之人又
相與非之曰假醫以歸自是一理必若客言則行者
常非歸者常是惡覩所謂眞歸哉人之未生寂然本
無旣生矣强認爲有苟認爲有則營營生死周流而
不息佛制八萬四千法門不過使人有所歸耳故曰
歸原性無二又曰歸根得旨又曰萬法歸一原也根
也一也道而已矣且所歸者菴能歸者人一刹那頃
能所俱壤能所俱壤而空不壞道固然耳歸之于道
是謂眞歸師之名菴以此而已師聞客言啞然笑曰
我菴于此而歸于此固以爲名諸君何以有是譊說
也余亦笑曰師豈離言語相離文字相示人以眞歸
乎師復啞然而笑遂書以爲記
檀特巖精舍記
檀特巖在漳之龍溪由郡城北遡大江舟行五十餘
里始至其地前瞰江流後連崖谷江有九龍潭每夜
參半神珠煜煜光動循江而南是名香松二州折而
西爲細柳營虎渡橋皆是郡之勝巖其最勝處地位
峻絕風物清曠幽篁美木森布錯陳而且夏涼冬燠
有類檀特仙聖之所居故以爲名精舍之建則自鏡
中禪師始鏡中郡之保福寺僧也法道日著鄕邦慕
之遂施其巖爲構茲宇已而鏡中之嗣德松德松之
嗣壽泉光郁法迪法鞏咸甲乙傳次以領其事一日
壽泉之嗣明徹厯職杭之淨慈以歸視其上漏旁穿
不可枝梧乃罄衣孟之資以供土木之費闕者補之
仆者起之殿堂門廡庫庾庖福之屬無不畢具且于
嚴址增築二壙以備本宗派下之埋瘞其規制悉倣
禪刹而差次之于是光郁遊方日久將圖歸老故山
盡空諸相而獨以開山鏡中之本末尚闕紀載明徹
營修之功亦未及篆諸樂石大懼日就湮沒無以昭
垂永久用勸來者乃手書梗槩屬余書之夫佛刹之
興固每資乎地之勝而其所以爲勝者則未始不由
于人漳爲東南奧區而茲巖又漳之勝處其風氣之
會清淑所鍾閉藏于空荒寂寥之中亦已久矣而造
物者一旦啓之寶搆法幢熾然建立髹彤金碧絢爛
林邱見者改觀而聞者讚歎豈非以其人哉然地之
勝亙古今而無窮人之勝將歲月而俱化自今以往
苟能繼繼承承不徒使其棟宇之新與山川相久遠
而所以恢宏祖道扶植敎基者亦且蟬聯而起他日
易精舍爲鉅刹宏模偉觀固當屢書不一書矣今以
光郁之請義不容辭姑爲之記俾刻以俟焉
四華世界記
距錢湖五里許有阿蘭若曰大慈竺曇瑞師居之其
居之室名之曰四華世界而命余爲記余問四華世
界之說則知西方過十萬億佛土有世界曰極樂有
佛曰阿彌陀其人無有三惡八難十纏九惱有能誠
心大願歸心是度者苟念力具足至盡命時精誠不
亂則佛爲現瑞光攝受俾得隨願以往生焉其土極
嚴淨琉璃爲地而飾以七寶行樹中有八功德池池有華曰優鉢曇曰拘佛頭曰波斯迦曰芬陀利是謂
四華也又言佛之難值猶優鉢曇華之時一瑞世故
師名瑞字竺曇而以四華世界名其室云或曰大雄
氏憫人之溺于染著是以讚歎極樂勸之往生而非
實有之也故曰惟心淨土自性彌陀則所謂四華世
界果何在耶今師旣舉以名室而又寓夫嚮往之私
焉則似泥夫迹之有也失其旨矣師曰吾佛之道雖
有之而不有雖不有之而有非智識所能知非言語
所能辨子方譏我以泥夫有而我又懼子之溺于無
也苟一切時不著于佛不著于法而淨穢兩忘能所
俱泯超然無有之表則啓處周旋固未嘗離乎淨土
而四華世界亦豈遠在十萬億佛土之外哉或不能
爾我見情以境遷識以事變言有則泥夫有語無則
溺于無則雖日坐四華之中而淨土之遠有不啻十
萬億佛土之外而已夫如是則四華世界又可以有
無論之哉余聞而異之且愛其言理而明因〓受爲
之記使世之求乎無生之生者有以知夫舟〓之在
人之有是身也必有是心有是心也必有是理若仁
義禮智四者之爲性蓋皆人所固有而非由外至也
然或不能知其性之所有而全之者則以梏于氣動
十欲亂于意有所陷溺而然耳是以聖人因人之所
固有而爲之敎焉喜怒哀樂之情人之所固有也以
其固有之情而美刺之于是乎有詩詩者人之情也
情雖易放而辭讓之心則其所固有也以其固有之
心而爲之節文于是乎有禮禮者敬也敬則自處卑
矣以其自卑之勢而又有書書者上所以通乎下之
言也上下旣通然後以其吉凶悔吝之機而作易焉
易作而春秋繼之蓋至于春秋則人之固有者舉亡
之矣然亦以其是是非非而爲之斷焉聖人爲敎之
備如此而其大要則務使人開其梏制其動治其亂
皆知是性之所有而全之也然所以使人知其性之
所有而全之者其文雖存乎易詩書禮春秋之籍而
其實則行乎君臣父子兄弟夫婦朋友之間也孟子
所謂父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友
有信是也由是而觀則上之所以敎下之所以學其
亦可知也已夫自世變俗衰聖人敎人之法盡壞而
士之爲學不過釣聲名干利祿靡然從事乎其外幸
而或知是理之在我而有意乎所求者又往往收視
反聽一以取足諸心爲事其弊卒墮異說而不知噫
此後之學者所以不及于古也不及于古者由不能
全乎其所有也欲全其有寕有道乎曰知與行而已
知蓋窮乎易詩書禮春秋之理而行則盡夫君臣父
子兄弟夫婦朋友之事也知以有之行以全之此學
之所以幾于古也詩曰天生烝民有物有則民之秉
彞好是懿德是蓋爲學之大端也學者舍是而欲求
入于聖賢之域者不亦難矣哉余友黃君元輔有志
乎古學者也故嘗以全有名堂而屬余記之余惟全
有之云見之于朱子之書者誠萬世學者之塗轍今
元輔重取斯言而用以名其室則其于學也可謂得
其要矣是尚奚以余言爲哉余雖有言亦豈能出于
朱子所言之外哉况若余者方矻矻自保之不暇又
安能有及于朋友哉然則是記也非所以勉元輔而
惟將以自警焉爾
怡顏堂記
鄞之孫氏有兄弟三人長曰伯敬而伯睿伯恭其次
也三人嘗卽所居西偏隙地雜植桑柘杞梓諸木而
名其堂曰怡顏凡當耕讀之餘應酬之暇則必退留
是堂以息以休以觀夫諸木之鬱茂使目諧其所見
神謀其所接而怡然之樂溢於顏間故因其事之所
以然而爲之名蓋取陶淵明歸去來辭言也噫其可
謂善取樂于卉木之間矣雖然三人之樂吾能言之
夫自世敎下衰而兄弟之間或不能以相睦者有矣
或至相視如怨家仇人者亦有矣今三人者乃能相
維以義相守以和上友下恭薰爲禮俗而是木也適
與宴私之堂値三人一舉目間豈不曰吾父其木之
本也吾兄弟其柯也眾柯同出于一本猶吾兄弟同
生于一父也則所以酚其柯而知兄弟不可以相遠
者顧不在于是木乎善觀物者必有以驗夫人此則
二人之所樂也一卉木之微豈三人之樂哉乃三人
所以寄興于斯也昔者詩人嘗以棠棣之華興兄弟
之和樂不曰兄弟旣具和樂且孺則曰兄弟旣翕和
樂且湛所謂和樂之云亦在于兄弟而不在于棠棣
矣且夫子有曰兄弟怡怡如也怡怡固其樂之見于
兄弟者也是則三人之有取于怡顏者其言雖出于
淵明而其意則非淵明之所知也淵明且不之知况
世人哉則凡世人所與同登于是堂者其不內愧于
心哉而予也又以非德之言綴名是堂間其又不內
愧于心哉
谷口莊記
鄞鄭君彥博名其隱居之所曰谷口莊臨川危太史
爲隸古題之余至郡數與君游乃求余記其所以名
之義余未及爲而去後一年復會君于鄞而求之益
力余不得而辭也谷口爲漢鄭子眞隱處君乃子眞
苗裔因其故地以爲名蓋寓懷思前人之微意且示
後人使知所本爾按子眞居谷口時耕于巖石之下
而名震京師至成帝朝王鳳以禮聘之不屈其清風
高節足以激貪而勵俗楊子稱其爲近古之逸民信
知言哉君博學善文自其壯歲卽稍出爲世用一旦
倦游而歸逡巡乎山砠海涯佳聲美譽方焱起而水
涌然懼有力者之或奪也乃益縮然退藏卽所謂谷
口莊者而居之雖谷口與鄞相去幾半萬里庶幾植
杖而思釋耒而望未嘗不神飛情越而日往來乎其
間也山空歲晏遺響寂寥而鄭氏一宗厯數百年之
遠數十世之久以耕而隱猶如一日是孰使之然哉
大同之世余不得而見之此余因君之事所以深有
歎于斯時也士負有爲之志而不欲輕試于不可爲
之時故惟擇夫所得爲者而爲之得爲者何耕焉而
止爾然氣運之消長往來無常人事之憂顯每與之
相爲終始雷在地中復而陽氣已動于黃泉我恐君
之不能久耕谷口也明發有懷前人未遠朝作夕息
若將終身抑君之素志然乎此余所以不辭而爲之
記也亦所以示君之後人也
安貞堂記
由郡東門行五里所里巨室夏氏居之余方客授其
家而夏氏之賢子弟璿再拜請曰吾先子兄弟實共
有此屋于是先子下世而吾母于屬爲尊行故專居
中堂而扁曰安貞先生幸辱爲之記使子若孫得以
考覽焉余未暇作而西游越上舟且行璿復追送十
里遠執別之次亦未始不以堂記爲言且曰吾先子
在時吾母敬之如賢賓語言容止必婉以順脫有甚
怒亦怡然處之其于內外親族戚疏大小撫循應接
皆有禮下至姬媵臧獲之賤亦悉待之以恩厚雖悍
强頑鄙者猶知敬慕其爲賢以故一家之內男女數
十人莫不欣欣化服然事無巨細一聽于先子閫以
外不敢有所與閫以內必咨而後行迨至先子棄諸
孤而始終一節凜凜家庭者又吾母之所安焉者也
嗚呼吾母所恃以佚其老者以有吾兄弟也吾兄旣
從軍萬里外不得內顧其私親而璿也又不能有所
樹立以稍娛其心志謂惟文字可以著其不朽倘得
因緣堂記而併及懿行之一二庶有以慰吾母之平
生此璿所以請文于先生之勤也余旣與璿兄弟游
而嘗得拜其母于堂上見其色和其容謹聽其言儉
而恭退而聞其爲婦順爲母慈與璿所言無不合知
其享有是堂之名者其宜也已乃本命名之義而記
之曰安貞之云見于大易之坤者可考而徵也其曰
西南得朋東北喪朋安貞吉說者謂西南陰方東北
陽方陰必從陽乃有安貞之吉得其常則安安于常
則貞是以吉也夫乾坤二卦俱有貞然在乾爲剛固
在坤爲柔順蓋乾爲陽夫道也坤爲陰婦道也婦先
唱則迷失其道後和則得其常理此安貞所以爲婦
敎之大端也婦敎非一事何獨有取于安貞貞者正
也夫夫婦婦而家道正然夫正者正其身婦正者正
其家也家正則化行而俗美故易于家人又曰利女
貞于恆又曰婦人貞吉從一而終也夏母當夫之存
旣能體貞以順令其死也又能秉貞以守義使一家
之內數十人之眾一歸于正而無有異心則其有得
于大易之敎爲何如而斯堂之命名不獨示訓于夏
門且將化邇而慕遠矣傳曰一家仁一國興仁一家
讓一國興讓夏母其庶幾矣乎予以是復于璿璿能
刻之于堂壁間百世之下安知無徵詞考德于斯文
者乎
重建東皐福昌寺記
東皐福昌寺在明之慈溪其地去縣廨可二里所而
東北諸山腋市區南下起者如騖伏者如踞靡迆而
西出者如附如趨南爲大江江流循支港前匯則又
繚焉而縈泓焉而蓄縣之近壤最爲勝處然久蔽翳
于荒榛灌莽未有居焉者宋湻祐間法慧大師以爲
象敎之行莫盛于我郡靈宮祕宇相望森列無非高
人上士化迹之所寓而諸方緇錫之奔走嚮風道出
是縣者尚乏依止乃相茲土創精廬爲接待垂三十
年始有殿堂庫院如他浮屠居且白狀于郡守以聞
得賜今額益增置山林田園陂池俾儲峙愈充矩度
悉備而秸榻之安糲鉢之飽往來者賴之大師嘗曰
吾爲接待而度徒弟不爲徒弟而建接待又曰入門
不問方隅託鉢不限鐘鼓其守心平魔蓋如此大師
吿寂其徒甲乙授受百有餘年逮國朝至正丁酉聞
月寺以災毀大師之七世孫思緝方主是席念前人
創置不易振衰舉墜誓殫厥心謀諸徒弟文述法孫
一源克丕耆舊如標行成相與掇拾遺燼廣拓故基
首建庫堂爲居者之出納次建茶亭爲行者之棲息
達官大姓以及好事之家覩是勝緣爭輸財薦貨以
佐功役于是斂田之入以爲食度錢之多寡以供費
諏日之吉而庀事焉程督勸相則悉諉之源與不不
數年間佛殿三門兩廡旣潰于成而伽藍之祠祖師
之堂以至寮舍庾藏泡湢之屬一無所缺殿之高六
尋七尺有畸其深六尋廣如其深之數三門高深視
殿之尋尺差少而廣如之像設繪事具盡莊嚴領甓
朽墁俱極縝壯遂爲縣之大招提始作于某年冬十
月某日以某年某月某日訖功爲屋凡如干間其比
舊制崇廣加倍總費錢以緡計者如干米以石計者
如干旣而緝公以老病退席述公嗣領其事乃益竭
慮悉力節縮浮蠧圖建法堂僧堂鐘樓丈室凡緝公
欲爲而未暇者皆以次就緖會南北搆兵征役薦至
未及成而止顧謂大師創始之績緝公起廢之勳久
未有述恐來者不知所自無以述之于永久爰伐貞
石奉清漳比邱郁公所爲事狀屬余記之予惟敎典
有云建寺飯十方僧其人獲福不可稱量而阿含經
言能補故寺是謂二梵之福大師以菩薩心利益人
人爲眾依怙緝公述公又皆以壤爲成示現有爲作
如幻事其爲福也豈止如向所云而已前規後隨蓋
在來者其可無言以吿俾無墜其已成之業終其所
欲爲之志以資佛福于無窮哉是用備記其顚末授
之使刻焉
思愛菴記
王君景善預爲樂邱于燭湖之梁山而築菴其旁曰
思愛一日語余曰吾百歲後子必誌我之墓與記吾
之菴然不若及吾之見也吾之平生子旣辱爲之傳
矣雖無誌焉可也而菴壁之石未有刻辭幸重爲我
執筆焉景善越之餘姚人世著隱德至景善始有祿
位于時中歲以還時屬多故卽退處故山益買田宅
爲子孫計及今壽年逾八十因自念曰我以艱苦起
家早夜畏飭不敢斯須暇豫而外以奉公上內以給
私親與接世故之不得已者亦良勤矣今吾老且病
其亦可以少自休乎乃悉取產業付諸子置家事不
問放浪湖山卽所謂思愛菴者以往來游息焉且割
田百畝入之是菴以供營修祭享之費俾子若孫世
掌之于是景善可謂善敎子孫矣思愛之云見于禮
祭義之篇說者謂思父母慈愛忘已躬耕之勞用天
分地以養父母也蓋古者不爲祿仕則退而躬耕躬
耕以養而忘其勞非篤于思愛者能之乎雖然此猶
庶人之孝耳若賢人大夫士則尊重于仁安行于義
而心無勞倦心無勞倦亦思其愛而已矣能思其愛
則一出足不敢忘父母一出言不敢忘父母矣若夫
知事君不忠之非孝則言必思忠知涖官不敬之非
孝則事必思敬知居處不莊之非孝則色必思温貌
必思恭亦皆思父母之我愛而忘乎其勞也夫愛者
所以成我之身也吾其可弛焉而弗思乎孔子曰立
愛自親始敎民睦也景善後人將充愛親之心則名
菴之訓何日忘之哉
大慈寺上蒙堂記
洪武四年十月大慈山敎忠報國禪寺災住持沙門
南宗定公收合餘燼結屋集徒蟻穴蜂房亦旣遍處
山間林下然念名緇奇衲來游是山者上雨旁風無
所障蓋乃建上蒙堂以居之爲屋前後各四楹間中
爲堂而旁列四室室置二榻焉經始于某年某月某
日後某月某日落成旣成馳書海上俾余爲之記昔
宋大覺璉禪師主四明育王寺卽寺建蒙堂以延九
峯韶佛國白參寥潛同居以講道自後諸方禪席咸
慕效而爲之蒙堂之建蓋有自來矣至于蒙之爲義
或者有未解也易蒙之象曰山下出泉蒙說者曰蒙
稺也泉之始出乎山未知所適若童稺然蒙之所以
命名也若夫名緇奇衲尋流而得源覩物而悟意其
于道也固已知所適矣何乃假蒙以示訓哉余釋之
曰學道無他求至乎聖而已人莫昧乎蒙而莫明于
聖猶水之微乎泉而鉅乎海也蒙雖昧至乎聖則明
泉雖微至乎海則鉅君子觀蒙之象而果行育德非
特施於山下出泉時也于其所自有養之而不喪也
于其所當行決之而不疑也此學道者所以長養聖
胎于是堂處則養之以不喪出則行之以不疑而大
覺之有功于叢社可謂至矣南宗當是寺囘祿之餘
而首興是役得非君子之用心而大覺之徒歟南宗
于此亦旣無愧于大覺矣第不知居是堂者其亦無
愧于九峯韶佛國白參寥潛三人者否乎余于是堂
之成固未始不爲南宗喜而又不能不爲諸公憂也
憂之如何欲其如三人而已矣然三人之道不可以
言喻而可以象明諸公出入是堂觀蒙之示訓而求
山下之出泉也則知自心靈源初未嘗竭始乎養正
終乎聖功亦本諸此而已苟或不然非惟有愧于三
人而亦有負南宗作堂之意矣于是或人豁然而解
請疏其說以爲記
歸菴記
鄞之龍山有招提曰永樂天寕禪師仲猷闡公之所
居也師以高行僧召至南京尋奉旨使日本畢事歸
奏詔許歸隱山中乃名所居之菴曰歸余嘗與客造
焉客有言于其座者曰至哉其名菴也靡不懷歸畏
此簡書願歸而不可得者言也師旣得歸名之所以
志其願乎或起而非之曰是固吾族之歸而非學佛
者之所謂歸也夫學佛者以靈知爲心何往非歸以
虛空爲體何寓非菴師雖遠杭巨海往來萬里而三
千世界一一須彌無去無來非彼非此以歸名菴何
必龍山哉則又有非之者曰客之言是已然獨不聞
先佛之言乎佛經有言譬如良醫遠至他國其子飲
藥悶亂是時其父來歸乃以好藥速除苦惱今師所
度子孫亦有處此而不悶亂者乎其歸之也固將除
苦惱爾然則願歸是山豈徒然哉于是在座之人又
相與非之曰假醫以歸自是一理必若客言則行者
常非歸者常是惡覩所謂眞歸哉人之未生寂然本
無旣生矣强認爲有苟認爲有則營營生死周流而
不息佛制八萬四千法門不過使人有所歸耳故曰
歸原性無二又曰歸根得旨又曰萬法歸一原也根
也一也道而已矣且所歸者菴能歸者人一刹那頃
能所俱壤能所俱壤而空不壞道固然耳歸之于道
是謂眞歸師之名菴以此而已師聞客言啞然笑曰
我菴于此而歸于此固以爲名諸君何以有是譊說
也余亦笑曰師豈離言語相離文字相示人以眞歸
乎師復啞然而笑遂書以爲記
檀特巖精舍記
檀特巖在漳之龍溪由郡城北遡大江舟行五十餘
里始至其地前瞰江流後連崖谷江有九龍潭每夜
參半神珠煜煜光動循江而南是名香松二州折而
西爲細柳營虎渡橋皆是郡之勝巖其最勝處地位
峻絕風物清曠幽篁美木森布錯陳而且夏涼冬燠
有類檀特仙聖之所居故以爲名精舍之建則自鏡
中禪師始鏡中郡之保福寺僧也法道日著鄕邦慕
之遂施其巖爲構茲宇已而鏡中之嗣德松德松之
嗣壽泉光郁法迪法鞏咸甲乙傳次以領其事一日
壽泉之嗣明徹厯職杭之淨慈以歸視其上漏旁穿
不可枝梧乃罄衣孟之資以供土木之費闕者補之
仆者起之殿堂門廡庫庾庖福之屬無不畢具且于
嚴址增築二壙以備本宗派下之埋瘞其規制悉倣
禪刹而差次之于是光郁遊方日久將圖歸老故山
盡空諸相而獨以開山鏡中之本末尚闕紀載明徹
營修之功亦未及篆諸樂石大懼日就湮沒無以昭
垂永久用勸來者乃手書梗槩屬余書之夫佛刹之
興固每資乎地之勝而其所以爲勝者則未始不由
于人漳爲東南奧區而茲巖又漳之勝處其風氣之
會清淑所鍾閉藏于空荒寂寥之中亦已久矣而造
物者一旦啓之寶搆法幢熾然建立髹彤金碧絢爛
林邱見者改觀而聞者讚歎豈非以其人哉然地之
勝亙古今而無窮人之勝將歲月而俱化自今以往
苟能繼繼承承不徒使其棟宇之新與山川相久遠
而所以恢宏祖道扶植敎基者亦且蟬聯而起他日
易精舍爲鉅刹宏模偉觀固當屢書不一書矣今以
光郁之請義不容辭姑爲之記俾刻以俟焉
四華世界記
距錢湖五里許有阿蘭若曰大慈竺曇瑞師居之其
居之室名之曰四華世界而命余爲記余問四華世
界之說則知西方過十萬億佛土有世界曰極樂有
佛曰阿彌陀其人無有三惡八難十纏九惱有能誠
心大願歸心是度者苟念力具足至盡命時精誠不
亂則佛爲現瑞光攝受俾得隨願以往生焉其土極
嚴淨琉璃爲地而飾以七寶行樹中有八功德池池有華曰優鉢曇曰拘佛頭曰波斯迦曰芬陀利是謂
四華也又言佛之難值猶優鉢曇華之時一瑞世故
師名瑞字竺曇而以四華世界名其室云或曰大雄
氏憫人之溺于染著是以讚歎極樂勸之往生而非
實有之也故曰惟心淨土自性彌陀則所謂四華世
界果何在耶今師旣舉以名室而又寓夫嚮往之私
焉則似泥夫迹之有也失其旨矣師曰吾佛之道雖
有之而不有雖不有之而有非智識所能知非言語
所能辨子方譏我以泥夫有而我又懼子之溺于無
也苟一切時不著于佛不著于法而淨穢兩忘能所
俱泯超然無有之表則啓處周旋固未嘗離乎淨土
而四華世界亦豈遠在十萬億佛土之外哉或不能
爾我見情以境遷識以事變言有則泥夫有語無則
溺于無則雖日坐四華之中而淨土之遠有不啻十
萬億佛土之外而已夫如是則四華世界又可以有
無論之哉余聞而異之且愛其言理而明因〓受爲
之記使世之求乎無生之生者有以知夫舟〓之在
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