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序說
  史記漢太史令司馬談所作子遷嗣成之世家史記有天下者爲本有國統者爲世家其
  爲列傳惟于孔子不敢入列傳而次之世家以其盛德且子孫世有哲人也朱子欲學者知夫子始末故
  節其事文大畧入序說疑者不入 邱史記曰生而圩頂故名邱本〓解曰顏氏禱于尼邱之山生孔
  子故名邱字仲尼此非大義所關故朱子不載其先宋人宋殷後子姓自〓子微仲五傳而〓
  哀公熙生弗父何及厲公方而弗父何以有宋授顯公而世爲宋卿何生宋父周周生勝勝生正考甫考
  甫生孔父嘉别爲公族以孔爲氏一曰孔父者生時所賜號也子孫遂爲氏孔父生金父金父生睾夷睾
  夷生防叔自孔父爲華氏所殺子孫避禍奔魯防叔生伯夏伯夏生叔梁紇爲鄹大夫追封齊國公母
  顏氏名徵在顏父生三女追贈齊國夫人魯襄公二十二年庚戌之歲
  十一月庚子公羊穀梁二傳皆謂魯襄公二十一年孔子生或謂史記用秦法穀梁用夏正
  然不可考昌平鄕陬邑陬論語作鄹側留反在今兖州仙源縣叔梁紇爲陬邑大夫故生亍
  陬委烏僞反周禮有委人掌斂野之賦斂薪芻凡疏材木材凡蓄聚之物以稍聚待賓客以甸聚待
  羈旅餘聚待頒賜共祭祀之薪蒸賓客之芻薪喪紀之薪村軍旅之委積館軍旅之賓客其聚散之多如
  此所以貴于㑹計之當也又遺人三十里有路室路室有委委吏掌之史記季氏史及下文司職吏皆當
  以孟子爲正 司職吏作樴周禮牛人讀爲樴義與栈同 適周南宮敬叔與孔子俱
  適周歷郊社之所考明堂之則察朝廟之度 問禮與老子旣反而弟子益
  進昭公二十五年甲申孔子年三十五歲而昭公奔
  齊春秋傳昭公攻季孫意如不克遜于齊 魯亂適齊景公封以尼谿之
  田晏嬰不可晏嬰字仲嬰以賢聞于諸侯孔子亦賢之景公欲封孔子而嬰不可此必有說
  史記載其言朱子削之以其未可信也至夾谷之㑹史記亦言其與謀朱子亦削之晏子墨者或道不同
  夫子雖嘗病其隘而未嘗不以爲賢與彼子西不同則論晏子者當以夫子之言爲正故史記二記朱子
  皆不取 陽虎作亂專政論語作陽貨虎貨聲通定公五年季氏家臣陽虎執季桓子門
  之專魯政定公以孔子爲中都宰爲司空又爲司寇十年
  辛丑相定公㑹齊侯于夾谷齊人歸魯侵地定公十年公會
  齊侯于祝其實夾谷孔邱相牟彌言于齊侯曰孔邱知禮而無勇若使萊人以兵劫魯侯必得志焉從之
  孔邱以公退曰士兵之兩君合好而裔夷之俘以益亂之非齊君所以命諸侯也裔不謀夏夷不亂華俘
  不干盟兵不偪好于神爲不祥于德爲愆義于人爲失禮君必不然齊侯聞之遽辟之將盟齊人加于載
  書曰齊師出境而不以甲車三百乘從我者有如此盟孔邱使茲無還揖對曰而不反我汶陽之田吾以
  共命者亦如之齊人來歸鄆讙龜陰之田十二年癸卯墮三都收其甲兵
  孟氏不肯墮成圍之不克魯自三家四分公室魯公無民久矣孔子雖爲大司
  寇爲其議政交隣可爾土地甲兵皆三家有也樂三都三都之人民財賦豈遽爲公室有哉去其城
  差可防三家之叛亂耳幸而公山不狃以費畔侯以郈叛二子自以爲患故墮之易爲勢至孟氏不
  墮成則成固未易墮矣當時家臣知有其家而不有其室類如此然成終不可墮乎曰使孔子而久
  其位安知其不墮使孔子別有所爲則雖不墮成可蓋孟氏不如季氏之强而成亦邊齊之城也孔
  用亍魯于今一年墮三都而不盡則期月而可之說無乃已虛乎孔子固曰如有用我者此爲授之以國
  家言也 攝行相事三家者于孔子豈有土地甲兵爲之用哉其明年始攝相事與聞國政將
  朞年而始曰攝曰與則前乎此年其權可知矣孟子謂孔子于此爲見行可之仕蓋謂其或可以行耳而
  不行而後去然則謂孔子得用于魯則未也學者忿聖人之失職幸聖人之見用方且以反侵地誅正卯
  墮三都爲誇皆未爲知孔子亦非知事勢者詳又見第十八篇誅少正卯荀子曰孔子爲魯相
  攝朝七日誅少正卯門人進問曰少正卯魯之聞人也夫子爲政而始誅之得無失乎孔子曰人有惡者
  五而盜竊不與焉心達而險行辟而堅言僞而辯記醜而博順非而澤此五者有一于人則不得免于君
  子之誅而少正卯兼有之故居處足以聚徒成羣言談足以飾榮褒眾疆禦足以反是獨立此小人之奸
  雄也不可以不誅也朱子曰少正卯之事予竊疑之蓋論語所不載子思孟子所不言雖以左氏春秋内
  外傳之誣且駁而猶不道也乃獨荀况言之是必魯齊陋儒憤聖人之失職故爲此說以夸其權爾安敢
  輕信其言而遽稽以爲決乎按朱子之言如此而于此存誅少正卯四字蓋存疑爾齊人歸女
  樂說見第十八篇匡人以爲陽虎而拘之史記孔子去衛將適陳過匡顏刻爲
  僕以其策指之曰昔吾入此由彼缺也匡人聞之以爲魯之陽虎陽虎甞暴匡人又孔子狀類陽虎拘焉
  五日乃解司馬云陽虎暴于匡顏刻時與虎俱至是刻爲孔子御匡人識之又孔子貌似陽虎故匡人共
  圍之莊子云孔子絃歌不輟圍者進曰昔以爲陽虎也而今非也請辭而退 桓魋見第七篇集註
  中牟詳見第十七篇趙〓子名鞅季桓子卒遺言謂康子必召
  孔子其臣止之史記季桓子病革輦而見魯城喟然嘆曰昔此國幾興以吾獲罪于孔子
  故不興顧謂其嗣康子曰我卽死若必相魯相魯必召仲尼桓于卒巳葬康子欲召仲尼公之魚曰昔吾
  先君用之不終爲諸侯笑今又用之不能終再爲諸侯笑康子曰誰召而可曰必召冉求于是使召冉求
  孔子如蔡按孔子稱危邦不入亂邦不居夫子旣去魯矣以衞靈公之無道也而居衛以陳國
  之小歲有吳師而在陳以蔡侯死于盜國遷于吳民分于楚而如蔡不幾乎居亂而入危與曰前日之言
  君子守身之常法今日之事夫子行道之大權也夫以聖人盛德固無施不可使夫二三君者能用孔子
  委國而聽之則衛可正陳可彊蔡可守也而皆不能惜夫雖然夫子旣知其不能用矣其時楚昭之賢聞
  于天下夫子固將如楚也當在衛也特以衛靈公致粟有際可之禮而再主蘧伯玉之家當去陳也又以
  司城貞子爲之主而陳侯亦有言議之適故爲二國留行然其如蔡蓋爲如楚也何以知之有子曰夫子
  失魯司寇將之荊先之以子夏又申之以冉有則知孔子去魯則將之楚矣聖人無固無必故爲二國留
  行爾然而適楚又卒爲子西所阻愚以爲此皆非聖人意也 令尹子西不可史記楚令
  尹子西曰王之使諸侯有如子貢者乎曰無有王之輔相有如顏囘者乎曰無有王之將帥有如子路者
  乎曰無有王之官尹有如宰予者乎曰無有且楚之祖封于周號爲子男五十里今孔邱述三王之法明
  周召之業王若用之則楚安得世世堂堂方數千里乎夫文王在豐武王在鎬百里之君卒王天下今孔
  子得據土壤賢弟子爲佐非楚之福也昭王乃止 又反乎衛按朱有言當衛輒之時父爭
  于外子拒于內不知其國何以度曰是謂君子于此不可一日處也孔子世家稱孔子自楚反衛在哀公
  六年其後自衛反魯首尾又六年矣以衛父子之亂而夫子久于其國何耶豈居亂邦見惡人在聖人則
  可或時其得政而將借是以正名義也及考陳世家則楚昭卒之年孔子在陳非反衛也考之衛世家則
  齊弑悼公之年孔子始自陳至衛明年反魯則非久于衛也然猶在衛何也孔子在陳曰盍歸乎來蓋思
  魯之狂士則自陳至衛蓋過衛耳意則主于歸魯也以夫子門人如子夏子羔子貢之徒亦多衛人者孔
  子于魯爲父母之邦其出也旣以司寇去國則其反也不可以無故而復國故明年召之卽歸矣經世于
  丙辰書孔子自陳至衛于丁已書自衛反魯可以訂世家之謬而孔子久速之可于此見矣 冉求
  爲季氏將與齊戰有功左氏哀公十一年齊國書帥師伐魯冉求帥左師季氏之
  甲七千冉有以武城人三百爲已徒卒戰于郊冉有用矛于齊師故能入其軍獲甲首八十齊人不能師
  不求仕王文憲曰非所以言聖人敘書傳禮記王文憲曰傳禮記三字可疑履祥按
  史記謂孔子序書編次其事夫書序非孔子作而周書諸篇多失其次愚于武王武成之編皆嘗攷正之
  矣計古者事時前後已具編年之史而書則每事自爲首尾固未必諸篇相爲次第也然或諸篇本有次
  第而孔安國伏生時失之前漢書言張霸作書首尾後漢書言衛宏作詩序書訓義自前儒以詩書之序
  皆出孔氏朱子嘗引後漢書以證詩序之僞矣獨書序疑而未斷方漢初時泰誓且有僞書何况書序且
  孔傳古文其出最後則附㑹之作有所不免若書序果出壁中亦不可謂非附㑹者蓋孔鲋兄弟藏書之
  時上距孔子歿二百六七十年其同藏者論語孝經論語旣有子曾子門人所集孝經及後人雜引詩書
  旁取傳記之語附㑹成書何獨古書首尾尚是夫子舊本則其爲齊魯諸儒次序附㑹而作序亦可知也
  子曰夏禮吾能言之杞不足徵也殷禮吾能言之宋不足徵也文獻不足故也足則吾能徵之矣聖人于
  夏殷之禮不曰吾能知之而曰吾能言之此記禮之時語也聖人生知之資其于禮之義理則知之素矣
  此其所言蓋謂其器度文物之詳爾雖當時二代之禮失亡將盡而聖人之資觸類旁通皆能歷歷言之
  但其謹重之意必欲得文獻以證成之足則吾能證成其書矣而卒不可得故終于從周而幽厲傷之又
  終于從魯而郊禘又非禮後世訖不得見其成書之盛其間見于禮記之所傳者又多雜以門人經師之
  說惜哉 刪詩王文憲嘗謂今之三百篇非盡夫子之二百篇也夫子刪繁蕪之三千取雅正者三
  百問三千之中豈無播傳于世俗之口者夫子之詩旣燬干秦火矣漢興管絃之聲未衰諸儒傳夫子之
  詩不全得見世俗之流傳管絃之濫在者皆以爲古詩取以足夫子三百之數而不辨其非也不然若孔
  門之誦詠如素绚唐棣諸詩經書之所傳如貍首轡柔先正繁渠諸詩何以皆不與于今之三百而夫子
  已放之鄭聲何爲尚存而不削耶 序易彖繫象說卦文言彖繫象說卦文言魏
  伯陽顏師古所謂十翼者此則夫子之意而門人述以成書謂皆夫子所筆則亦非也彖傳例有發明中
  間豈無未盡之意象傳句多重複中間寧無塡足之詞蓋門人得夫子之說而欲足成其書不得不爾何
  以知之以繫辭傳知之也十翼莫粹于槃辭傳或不以子曰起文或以子曰起文或引子曰以答問或中
  引子曰以爲證或末引子曰以爲斷王文憲謂與子思作中庸同體蓋槃爵傳門人以夫子之意發明非
  夫子之親筆也果夫子之親筆則章首之子曰何以或有或無或問或答篇中之子曰何以或引或斷耶
  然則繫辭傳之成文且非夫子之全筆則彖傳之具體小象之比辭安得爲夫子之全筆耶獨大象乃夫
  子之筆辭〓義精體用明切三聖所作之外此自爲夫子之一經而門人得夫子之言獨文言無所附㑹
  夫子文言最爲明白乾卦文言各以子曰答問深密明暢其後申述卦爻之義不以子曰起文者意便不
  及如所謂故或之或之者疑之也故無咎逈與前章不同其于六十四卦之中發明爻義者亦文言之體
  閒舉數爻辭義俱明門人不敢足成三百八十四首故于乾坤二卦文言之外餘卦文言雜諸繫辭傳是
  爲得之後之學者于禮記十翼但欲見夫子著述之多而不敢別其爲門人發明之辭與其足成之體今
  姑論其梗概如此及當別爲讀經者言之七十二人顏囘閔損冉耕冉雍宰予端木賜冉求仲
  由言偃卜商顓孫師曾點曾參澹臺滅明高柴宓不齊樊須有若公西赤原憲公冶長南宮緇公析哀顏
  由商瞿漆雕開公良儒秦商顏刻司馬耕巫馬期梁鱣琴牢冉儒顏辛伯虔公孫龍曹卹陳亢叔仲㑹秦
  祖奚藏公祖茲廉潔蘧瑗宰父黑公西蒧穰駟赤冉季石處左郢狄黑商澤任不齊榮旂顏噲秦冉秦非
  漆雕從燕級林放申黨步叔乘石子蜀施之常鄭國樂欣顏之僕孔忠漆雕哆容藏顏相史記家語所載
  閒有不同凡七十七人今依文翁石室圖七十二人之數作春秋春秋者魯史記之舊名周公之
  封于魯祝史典册皆備故魯國之史謂之春秋韓宣子適魯觀書于太史見魯春秋深嘆周公之德與周
  之所以王則春秋之史書一國之事及諸侯赴吿者本自有禮法制度東遷以後王法不行而諸侯放恣
  伯政迭興諸所赴吿關係旣大而春秋舊法及失是非不明善惡差謬故夫子晚年道不行遂因魯史起
  隱公元年止哀公十四年獲麟攺正其失以明王法于是褒貶旣彰善惡難掩亂賊知懼遂爲百王不易
  之大法 子路死於衛事見哀公十五年及檀弓葬魯城北泗上水經泗水
  逕魯縣北註泗水南有孔子冢在魯城北六里史記註孔子冢塋百畝冢南北廣十步東西十三步高一
  丈二尺冢前以瓴甓爲祠壇方六尺塋中樹以百數皆異種又無能名其樹者塋中不生荊棘及刺人草
  弟子皆服心喪孟子曰三年之外門人治任將歸入揖于子貢相向而哭皆失聲然後歸
  子貢反築室于場獨居三年然後歸孟子受業子思之門人受業于門人此史記
  孟子本傳之說朱子謂子血子親受業子思之門人字疑衍而此存之蓋未及攺去
  何氏晏字平叔魏人此段進論語集解之疏文也朱子節入然魯論齊論至張禹始合至鄭康成則
  以魯論考之齊論古論爲之注三論始合爲今定本程子伯子成於有子曾子之
  門人唐柳子厚亦謂成于曾子之門人而謂有若以似夫子故尊之程子此論爲定程子三條
  叔子已上二條言論語本末巳下三條言讀論語之法
  論語集註攷證卷之一前終