封建社會中的法律，只是封建統治階級用來鎭壓人民，維護反動統治的最適合的工具，它不但是唬嚇老百姓不敢動，同時還是欺騙老百姓許其合法行動，很起了緩和階級鬥爭的麻醉作用。我們知道，在封建初期的先秦時代，是「刑不上大夫，禮不下庶人」的；社會向前發展，貴族領主的天下變了地主的天下，新的統治者乖巧起來，鎭壓人民的方式就也換了花樣。現在不再老老實實的「刑不上大夫，禮不下庶人」了，而是訂定法律，意思說：我們大家都遵守這一套！但事實上，從皇帝起，皇族、外戚、官吏、士紳……一切上層人物，誰都可以逍遙法外的；所以「王子犯法，庶民同罪」，實在是當時人民最低限度的迫切要求，也是最現實的鬥爭口號。所以，在戲曲中，進行合法鬥爭，「一狀吿壞兩員封疆大臣」的宋士杰，毫不慚愧的是人民英雄；而執法無私，並不官官相護的毛朋，被目爲統治階級的突出人物。這是歷史時代的悲劇，却也表現了中國人民傳統優秀的一面、積極的一面。也就是老百姓將包拯這一眞實人物理想化的歷史根源，及其時代意義。
   正因包公是老百姓所理想化的英雄人物，「包公戲」的內容和形式，差不多無一不是質實、樸拙的，充分反映着老百姓的思想感情；儘管它幼稚、荒唐，許多地方不合理、有毛病，適足說明確是民間的創作，它爲人民大衆深所喜愛。例如『打龍袍』：午門放花燈一場，在戲裏加串傀儡戲，這種形式很古老，爲一般京劇中所少見；而演的是『雷打張繼保』這民間故事。老百姓是不怕甚麽的，拿自己熟悉的事情和道理来指斥皇帝了；你不是口口聲聲在「以孝治天下」的嗎？然而你就是頭一名不孝！那麽，由包公給以懲罰，叫皇帝跪下挨打——不錯，打的是龍袍；龍袍不正完全是那神聖不可侵犯的尊嚴和權威的象徵嗎？所以「打龍袍亞賽打君」。擒賊先擒王，先給個下馬威瞧瞧；為的是「王子犯法，庶民同罪」。於是，包公取得絕大權力，成爲監察自皇帝以下各級人物的執法者：「若是皇兒不從命，畫影圖形也要充軍」。雖然授予上方寶劍的是龍國太，但這位龍國太却曾經是個住在破窰裏、依靠老百姓照顧的乞丐婆子，實在是富有意味的。
   老百姓將包公的權力伸展到陰曹地府，這决非依據「關節不到、閻羅包老」的諺語所能解釋的。『探陰山』（鍘判）告訴我們，原來所謂陰曹地府也並不淸白：李判爺為了包庇隱匿外甥馮君瑞的謀殺案件，枉法徇私，竟擅自將生死簿撕去一篇；並且舞弊的手法又是那麽高明，將撕下的搓成個紙捻，重複用來釘了生死簿子；同時，憑藉地位勢力，命令窺見情弊的油溜鬼不准透漏風聲。這使包公也一時勘究不出了；而昏瞶瀆職的閻王，還與包公擊掌打賭。結果，進行調查研究工作，一直跑到陰山，得到油溜鬼的協助檢舉，才眞象大白，於是執法鍘了判官。——包公對陰曹地府發揮了權力，老百姓對陰曹地府也搞着鬥爭！雖則是迷信，但這也多末富有人情味？
   自然，授予包公「上方寶劍」的到底是龍國太，而不是乞丐婆子；究竟要找得「生死簿」作爲斷案的依據，而不是像孫悟空的將「生死簿」一筆勾消；這些都並不澈底。但我們認識：「王子犯法，庶民同罪」的鬥爭意識，雖然有着民主因素存在，基本上也還是並未否認封建制度，否認封建統治法律的；那麽在反映這一意識的戲曲形態上，有着或種限制，不正是必然的麽？我想說明的是：封建時代的老百姓將包公理想化，其時代意義是用來表現比較積極的「王子犯法，庶民同罪」的鬥爭意識的，這和消極的依賴「淸官」伸寃明理的保守觀念有着很明顯的不同的立場。「包公戲」的內容雖然也屬於「淸官了案」的範疇，但其意義並不限於「淸官了案」。