蓮花樂，也叫連花落。有些地方，如湘西、鄂西、及巴東一帶又叫蓮花鬧。是民間最熟悉的口傳文學之一。
   蓮花落起於何時？雖然「史無明文」，但至少有千年以上的歷史。宋朝一個和尚普濟編的「五燈會元」一部書有這樣的記載：
   「俞道婆嘗隨衆參琅琊，聞丐者唱蓮花樂，大悟！」叫化子以這些「慈悲心腸」的人作要錢的對象，唱一唱蓮花樂祝福他們，當然必有所獲。這一風氣的養成，决不僅在宋代，也許唐朝乃至於唐朝以前就有了，可惜「文獻不足徵」，（也許筆者讀書少，還未發現）不能實指起源於何時。但是千年以上是可以斷定的。至於蓮花樂的名稱，從來也無人考證。我因看了「五燈會元」上的記載，頗想假定是由「蓮座」得名的。大一點的廟宇都有坐在蓮花上的佛像，每到八月十五日或其他拜佛的日子，善男信女□香還願，動以千百計，正是叫化子要錢的好辰光。他們編些小調，以竹板擊拍，祝福香客們來生也可坐「蓮花」，免除生、老、病、死的痛苦。進香之時，菩薩快樂，香客也快樂，那麽，叫化子唱歌去恭維他們，也可以叫「蓮花樂」了如果我的假設站得住，蓮花樂的定名及起源可以上溯到南北朝佛寺林立香火鼎盛之時。
   唐朝的竹枝詞我以爲是與蓮花樂同類的玩藝兒。盛唐時的七絕，往往供歌女演唱之用。由此推測竹枝詞大槪叫化子演唱的。前者是士大夫階級的藝術，後者是游民乞丐的藝術。竹枝詞以歌唱俗人俗事土風土產爲主，與蓮花樂所演唱的內容是相同的。中唐詩人劉禹錫作的竹詞也都是白描的俗人俗事，大槪是模仿乞丐所唱竹枝詞而作的。我這種說法證以淸朝的情形是頗可成立的。鄭板橋（一六九一——一七六五，名夑，江蘇興化人，乾隆進士）道情十首第六首說：「儘風流，小乞兒：數蓮花，唱竹枝。千門打鼓沿街市。橋邊日出猶酣睡，山外斜陽已早歸。殘杯冷炙饒滋味；
   醉倒在迴廊古廟，一憑他雨打風吹。」蓮花樂與竹枝詞都是乞丐演唱的曲藝，大概是沒有問題的。它們的性質相同：「千門打鼓沿街市」。不管道情也罷，竹枝詞也罷，蓮花樂也罷，都是「流落漢」、「窮措大一及「乞兒一混飯吃的工具：在清朝也許是三位一體，或大同小異的。「大同」是同為乞丐所唱；「小異」是擊節的工具，有的用竹板，有的用鼓，有的也許兩樣都用。這種曲藝當然是不登大雅之堂的；唯其不登大雅之堂，所以爲廣大的勞動人民所熟悉。一千門打鼓沿街市」，是多麽生動的場面呀！無怪它能流傳千載而不衰！
   唱蓮花樂的，可以說是民間的「行吟詩人」。他們最熟悉本鄉本土的人情風俗。無意中就給鄉土人物劃定了階級：誰是地王？誰是富商？誰是達官顯宦？誰是土豪劣紳？在他們是看得最清楚的。他們因這些傢伙而破產，而失業，而流落；本身缺乏領導，沒有組織力，不可能起來反抗，起來解决自己的切身問題，只得分散地、個別地，或三五成羣地向本鄉本土的地主富戶討生活。時間一久，簡直職業化了。腦子漸次麻痺，覺得唱蓮花樂也不失為「討喫」的一門技術。多有把這一套唱的本領往後一代傳下去的□因此他們對於唱法，編法也就有些考究起來。因來他們是用唱詞去說服人、感動人，取悅於人的。要別人掏錢給你，量米給你，不經過一番唱的過程是不可能的，他們的唱是建築在觀察上面的。必須看準什麽樣的人家，什麽出身、什麽地位、什麽家境、甚至什麽表情之後，才開始唱。唱得聽的人心頭歡喜，那麽錢呀、米呀，或多或少總可討到。因此聰明的蓮花樂者常常是見鬼打卦，見人說話，善於臨機應變，因風作浪的。主人有什麽表情、動作，他就詠唱他，逢迎他。要是碰着富戶婚喪喜慶，打蓮花樂的往往結隊成班前往輪唱、對唱或獨唱。在這種場面之下，頗富戲劇性，收穫的多少往往與唱的好壞成正比例。唱得好的不但詞句切合當時情景，而且在聲調上有抑揚頓挫、輕重高低。在詼諧的語氣中，對主人作過分的頌揚，對自己作淒淨的訴說。可以說是笑在嘴邊，恨在心裏。句子多是七字成句，兩句成節，但是唱的時候襯音襯字很多。因爲要見鬼打卦、見人說話、節與節的意義，往往是獨立不相連續的。同時一邊唱，一邊還得用竹板擊節；講究一點的，還用一串銅錢搖出卿唧喳喳的聲音來，調節旋律。如果獨自行乞，見了什麽人就要讚頌兩句？逢人生氣還得馬上以唱詞陪罪。意思往往不相連續，但都圍繞他的目的（討錢討米）來唱。如果三五人行乞，其中有的表演主人，互相唱和，好像對口相聲，也好像街頭歌劇。
   記得二十年前我在湖南的安化、長沙等地上小學及中學時，曾對蓮花樂發生很大的興趣，有些零碎的記錄；現在把記憶猶新的一小段運花樂寫下來，以便各位讀者就本地的運花樂作一比較。
   蓮花樂，兩塊牌，
   你不發財我不來。
   ×××
   （按「××」號是休止符號，與詩行分節的符號不同。如果唱到此處，得到主人的賜與就可收場，另走他家去唱。）
   你不幫來我不走，
   一心坐在（你個）財門口！（「你個」為襯字。）
   ×××
   隨你幫點都可以，
   幾張票子幾把米。（如遇主人生氣，隨即換口氣。）
   ×××
   老爺太太莫生氣，
   把多把少隨你意。（把，俗話，給的意思。）
   ×××
   窮人不是從天來，
   只因遭災垮了台！
   ×××
   祖宗做官又做府，
   子孫衣破「冒」布補。（冒，無的意思。）
   ×××
   打流打得打蓮花，（打流，流落之意。）
   走了一家又一家。
   ×××
   你看造孽不造孽？（造孽，可憐之意。）
   牙齒也唱得出鮮血。
   ×××
   明中去了暗中來，
   恭喜老板發大財。
   ×××
   還是小姐存心好，
   到處來把碟子找。
   小姐小姐你莫駡，
   只怪窮人亂講話。
   ×××
   接過米來謝一聲，
   窮人今生不忘恩。
   ×××
   十天半月再打覺，
   把的莫比這回少。（臨走多半留這樣一個尾巴表示「後會有期」。）
   就因爲這是一種向富人求乞的工具，所以蓮花樂內容上的缺點顯然是沒有鬥爭性。不過我們可就其工具、唱法及形式加以改良。蓮花樂的形式大槪是兩句爲一節，七□爲一句。也有三字，五字，八字及九字爲一句的，但多半是襯字襯音（或和聲）。仍以七字一句為骨幹。這也許是與竹枝詞同一泉源演化出来的迹象吧？今天湘西、鄂西、巴東一帶打蓮花落的除了打竹板之外，還有一種大人領着男女孩子用掏空了的竹枝，中盛金屬碎片，邊唱邊表情，竹枝則以一定的方式與膝蓋、脚跟、手肘相撞擊，發出和諧的聲音，怪好聽：姿態如舞蹈，也怪好看的。我想這或者是古代演唱竹枝詞的一點流風餘韻□與打蓮花落匯合爲一了。
   蓮花落的表現方式多半是「即景即興」，富有現實性的白描。□□景即興」四個字可以概括蓮花落唱詞的特點。至於演唱蓮花樂的場面我前面說過：是頗富戲劇性的。跟街頭短劇有些近似。它的唱詞介乎說話與音樂之間。不是純粹的音樂，也非純粹的說白。可以說是一種有節拍的語言，不像唱歌那樣難懂，也不像說話那樣有節奏，同時，臨機應變，什麽場合，什麽人物，都可演唱一番。可以說是一種很簡便、生動的民間曲藝。秧歌的起源最初限於農村，腰鼓的起源最初限於西北；至於蓮花樂則無論農村、城市，無論那一個角落，都是最熟悉而且爲人民大眾喜聞樂見的。如果有人討厭它的話，也許是一種士大夫階級的優越感，封建主義的劣根性在内心作怪，以爲要飯的都是偷人搶人的，他們搞的玩藝兒還有什麽値得注意的價値？沒有想一想叫化子的歷史根源是什麽？
   現在全國解放了，窮人翻身了，叫化子也將參加生產，並且已經參加了生產，過一個短時期，叫化子，乞兒等詞，只能在詞書上找出其意義，活生生的具體人物也許永遠會跡絕了。然則叫化子的藝術「蓮花樂」豈不也會絕響嗎？我認為叫化子是應該絕跡的，蓮花樂則不應使其絕響。它原來就是窮人用來求生存的藝術，今天難道不能加以改造，利用它來鼓勵生產情緒嗎？在城市的工廠裏扭秧歌固然可以，但利用蓮花樂到工廠去讚美勞動英雄、生產模範，豈不簡便，生動？三五成羣分組表演，化化裝輪流唱，我想其興趣和效果未必在打腰鼓、扭秧歌之下？蓮花樂是一種被剝削被壓迫的人們爲求生存而創造的藝術，現在他們也翻身了，就不能使他們的藝術提高、擴大、更好的表現「翻身」之樂嗎？我這篇「漫談」只是想把蓮花樂當做一種文娛形式介紹出來——至少當做一個可以研討的問題提供出來，希望能引起愛好及提倡大眾文學的同志們的興趣、動機甚至行動，更有系統地記錄各地的蓮花樂詞及它們的演唱方式，加以比較、觀摩，决定那些是不好的，應該淘汰的，那些是好的，可以保存、發展的、同時利用它好的一方面，以新技巧新內容，寫出新時代的新蓮花樂來。