天津图书馆 内容
擇平坦之地以土築成祭所曰壇廟貌也以形容所祀之神或人也
古之神權時代至九黎爲已極天下之人相懼以神相惑以怪
家爲巫史災禍薦臻厥後君權時代仍以神道設敎爲愚民政
策之輔助故舊志建設以壇廟爲最沿至今日其不在祀典或
曾在祀典而後廢罷者此次例應從減惟現在迷信雖漸破除
而普通心理尚有以爲人事政治之外必須有種種無形之維
繫者設一律抹煞似非從衆之義况民智見深見淺感想不同
神權或長或消實際莫諱試看頹垣敗樹恍來弔古之場不妨
去實留名免從删詩之例姑志之
孔子廟
明清稱文廟俗曰聖廟民國改稱孔子廟
以孔子誕日爲紀念日丁祭各禮廢除
在城南門內東
始建自明洪武初年歷世重修清咸豐三年燬同治十一年
重建清制文廟五楹三戟卽大成殿五楹戟門三此外東西
廡各五間櫺星門一座東西牌房門各一泮池一映璧一名宦祠忠義祠崇聖祠鄉賢祠明倫堂各三間四圍垣牆繚繞
旁有石碣一大書文武官員在此下馬八字當年之崇拜可
知也
按程綿莊云孔子廟有櫺星門其誤已久不可不知詩經
小序云絲衣繹賓尸也高子云靈星之尸也漢高祖始令
天下祀靈星後漢書注云靈星天田星也欲祭天者先祭
靈星風俗通縣令問主簿靈星在城東南何法曰惟靈星
所以在東南者亦不知也宋史禮志云仁宗天聖六年築
南郊壇外境周以短垣置酃靈星門夫以郊壇外垣爲靈星
門者所以象天之體用之於聖廟蓋以尊天者尊聖也其
移用之始始於宋景定建康志金陵新志並言聖廟立靈
星門惟元志誤以靈作靈後人承而用之則不知義之所
在也晋史天文志云東方角二星爲天關其間天門也左
角爲天田其南爲太陽道右角爲將其北爲太陰道蓋天
之三門也與後漢書注語正相印證俗儒曲解以爲養先
於敎蓋猶如櫺之爲靈也或曰義取於疏通則直以爲窗
櫺之櫺豈不大誤余戲題云釋祭靈星有樂章故將聖廟
比天閶如何能作疏通義鑽入牕櫺上講堂
社稷壇在縣北車店村西
按詩小雅以社以方疏社五土之神能生萬物者以古之有大功者配之共工氏有子曰句龍爲后土能平九州故
配以爲社杜預曰在家則主中霤在野則爲社左傳稷田
正也有烈山之子曰柱爲稷自夏以上祀之周棄亦爲稷
自商以來祀之禮天子祭地於北郊答陰氣也
風雲雷雨山川壇在縣城南
按前明洪武八年詔以風雲雷雨山川共爲一壇蓋自明
以前分壇而祭也
先農壇藉田十畝在縣城東雍正二年建今廢
按先農初藐五穀之炎帝也古者民茹草木之實食禽獸
之肉未知耕稼炎帝因天時相地宜斵木爲耜揉木爲耒
始敎民藝五穀而農事興焉
厲壇在縣城東北
按厲強死之惡鬼左傳晋侯夢大厲或夢伯有介而行曹
邱人罵孫蒯曰爾父爲厲皆是子產曰鬼有所歸乃不爲
厲祭之所以歸之也
城隍廟在西門外明萬歷二十四年知縣曹重建後爲邑人元
姓捐田若干頃並出資重建現有碑記在大門左内咸豐三
年焚燬重修後殿山門各三間土地祠一間
按城隍二字始於周易泰之上六禮伊耆氏始爲錯伊耆
堯也錯神八水庸居七水隍也庸城也春秋鄭災祈於四鄘宋災用馬於四鄘鄘庸同以此推之祀城隍蓋始於堯
城隍之有廟則始於吳赤烏二年封城隍爲王見後唐廢
帝清泰元年封城隍而及其夫人見元文宗天歷二年洪
武初詔天下府州縣建城隍廟封京城隍爲帝開封臨濠
東平和滁爲王府爲侯縣爲伯後遂相沿不改城隍本爲
主城郭之神世傳以爲治幽冥事則見夷堅志邑人奉城
隍至虔信城隍最篤人亡必邀集親友偕本家眷屬於三
日内送亡者魂靈詣城隍廟土地案前涕泣而往輟哭而
還以爲人亡以後一切皆城隍司之也
關帝廟在北門外民初改爲武廟合祀岳武穆公又名關岳廟
春秋兩祭旋廢
按關壯繆一生忠義歷代尊崇又加三國演義宣傳保漢
不保曹一語故明朝香火最盛欲藉以團結漢族以禦外
也前清入關反利用之造出關公保大清種種不經之神
話人民彼時無族種觀念被其所愚關公有知亦當暗笑
現廟貌遍全國農商各界至有奉爲財神者崇拜之深溢
出忠義之外矣
文昌宮在北街書院內
文昌閣
陸清獻公宰靈壽新修文昌祠記云道之顯者謂之文將相祿命皆權於道明乎非有道者不得與凡世之不以道
而得將相祿命者皆非文昌之所授古之祀之者蓋所以
答其默相道統之功而非敎人禱祠以求寵利也然則祀
文昌者可以知所從事矣
八蜡將軍廟在縣北街書院迤西
按禮祀郊特牲蜡者索也歲十二月合聚萬物而索饗之
也註先嗇一司嗇二農三郵表畷四貓虎五坊六水庸七
昆蟲八謂之八數又按劉猛將軍諱承忠元時人勇於捕
蝗民爭祀之
魁星閣在東城上康熙二年知縣陳愈捐俸建同治十年重修
按星經北斗七星四星方形爲魁亦爲璣璇三星直指爲
杓亦爲玉衡象號令之主取運籌之義又爲帝車第一星
曰天樞二曰天璇三曰天璣四曰天權五曰玉衡六曰開
陽七曰搖光魁有魁百之義故十八房首謂之十八魁士
人應試務在占魁廷對第一名爲大魁世未有不注意於
魁者此魁星之所以祀也像塑鬼形上懸一斗旁豭七星
象魁字之形從鬼從斗也像君容貌奇偉固不似婦人女
子膩理豐肌然果如是之陸離光怪乎哉
三皇閣在南關咸豐三年燬同治九年洋芬港張模重修
按正定府志元時令天下通祀伏羲神農黄帝此三皇廟之所由來也
玉皇閣在北關
按宋史徽宗政和六年九月帝奉玉册玉寳如玉淸和陽
宮上玉帝尊號曰太上開天執符御歷含眞體道昊天玉
皇上帝詔天下洞天福地修建宮觀朔造聖像此玉皇之
見於史册者至一朶紅雲捧玉皇我是玉皇香案吏則詩
人寄託之辭非必指通明殿而言也
藥王廟在縣東掳已燬其餘鄕鎭多有之
按醫藥製自炎帝不宜稱王岐伯作内經臣也緩與和陪
臣也扁鵲倉公末吏也神醫濟世活人均宜祀不專指一
人稱曰王如海爲百谷王之王非爵也又按世傳藥王爲
孫思邈然舊唐書集云高宗朝處士孫思邈者精識高道
深達攝生葉夢得避暑錄話云凡修道養生者必以陰功
協濟而後可以得仙孫思邈爲千金前方時巳百餘歲後
三十年作千金翼論今舉世言醫者皆以二書爲司命思
邈之爲神仙固無可疑世或因其仙而祀之爲王歟
龍王廟在西門外衛河西岸
按鱗蟲三百六十而龍爲之長固非常鱗凡介之儔也法
華經提婆達多品有娑竭羅龍王淸御製大雲輪請雨經
其中所載龍王極夥非止天龍八鹡甘霖涅霈離龍之靈龍而王更非凡情所能測矣
眞武廟在縣北街咸豐
三年燬同治六年闔邑重修大殿三間
九年張謨修山門塑神像鄉鎭亦有之
按眞武水神左傳少昊子曰修熙代爲水正曰玄冥釋家
謂之毗沙門天王道家謂之玄天上帝儒家謂之玄武座
下一龜一蛇玄武之象也塑其像爲披髮仗劍則從釋道
二家之說耳
東嶽廟在縣城内東偏今殘廢
按東嶽太昊氏也以木德王易稱帝出乎震月令孟春其
帝太昊是也道家稱爲東嶽天齊大生仁聖帝顧炎武曰
自晉陸機泰山隂以梁父蒿里並列後之言鬼者因之遂
令古帝王封禪之壇變而爲閻王鬼伯之祠矣管輅謂泰
山治鬼不能治生人世俗因泰山主人生死之說於是小
民之崇奉不遺餘力矣
馬王廟在馬號内同治八年重修十年淫雨傾倒十一年復修
按周禮校人春祭馬祖夏祭先收秋祭馬社冬祭馬步注
云馬祖天駟先收始養馬者馬社始乘馬者馬步神爲灾
害馬者神有四位祭分四時今人稱曰馬明王且爲六月
二十三日爲誕降之辰殊屬不經
子孫娘娘廟在縣内東街有尼僧住持鄉鎭恒有之按詩毛傳曰古者必立郊禖元鳥至之日以太牢祀於郊
禖求子嗣也
白衣庵在縣北關外僧心廣募化重建
按僧名緇徒白衣則心解佛乘身住塵俗者也錢忠懿王
夢白衣人求治其居乃卽其地創佛廬號天竺看經院蘇
東坡雨中遊天竺靈感觀音院詩云蠶欲老麥半黃前山
後山雨浪浪農夫輟耒女廢筐白衣仙人坐高堂皆指白
衣觀音今庵中所供之白衣是若周書達奚武登華嶽巔
爲民祈雨澤藉草而宿夢見白衣人執手相勞苦後漢書
光武旣渡滹沱河惶惑不知所之有白衣老父在道旁指
令赴信都雖現白衣非必即大士化身也
觀音寺在縣北明宏治四年僧曾洪理建鄉鎭亦有
按觀世音自在乃西方極樂世界阿彌陀如來之大弟子
刪提嵐世界無諍念輪王第一太子也菩薩從耳門圖照
三昧得三摩提故稱觀世音後世庸劣僧尼貪圖布施捏
造香山卷言菩蕯係妙莊王第三女違父出家苦修成道
不知佛菩蕯考據以西來梵典爲眞一切經中佛於觀世
音皆稱善男子無稱善女人者華嚴經鞞瑟胝羅居士以
觀世音住處補怛洛迦山指示善則爲說頌曰勇猛丈夫
觀自在爲度衆生住此山若係女身可稱丈夫乎普陀山志載康熙二十九年定海鎭藍總戎偕僚屬謁梵音洞見
菩蕯現身大眉赤面長鬚載在志乘世俗佛塑女流丈夫
而加以巾幗其慢神爲何如
大佛寺在縣南曹疙疸内多銅像高者約二丈蓮座周徑丈餘
蓮瓣均有施者姓名惟不知年月相傳爲隋朝所建吾邑惟
一之古寺也其餘約有四五座
按佛於周昭王二十六年甲寅四月八日降生中天竺淨
梵王宮十八歲納妃生子十九歲出家三十歲成道七十
九歲示涅槃出衆生於苦海破萬古之昏衢天上天下無
如佛者故稱世尊華嚴經偈云佛身充滿於法界普現一
切羣生前世未有大如佛者像設莊嚴固宜爲人所瞻仰
雖然佛具法報化三身如太虛體本無來去如水中月應
物現形非同幻質之留礙豈合世相之拘墟佛本無相何
有於身又何有於大觀佛言大自有其至大者存範金合
土以成形其爲大不亦儻哉
清源寺在縣東大糞堆村
按法華經長者以羊車鹿車牛車立門外引諸子出離火
宅之難然後但賜諸子大白牛車衆生爲三界火宅所燒
如來以方便力爲說三乘引導眾人令諸眾生知三界苦
然後但以大乘而度脫之清涼之義蓋取諸此華藏庵在縣北關外僧彌岫募化修殿三間今廢
按華謂蓮華藏卽臟腑蓮華藏中自一重至二十重有無
邊世界無數諸佛顯現其中非莊生所謂巵言曰出和以
天倪因以曼衍者乎然非虛誕也四生九有同登華藏元
門八難三塗共入毗盧性海一言了了萬有空空卽如儒
家之所謂聖域何嘗實有此域所謂賢關何嘗眞有是關
則謂方寸田中有無邊世界亦何不可
華嚴寺在縣東齊家莊
按華嚴之名取大方廣佛華嚴經之義桃李先華後果以
喻行布蓮華華果同時以喻圓融是謂華如來說莊嚴佛
土者卽非莊嚴是名莊嚴青青翠竹總是眞如鬱鬱黄花
無非般若山河及大地全露法王身是謂嚴無精進力無
智慧心但指金碧輝煌之梵宇爲華爲嚴又足以爲華嚴
乎哉
洪陽寺在縣東南大屯
按道家有紅羊劫本作洪陽卽陽九數窮亢龍有悔之謂
物過盛而當殺茫茫人海奚取乎劫火洞燒然周易之義
以陽爲君子陰爲小人是以大聖人贊易扶陽抑陰懔當
陽之貴莫尊於陽即謂陽之爲象取於洪無取於纖也於
理亦洽矣地藏庵在縣署東南
按地藏王菩蕯名號見八大菩蕯輕及八大曼拏羅經合
觀世音彌勒虛空普賢金剛手妙吉祥除蓋障是爲八菩
蕯菩薩立宏誓願度脫一切罪苦衆生化身徧恒沙界或
云菩蕯姓傅卽盂蘭盆救母之目連比邱梵笼無徵不可
據爲典要世所傳地藏經三卷俚俗支離視楞嚴圓覺諸
經之典雅精確判若天淵隋書經籍志大業特令沙門智
果撰諸經目分爲三部一大乘二小乘三雜經其餘似後
人假託者別爲一部謂之疑經地藏經固當在疑經之列
也
天妃宮在縣城西門內迤南已廢
按天妃海神閩之林氏女以童眞得道神靈暄赫洋溢海
懦累受勅封號稱天上聖母海船遇風濤危險長跪高呼
天后空際有紅燈一盞來住桅上立獲平安法華經普門
品云或漂流巨海龍魚諸鬼難念彼觀音力波浪不能侵
自來尋聲救苦惟普門大士有呼必應故稱廣大靈感觀
世音天妃殆觀世音三十二應之身歟不然何靈異若此
說部載天后亦稱媽祖海航遇危急呼天后不如呼媽祖
之捷謂呼天后須待整列隊仗而行呼媽祖則聞聲立至
也理或然歟報恩寺在縣西二十七里呼兒莊附近明以前之古刹也
財神廟在縣城南渡口迤南鄉鎭亦有
古之神權時代至九黎爲已極天下之人相懼以神相惑以怪
家爲巫史災禍薦臻厥後君權時代仍以神道設敎爲愚民政
策之輔助故舊志建設以壇廟爲最沿至今日其不在祀典或
曾在祀典而後廢罷者此次例應從減惟現在迷信雖漸破除
而普通心理尚有以爲人事政治之外必須有種種無形之維
繫者設一律抹煞似非從衆之義况民智見深見淺感想不同
神權或長或消實際莫諱試看頹垣敗樹恍來弔古之場不妨
去實留名免從删詩之例姑志之
孔子廟
明清稱文廟俗曰聖廟民國改稱孔子廟
以孔子誕日爲紀念日丁祭各禮廢除
在城南門內東
始建自明洪武初年歷世重修清咸豐三年燬同治十一年
重建清制文廟五楹三戟卽大成殿五楹戟門三此外東西
廡各五間櫺星門一座東西牌房門各一泮池一映璧一名宦祠忠義祠崇聖祠鄉賢祠明倫堂各三間四圍垣牆繚繞
旁有石碣一大書文武官員在此下馬八字當年之崇拜可
知也
按程綿莊云孔子廟有櫺星門其誤已久不可不知詩經
小序云絲衣繹賓尸也高子云靈星之尸也漢高祖始令
天下祀靈星後漢書注云靈星天田星也欲祭天者先祭
靈星風俗通縣令問主簿靈星在城東南何法曰惟靈星
所以在東南者亦不知也宋史禮志云仁宗天聖六年築
南郊壇外境周以短垣置酃靈星門夫以郊壇外垣爲靈星
門者所以象天之體用之於聖廟蓋以尊天者尊聖也其
移用之始始於宋景定建康志金陵新志並言聖廟立靈
星門惟元志誤以靈作靈後人承而用之則不知義之所
在也晋史天文志云東方角二星爲天關其間天門也左
角爲天田其南爲太陽道右角爲將其北爲太陰道蓋天
之三門也與後漢書注語正相印證俗儒曲解以爲養先
於敎蓋猶如櫺之爲靈也或曰義取於疏通則直以爲窗
櫺之櫺豈不大誤余戲題云釋祭靈星有樂章故將聖廟
比天閶如何能作疏通義鑽入牕櫺上講堂
社稷壇在縣北車店村西
按詩小雅以社以方疏社五土之神能生萬物者以古之有大功者配之共工氏有子曰句龍爲后土能平九州故
配以爲社杜預曰在家則主中霤在野則爲社左傳稷田
正也有烈山之子曰柱爲稷自夏以上祀之周棄亦爲稷
自商以來祀之禮天子祭地於北郊答陰氣也
風雲雷雨山川壇在縣城南
按前明洪武八年詔以風雲雷雨山川共爲一壇蓋自明
以前分壇而祭也
先農壇藉田十畝在縣城東雍正二年建今廢
按先農初藐五穀之炎帝也古者民茹草木之實食禽獸
之肉未知耕稼炎帝因天時相地宜斵木爲耜揉木爲耒
始敎民藝五穀而農事興焉
厲壇在縣城東北
按厲強死之惡鬼左傳晋侯夢大厲或夢伯有介而行曹
邱人罵孫蒯曰爾父爲厲皆是子產曰鬼有所歸乃不爲
厲祭之所以歸之也
城隍廟在西門外明萬歷二十四年知縣曹重建後爲邑人元
姓捐田若干頃並出資重建現有碑記在大門左内咸豐三
年焚燬重修後殿山門各三間土地祠一間
按城隍二字始於周易泰之上六禮伊耆氏始爲錯伊耆
堯也錯神八水庸居七水隍也庸城也春秋鄭災祈於四鄘宋災用馬於四鄘鄘庸同以此推之祀城隍蓋始於堯
城隍之有廟則始於吳赤烏二年封城隍爲王見後唐廢
帝清泰元年封城隍而及其夫人見元文宗天歷二年洪
武初詔天下府州縣建城隍廟封京城隍爲帝開封臨濠
東平和滁爲王府爲侯縣爲伯後遂相沿不改城隍本爲
主城郭之神世傳以爲治幽冥事則見夷堅志邑人奉城
隍至虔信城隍最篤人亡必邀集親友偕本家眷屬於三
日内送亡者魂靈詣城隍廟土地案前涕泣而往輟哭而
還以爲人亡以後一切皆城隍司之也
關帝廟在北門外民初改爲武廟合祀岳武穆公又名關岳廟
春秋兩祭旋廢
按關壯繆一生忠義歷代尊崇又加三國演義宣傳保漢
不保曹一語故明朝香火最盛欲藉以團結漢族以禦外
也前清入關反利用之造出關公保大清種種不經之神
話人民彼時無族種觀念被其所愚關公有知亦當暗笑
現廟貌遍全國農商各界至有奉爲財神者崇拜之深溢
出忠義之外矣
文昌宮在北街書院內
文昌閣
陸清獻公宰靈壽新修文昌祠記云道之顯者謂之文將相祿命皆權於道明乎非有道者不得與凡世之不以道
而得將相祿命者皆非文昌之所授古之祀之者蓋所以
答其默相道統之功而非敎人禱祠以求寵利也然則祀
文昌者可以知所從事矣
八蜡將軍廟在縣北街書院迤西
按禮祀郊特牲蜡者索也歲十二月合聚萬物而索饗之
也註先嗇一司嗇二農三郵表畷四貓虎五坊六水庸七
昆蟲八謂之八數又按劉猛將軍諱承忠元時人勇於捕
蝗民爭祀之
魁星閣在東城上康熙二年知縣陳愈捐俸建同治十年重修
按星經北斗七星四星方形爲魁亦爲璣璇三星直指爲
杓亦爲玉衡象號令之主取運籌之義又爲帝車第一星
曰天樞二曰天璇三曰天璣四曰天權五曰玉衡六曰開
陽七曰搖光魁有魁百之義故十八房首謂之十八魁士
人應試務在占魁廷對第一名爲大魁世未有不注意於
魁者此魁星之所以祀也像塑鬼形上懸一斗旁豭七星
象魁字之形從鬼從斗也像君容貌奇偉固不似婦人女
子膩理豐肌然果如是之陸離光怪乎哉
三皇閣在南關咸豐三年燬同治九年洋芬港張模重修
按正定府志元時令天下通祀伏羲神農黄帝此三皇廟之所由來也
玉皇閣在北關
按宋史徽宗政和六年九月帝奉玉册玉寳如玉淸和陽
宮上玉帝尊號曰太上開天執符御歷含眞體道昊天玉
皇上帝詔天下洞天福地修建宮觀朔造聖像此玉皇之
見於史册者至一朶紅雲捧玉皇我是玉皇香案吏則詩
人寄託之辭非必指通明殿而言也
藥王廟在縣東掳已燬其餘鄕鎭多有之
按醫藥製自炎帝不宜稱王岐伯作内經臣也緩與和陪
臣也扁鵲倉公末吏也神醫濟世活人均宜祀不專指一
人稱曰王如海爲百谷王之王非爵也又按世傳藥王爲
孫思邈然舊唐書集云高宗朝處士孫思邈者精識高道
深達攝生葉夢得避暑錄話云凡修道養生者必以陰功
協濟而後可以得仙孫思邈爲千金前方時巳百餘歲後
三十年作千金翼論今舉世言醫者皆以二書爲司命思
邈之爲神仙固無可疑世或因其仙而祀之爲王歟
龍王廟在西門外衛河西岸
按鱗蟲三百六十而龍爲之長固非常鱗凡介之儔也法
華經提婆達多品有娑竭羅龍王淸御製大雲輪請雨經
其中所載龍王極夥非止天龍八鹡甘霖涅霈離龍之靈龍而王更非凡情所能測矣
眞武廟在縣北街咸豐
三年燬同治六年闔邑重修大殿三間
九年張謨修山門塑神像鄉鎭亦有之
按眞武水神左傳少昊子曰修熙代爲水正曰玄冥釋家
謂之毗沙門天王道家謂之玄天上帝儒家謂之玄武座
下一龜一蛇玄武之象也塑其像爲披髮仗劍則從釋道
二家之說耳
東嶽廟在縣城内東偏今殘廢
按東嶽太昊氏也以木德王易稱帝出乎震月令孟春其
帝太昊是也道家稱爲東嶽天齊大生仁聖帝顧炎武曰
自晉陸機泰山隂以梁父蒿里並列後之言鬼者因之遂
令古帝王封禪之壇變而爲閻王鬼伯之祠矣管輅謂泰
山治鬼不能治生人世俗因泰山主人生死之說於是小
民之崇奉不遺餘力矣
馬王廟在馬號内同治八年重修十年淫雨傾倒十一年復修
按周禮校人春祭馬祖夏祭先收秋祭馬社冬祭馬步注
云馬祖天駟先收始養馬者馬社始乘馬者馬步神爲灾
害馬者神有四位祭分四時今人稱曰馬明王且爲六月
二十三日爲誕降之辰殊屬不經
子孫娘娘廟在縣内東街有尼僧住持鄉鎭恒有之按詩毛傳曰古者必立郊禖元鳥至之日以太牢祀於郊
禖求子嗣也
白衣庵在縣北關外僧心廣募化重建
按僧名緇徒白衣則心解佛乘身住塵俗者也錢忠懿王
夢白衣人求治其居乃卽其地創佛廬號天竺看經院蘇
東坡雨中遊天竺靈感觀音院詩云蠶欲老麥半黃前山
後山雨浪浪農夫輟耒女廢筐白衣仙人坐高堂皆指白
衣觀音今庵中所供之白衣是若周書達奚武登華嶽巔
爲民祈雨澤藉草而宿夢見白衣人執手相勞苦後漢書
光武旣渡滹沱河惶惑不知所之有白衣老父在道旁指
令赴信都雖現白衣非必即大士化身也
觀音寺在縣北明宏治四年僧曾洪理建鄉鎭亦有
按觀世音自在乃西方極樂世界阿彌陀如來之大弟子
刪提嵐世界無諍念輪王第一太子也菩薩從耳門圖照
三昧得三摩提故稱觀世音後世庸劣僧尼貪圖布施捏
造香山卷言菩蕯係妙莊王第三女違父出家苦修成道
不知佛菩蕯考據以西來梵典爲眞一切經中佛於觀世
音皆稱善男子無稱善女人者華嚴經鞞瑟胝羅居士以
觀世音住處補怛洛迦山指示善則爲說頌曰勇猛丈夫
觀自在爲度衆生住此山若係女身可稱丈夫乎普陀山志載康熙二十九年定海鎭藍總戎偕僚屬謁梵音洞見
菩蕯現身大眉赤面長鬚載在志乘世俗佛塑女流丈夫
而加以巾幗其慢神爲何如
大佛寺在縣南曹疙疸内多銅像高者約二丈蓮座周徑丈餘
蓮瓣均有施者姓名惟不知年月相傳爲隋朝所建吾邑惟
一之古寺也其餘約有四五座
按佛於周昭王二十六年甲寅四月八日降生中天竺淨
梵王宮十八歲納妃生子十九歲出家三十歲成道七十
九歲示涅槃出衆生於苦海破萬古之昏衢天上天下無
如佛者故稱世尊華嚴經偈云佛身充滿於法界普現一
切羣生前世未有大如佛者像設莊嚴固宜爲人所瞻仰
雖然佛具法報化三身如太虛體本無來去如水中月應
物現形非同幻質之留礙豈合世相之拘墟佛本無相何
有於身又何有於大觀佛言大自有其至大者存範金合
土以成形其爲大不亦儻哉
清源寺在縣東大糞堆村
按法華經長者以羊車鹿車牛車立門外引諸子出離火
宅之難然後但賜諸子大白牛車衆生爲三界火宅所燒
如來以方便力爲說三乘引導眾人令諸眾生知三界苦
然後但以大乘而度脫之清涼之義蓋取諸此華藏庵在縣北關外僧彌岫募化修殿三間今廢
按華謂蓮華藏卽臟腑蓮華藏中自一重至二十重有無
邊世界無數諸佛顯現其中非莊生所謂巵言曰出和以
天倪因以曼衍者乎然非虛誕也四生九有同登華藏元
門八難三塗共入毗盧性海一言了了萬有空空卽如儒
家之所謂聖域何嘗實有此域所謂賢關何嘗眞有是關
則謂方寸田中有無邊世界亦何不可
華嚴寺在縣東齊家莊
按華嚴之名取大方廣佛華嚴經之義桃李先華後果以
喻行布蓮華華果同時以喻圓融是謂華如來說莊嚴佛
土者卽非莊嚴是名莊嚴青青翠竹總是眞如鬱鬱黄花
無非般若山河及大地全露法王身是謂嚴無精進力無
智慧心但指金碧輝煌之梵宇爲華爲嚴又足以爲華嚴
乎哉
洪陽寺在縣東南大屯
按道家有紅羊劫本作洪陽卽陽九數窮亢龍有悔之謂
物過盛而當殺茫茫人海奚取乎劫火洞燒然周易之義
以陽爲君子陰爲小人是以大聖人贊易扶陽抑陰懔當
陽之貴莫尊於陽即謂陽之爲象取於洪無取於纖也於
理亦洽矣地藏庵在縣署東南
按地藏王菩蕯名號見八大菩蕯輕及八大曼拏羅經合
觀世音彌勒虛空普賢金剛手妙吉祥除蓋障是爲八菩
蕯菩薩立宏誓願度脫一切罪苦衆生化身徧恒沙界或
云菩蕯姓傅卽盂蘭盆救母之目連比邱梵笼無徵不可
據爲典要世所傳地藏經三卷俚俗支離視楞嚴圓覺諸
經之典雅精確判若天淵隋書經籍志大業特令沙門智
果撰諸經目分爲三部一大乘二小乘三雜經其餘似後
人假託者別爲一部謂之疑經地藏經固當在疑經之列
也
天妃宮在縣城西門內迤南已廢
按天妃海神閩之林氏女以童眞得道神靈暄赫洋溢海
懦累受勅封號稱天上聖母海船遇風濤危險長跪高呼
天后空際有紅燈一盞來住桅上立獲平安法華經普門
品云或漂流巨海龍魚諸鬼難念彼觀音力波浪不能侵
自來尋聲救苦惟普門大士有呼必應故稱廣大靈感觀
世音天妃殆觀世音三十二應之身歟不然何靈異若此
說部載天后亦稱媽祖海航遇危急呼天后不如呼媽祖
之捷謂呼天后須待整列隊仗而行呼媽祖則聞聲立至
也理或然歟報恩寺在縣西二十七里呼兒莊附近明以前之古刹也
財神廟在縣城南渡口迤南鄉鎭亦有
