洮州廳志卷六

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内容出处: 《洮州厅志》 古籍
唯一号: 292620020220000055
颗粒名称: 洮州廳志卷六
分类号: K29
页数: 37
页码: 一至三十七
摘要: 此篇介紹了洮州地方的祭祀情況。
关键词: 地方志 临潭 洮州

内容

洮州廳志卷六
  秩祀
  季梁曰民神之主也聖王必先民而後致力於神如
  文廟師教萬世不得與凡有功德者比其典禮至為渥隆
  至於文昌關聖俱列曠典報功崇德誠度越千
  古矣他若從俗附祭亦以為民而禱所謂為地方捍
  災禦患者則祀之固司土者之所不容廢敬而遠之
  義有宜然志秩祀
  秩祀
  文廟每𡻕二八月上丁日致祭前期二日至犧牲所省牲
  承祭分獻各官致齋二日用白紙糊版墨書祝文送至文
  廟神庫黄案上安設一跪三叩頭退前一日承祭官具朝
  服上香監視宰牲并瘞毛血正祭日分獻陪祀各官入兩
  旁門序立贊引官導承祭官至盥洗處盥手畢引至臺階
  下立典儀唱樂舞生就位執事官各司其事分獻官陪祀
  宮各就位贊引官贊就位承祭官就拜位立分獻宮〓〓
  
  立典儀唱迎神唱舉迎神樂奉昭平之章樂作贊引官贊
  跪叩興承祭官陪祀官分獻官俱行三跪九叩頭禮興樂
  止典儀唱奠帛行初獻禮唱舉初獻樂奏宣平之章樂作
  贊引官贊陞壇導承祭官由東階上進殿左門凡進由東上退由西
  下贊引官贊詣
  至聖先師孔子位前承祭官至案前立贊引官贊跪叩興
  承祭官行一跪一叩頭禮興贊引官贊奠帛捧帛官捧帛
  跪進承祭官受帛拱舉立獻畢贊引官贊獻爵執爵官捧
  爵跪進承祭官受爵拱舉立獻畢行一跪一叩頭禮興不贊
  贊引官贊詣讀祝位承祭官詣讀祝位立讀祝官在説樂
  前一跪三叩頭捧祝版立於案左樂止贊引官贊跪承祭
  官讀祝官分獻官陪祀官各官俱跪贊引官贊讀祝讀祝
  官讀畢捧祝版至正位前案上跪安帛匣内三叩頭退樂
  作贊引官贊叩興承祭官及各官行三叩頭禮興贊引官
  贊詣復聖顏子位前承祭官就案前立贊引官贊跪叩興
  承祭官一跪一叩頭興贊引官贊奠帛捧帛官跪進於案
  左承祭官受帛拱舉立獻案上贊引官贊獻爵執爵官跪
  進於案左承祭官受爵拱舉立獻案上行一跪一叩頭禮
  興不贊贊詣宗聖曾子位前述聖子思子位前亞聖孟子位
  前獻爵獻帛如前儀其十二哲分獻官陞壇奠帛獻爵俱
  照承祭官行禮兩廡分獻官亦照承祭官行禮畢贊引官
  贊復位承祭官分獻官各復位立樂止典儀唱行亞獻禮
  唱舉亞獻樂奏秩平之章樂作贊引官贊陞壇獻爵於左
  如初獻儀贊引官贊復位承祭官分獻官各復位立樂止
  典儀唱行終獻禮唱舉終獻樂奏敘平之章樂作贊引官
  贊陞壇獻爵於右如初獻儀贊引官贊復位承祭官分獻
  官各復位立樂止典儀唱飲福受胙贊禮官贊詣受福胙
  位承祭官至殿内立捧酒胙官二員捧酒胙至正案前拱
  舉至飮福胙位右旁跪接福胙官二員在左旁跪贊引官
  贊跪承祭官跪贊飮福酒承祭官受爵拱舉授接爵官贊
  受胙承祭官受藏拱舉授接胙官贊引官贊叩興承祭官
  三叩頭興贊復位承祭官復位立次行謝福胙禮贊引官
  贊跪叩興承祭官分獻官及陪祀官俱行三跪九叩頭禮
  興典儀唱徹饌唱舉徹饌樂奏懿平之章樂作徹訖樂止
  典儀唱送神唱舉送神樂奏德平之章樂作贊引官贊跪
  叩興承祭官分獻陪祀各官皆行三跪九叩頭禮興樂止
  典儀唱捧祝帛饌各恭詣燎位捧祝官捧帛官至各位前
  一跪三叩頭捧起祝文在前帛次之捧饌官跪不叩頭捧
  起在後俱送至燎位承祭官退至西旁立候祝帛饌過仍
  復位立典儀唱望燎唱舉望燎樂德平後闕樂作贊引官贊詣
  望燎位導承祭官至燎位立祝帛焚訖贊禮官贊禮畢退
  祝辭曰維某年月日某官致祭於
  至聖先師孔子曰惟
  先師德隆千古道冠百王揭日月以常行自生民所未有
  屬文教昌明之㑹正禮樂節和之時辟雍鐘鼓咸格薦於
  馨香泮水膠庠益致嚴於籩豆茲當仲春秋祇率𢑱章肅展
  微忱聿陳祀典以復聖顏子宗聖曾子述聖子思子亞聖
  孟子配尚饗
  按祭儀祭品今一切如制惟禮器及樂舞器兵燹
  散佚燬失録之以存其名
  禮器
  帛筐二十白磁爵三十九登一鉶十八簠
  簋各一百六十四籩豆各五百八十六罇三
  銅爵一百四十七牲俎二十並架
  崇聖祠視四配東西配視十哲從祀兩廡惟犧象山罍不
  設十哲増二東西廡各爵
  樂器
  麾旛二琴八瑟二柷一敔一搏拊二
  龍笛二鳳簫二洞簫二笙四篪二金鐘
  十二玉磬十六壎二應鼓一鼗鼓一
  舞器
  節二羽十六籥十六干十六戚十六
  按乾隆五年定例府州縣學樂舞生額設三十六
  照依六佾之數外加四名以備疾病事故更替之
  用其餘罷黜
  樂章
  迎神樂奏咸平之章無舞
  大太四哉南工
  至林尺聖仲上道太四德仲上尊林尺崇仲上維南工持林尺王仲上化林尺斯林尺
  民仲上是黄合宗太四典黄合祀太四有仲上常林尺精南工純林尺並太四隆仲上
  神黄六其南工林尺格仲上昭啉尺昭仲上聖黄合容太四
  初獻樂奏寧平之章有舞
  自太四生仲上民林尺來仲上誰太四底黄合其仲上盛太四維南工
  師林尺神仲上明太四度黃合越仲上前仲上聖太四粢仲上帛太四具仲上成林尺
  禮黄合容太四斯林尺稱仲上黍太四稷南上非黄六馨林尺維南上
  神林尺之仲上聽太四
  亞獻樂奏安平之章有舞
  大太四哉仲上
  聖黄合師太四實南工天林尺生仲上德太四作仲上樂太四以仲上崇林尺時仲上
  祀太四無林尺斁仲上清黄六酤南工惟仲上馨仲上嘉林尺牲仲上孔黄合碩太四
  薦太四〓南工
  神黄六明林尺庶南工幾林尺昭仲上格太四
  三獻樂奏景平之章有舞
  百仲上王南工宗林尺師仲上生林尺民仲上物太四軌黄合瞻黄六之南工洋林尺
  洋仲上
  神林上其仲上寧太四止黃合酌太四彼黄合金林尺罍仲上惟南上清林尺且太四
  旨仲上登仲上獻太四惟林尺三仲上於黄六嘻南工成林尺禮仲上
  徹饌樂奏咸平之章無舞
  犠仲上象太四在仲上前林尺豆太四籩仲上在黄合列太四以太四享南工以林尺
  薦仲上既仲上芬林尺既太四潔仲四禮黄合成太四樂仲上備太四人南工和林尺
  神仲上悦太四祭黃合則太四受忡上福林尺率黃合遵南工無林尺越仲上
  送神樂奏咸平之章望燎同
  有太四嚴南工學林尺宮仲上四黄合方太四來仲上崇太四恪黃六恭南工祀林尺
  事仲上威南工儀林尺雝仲上雝太四歆仲上茲林尺惟南工馨林尺
  神仲上馭太四還林尺復仲上明黃六禋南工斯林尺畢仲上咸南工膺林尺百仲上
  福太四
  舞譜初獻
  自稍前向外開籥舞生蹈向裏開籥舞
  民合手蹲朝上來起辭身向外髙舉樂面朝
  誰兩面相對蹲東西相向底起手蹲朝上
  其正揖盛起手身出左手立
  惟兩兩相對自下而上東西相向師稍前舞舉籥垂翟
  神中班轉身東西相向立惟兩中班十二人轉身俱東西相向
  明舉翟三合籥度稍前向外垂手舞
  越蹈向裏垂手舞前向前合手謙退步雙手合籥
  聖回身再謙退步側身向外高手回面向上粢正蹲朝上
  帛稍舞躬身挽手側身向外呈籥耳邊面朝上具正揖
  成起辭身挽手復舉樂正立
  禮兩兩相對交籥兩班俱東西手執籥
  容正揖斯向外退挽手舉籥向外面朝上
  稱回身正立黍稍前舞
  稷正蹲朝上非左右垂手兩班上下俱雙垂手東西相向
  馨起合手相向立惟左右側身垂手向外開籥垂手舞
  神右側身垂手向裏垂手舞之正揖朝上
  聽躬而受之躬身朝上拱籥而受之三鼓畢起
  亞獻
  大左右進步向外垂手舞哉右向裏垂手舞
  聖向外落籥西朝上師退向正身立
  實正蹲天起身向前轉向外舞
  生向裏舞德合手謙進步向前雙手合籥存謙
  作兩兩相對自下而上兩班相對舉籥東西向
  樂上下俱雙手垂惟兩中班上下十二人俱垂手轉身
  東西相向以轉身東西相向立
  崇相向立兩班上下以翟相籥時稍前舞蹈兩班上下俱垂手向外
  祀向裏垂手舞無合手謙進步向前垂手合籥
  斁囘身再謙兩班上清稍前舞向外開籥翟
  酤向裏舞惟雙手平執籥翟開籥翟
  馨合籥翟朝上正位嘉側身垂左手兩班俱垂手向外舞
  牲躬身正揖孔雙手舞籥翟躬身
  碩躬而受之躬身朝上拱籥受之一鼓而起
  薦一叩頭舉右手叩頭
  羞舉左手叩頭神復舉右手叩頭
  明拜一鼓畢即起躬身三鼓平身庶三舞蹈舉籥向左躬身舞
  幾舉籥向右躬身舞昭舉籥復向左躬身舞
  格舉籥躬身而受之
  三獻
  百向外開籥舞王向裏開籥舞
  宗側身向外面朝上師朝上正位
  生兩班上下兩兩相對交籥民合手朝上正蹲
  物側身向裏落籥軌合籥朝上正位
  瞻向外開籥舞之向裏開籥舞
  洋開籥朝上正立洋合籥
  神向外開籥舞其向裏開籥舞
  寧進步向前雙手合籥止回身東西相向手謙
  酌向外開籥舞彼向裏開籥舞
  金開籥朝上正位罍合籥朝上正位
  惟朝上正揖清躬身而受之
  且朝上正揖旨躬身而受之
  登躬身向左合籥舞獻躬身向右合籥舞
  惟躬身復向左右籥三合籥朝上拜一鼓使起身
  於側身向外垂手舞嘻側身向裏垂手舞成朝上正揖禮躬身朝南受之三鼓畢起身
  新定樂章
  迎神樂奏昭平之章無舞
  大哉
  孔子先覺先知與天地參萬世之師祥徵麟紱韻答金絲
  日月既揭乾坤清夷
  初獻樂奏宣平之章舞羽籥之舞
  予懷明德玉振金聲生民未有展也大成俎豆千古春秋
  上丁清酒既載其香始升
  亞獻樂奏秩平之章舞如初獻
  式禮莫愆升堂再獻響協〓鏞誠孚罍甗肅肅雍雍譽髦
  斯彦禮陶樂淑相觀而善
  終獻樂奏敘平之章舞均如初
  自古在昔先民有作皮弁祭菜於論思樂惟
  天牖民惟
  聖時若彝倫攸敘至今木鐸
  徹饌樂奏懿平之章無舞
  先師有言祭則受福四海黌宮疇敢不肅禮成告徹毋疏
  毋瀆樂所自生中原有菽
  送神樂奏德平之章均無舞
  鳧繹峩峩洙泗洋洋景行行止流澤無疆聿昭祀事祀事
  孔明化我蒸民育我膠庠
  祭品
  先師位前陳設祭品帛一白色牛一羊一豕一登一鉶一簠
  二簋二籩十豆十罇一白磁爵三鑪一鐙一
  四配位前陳設祭品帛四白色各豕一羊一鉶一簠二簋二
  籩八豆八罇一白磁爵三鑪一鐙一
  十二哲位前陳設祭品帛一白色東西各豕一羊一鉶各一
  簠各一簋各一籩各四豆各四白磁爵三鐏一鑪一鐙二
  東西廡陳設祭品各設香案三每案帛一白色豕一羊一簠
  一簋一籩四豆銅爵各三鑪一鐙一
  崇聖祠每歲春秋仲月上丁日致祭正祭日具朝服贊引
  官承祭官入後殿左門至盥洗處盥手畢典儀唱執事官
  各司其事贊引官贊就位承祭官就位立典儀唱迎神贊
  引官贊跪叩興承祭官行三跪九叩頭禮興典儀唱奠帛
  行初獻禮贊引官贊陞壇承祭官入殿左門贊引官贊詣
  肇聖王位前承祭官詣位前立贊引官贊跪承祭官行一
  跪一叩頭禮興贊引官贊奠帛捧帛官跪進承祭官受帛
  拱舉立獻畢贊獻爵執爵官跪進承祭官受爵拱舉立獻
  畢行一跪一叩頭禮興贊引官贊詣
  裕聖王位前次詣
  詒聖王
  昌聖王
  啓聖王位前奠帛獻爵如初儀贊引官贊詣讀祝位承祭
  官詣讀祝位立讀祝官至祝文案前一跪三叩頭捧祝版
  立於案左贊引官贊跪承祭官讀祝官俱跪贊引官贊讀
  祝讀祝官讀畢捧祝版跪安案上帛匣内三叩頭退贊引
  官贊叩興承祭官行三叩頭禮贊引官贊詣先賢顏氏位
  前承祭官詣位前立贊引官贊跪承祭官行一跪一叩頭
  禮興贊奠帛捧帛官跪進承祭官受帛拱舉立獻畢行一
  跪一叩頭禮興贊引官贊詣先賢曾氏位前次詣先賢孔
  氏先賢孟孫氏位前奠帛獻爵如前儀畢贊引官贊復位
  承祭官復位立典儀唱行亞獻禮獻爵於左如初獻儀典
  儀唱行終獻禮獻爵於右如亞獻儀典儀唱徹饌唱送神
  贊引官贊跪唱興承祭官行三跪九叩頭禮興典儀唱捧
  祝帛饌各恭詣燎位捧祝帛官至位前一跪三叩頭捧祝
  帛起捧饌官跪不叩捧起依次送至燎位承祭官送至西
  旁立候祝帛過仍復位立典儀唱望燎贊引官贊詣望燎
  位承祭官至燎位立焚祝帛贊引官贊禮畢退
  祝辭曰維某年月日某官致祭於
  肇聖王
  裕聖王
  詒聖王
  昌聖王
  啓聖王曰惟
  王奕葉鍾祥光開聖緖盛德之後積久彌昌凡聲教所覃
  敷率循源而溯本宜肅明禋之典用申守土之忱茲届仲
  春秋聿脩祀事配以先賢顏氏先賢曾氏先賢孔氏先賢孟
  孫氏尚饗
  祭品
  正位前陳設五案每位禮神制帛一白色白磁爵三羊一豕
  一鉶二簠二簋二籩八豆八酒蹲一鑪一鐙一
  配位陳設每位一案禮神制帛二白色豕一羊一每位銅爵
  三簠一簋一籩四豆四酒鐏一鑪一鐙一
  兩廡陳設禮神制帛二白色每位銅爵三簠一簋一籩四豆
  四豕肉一酒罇一鑪一鐙一
  名宦祠鄉賢祠忠義孝弟祠節孝祠以上四祠俱於𡻕春
  秋釋奠禮畢教授公服詣祠致祭各帛一羊一豕一籩四
  豆四尊一爵三鑪一鐙二讀祝望燎承祭官行三叩禮如
  儀
  忠義孝弟祠祝辭曰維某年月日某官致祭於
  忠義孝弟之靈曰惟靈稟賦貞純躬行篤實忠誠奮發貫
  金石而不渝義聞昭宣表鄉閭而共式祗事懋倫彜之大
  性摯義蒿克恭念天顯之親情殷棣萼模楷咸推夫懿德
  綸恩特闡其幽光祠宇維隆𡻕祀式祀用陳尊簋來格几
  筵尚饗
  節孝祠祝辭曰維某年月日某官致祭於
  節孝之靈曰惟靈純心皎潔令德柔嘉矢志完貞全閨中
  之亮節竭誠致敬彰閫内之芳型茹冰㵨而彌堅清操自
  勵奉盤匜而匪懈篤孝傳徽
  絲綸特沛乎殊恩祠宇昭垂於令典祇脩嵗祀式薦尊醪
  尚饗
  光緖三十二年十二月二十日奉
  上諭
  先師升為大祀典禮如左
  一
  廟制街門三間
  大成門五間
  大成殿七間暨
  御碑亭十四座舊制皆覆黄瓦𫒟覆綠瓦今擬改為通覆
  黄瓦
  一
  神牌舊制朱地金書今擬改金地青書
  一
  神幄及案衣舊制銷金紅緞今擬改用黄雲緞
  一爵舊制用銅
  親臨釋奠増設鎏金銀爵一鎏金銅爵二今擬改用玉
  一祭品舊制十籩十豆今擬加二籩二豆為十二籩
  十二豆
  一樂舞舊制六佾今擬改用八佾舊制專用文舞今
  擬添用武舞
  一釋奠舊制
  遣官時多今擬春秋丁祭請
  皇帝親詣行禮以昭隆重有事則親王恭代
  一分獻舊制
  親詣釋奠分獻四配以尚書分獻十二哲及兩廡以侍
  郞今擬分獻四配以大學士分配十二哲及兩廡以
  尚書如親王恭代則分獻四配以尚書分獻十二哲
  及兩廡以侍郎
  一視牲舊制先二日禮部尚書一人視牲今擬改先
  三日視牲
  一齋戒牌銅人舊制先二日太常寺進設於
  乾清門今擬先三日進設
  一致齋舊制
  皇帝齋於大内二日今擬請致齋三日
  一入廟升殿舊制贊引對引恭導
  皇帝由中門入
  大成門升階進
  殿二門至拜位今擬請由中門入
  大成門左門升階進
  殿左門至拜位祭畢禮成出殿門亦如之如
  遣親王恭代舊制入左門今擬改入右門舊制出左門
  今擬改出右門
  一迎神舊制
  皇上行二跪六拜禮今擬行三跪九拜禮
  一上香舊制
  皇上立而不跪查㑹典大祀皆跪上香
  日
  月中祀亦跪上香
  先師既升大祀擬請
  皇帝跪上香
  一跪奠帛爵親行三獻光緖二十年八月丁祭
  親臨釋奠業巳遵行今請著為令
  一飮福受胙光緖二十年
  親祭始行此禮請著為令惟查二十年禮節謝福胙行
  二跪六拜禮今擬謝福胙行三跪九拜禮又查㑹典
  大祀贊禮郎贊
  賜胙福中祀贊答心胙今擬贊
  賜福胙舊制
  遣官飮福受胙今擬如親王恭代不飲福受胙
  一太學及直省祭文既升大祀擬請翰林院另行恭
  譔
  一臨文稱引
  先師舊制雙抬今擬攺為三抬
  一立碑
  先師既升大祀擬請
  御製碑文立石
  國學以垂久遠
  一
  崇聖祠正位祭品舊制羊一豕一籩八豆八今擬加牛
  一加邊二豆二
  一
  崇聖祠承祭官舊制
  親祭
  先師之年
  崇聖祠大學士承祭今擬
  親臨釋奠
  崇聖祠以親王承祭如
  遣親王釋奠則
  崇聖祠以大學士承祭
  一直省府廳州縣
  文廟規制供俸禮器樂舞暨
  崇聖祠祭品擬并用大學行禮儀節仍遵舊制惟承祭
  官出入向例由左側門今擬攺由右側門不飮福受
  胙以上二十三條奉
  旨依議欽此
  先師升大祀直省
  文廟祭文
  維光緖三十三年嵗次丁未月朔越祭日
  皇帝遣致祭於
  至聖先師孔子之神前曰師由天縱緬萬世師表之尊道
  協時中繼三代明倫之治學校徧乎鄉國秩祀著在
  彝章仰維
  先師孔子教範古今德彌宇宙達天盡性淵源集羣聖之
  成守道遵經文範洽大同之盛稽崇儒之鉅典
  先朝久重明禋擴興學之鴻規
  懿訓特升上祀風聲所樹承矩矱於三雍教澤無垠廣甄
  陶於百代大義炳如日月馨香永以春秋於戲玉振
  金聲億代猶存夫愾慕麟祥鳳德八方莫外於尊親
  文治恢昭苾芬
  歆格以
  復聖顏子
  宗聖曾子
  述聖子思子
  亞聖孟子配尚饗
  文昌宮每嵗春秋仲月諏吉致祭并祭
  三代祠皆如㑹典制牲用太牢承祭官迎神送神俱行三
  跪九叩首禮初獻亞獻終獻讀祝各行一跪三叩首禮祭
  品除太牢外羊一豕一帛一登一鉶一籩十豆十後殿神
  位南向設案一祭品帛各一羊一豕一籩豆各八簠簋各
  二罏鐙二香盤三爵九罇一承祭官行二跪六叩頭禮餘
  同前殿
  祝辭曰維某年月日某官某致祭於
  文昌帝君曰惟神蹟著西潼樞環北極六匡麗曜協昌
  運之光華累代垂靈為文人之主宰扶正久彰其感應薦
  馨宜致其崇尊茲届仲春秋用昭時祀尚其歆格鑒此精虔
  尚饗
  後殿祝辭曰維某年月日某官致祭於文昌帝君之
  前代曰祭引先河之儀禮崇反本之思矧夫世澤彌光延
  賞斯及祥鍾累代炯列宿之精靈化被千秋為文人之主
  宰是尊後殿用答前庥茲值仲春秋肅將時事用申告潔
  神其歆格尚饗
  春秋二祭領支祭品銀十六兩七錢六分并二月初三日
  聖誕銀五兩一錢二分
  案㑹典文昌宮為羣祀
  武廟每歲春秋仲月上戊日致祭并祭
  三代祠祭日贊引官引承祭官進左旁門至盥洗所盥洗
  畢引至殿内行禮處行典儀唱執事官各司其事贊引官
  贊就位承祭官就位立典儀唱迎神司香官捧香盒跪於
  罏左贊引官引承祭官至罏前立贊上香承祭官上炷香
  於罏內又三上瓣香畢贊引官贊復位承祭官復位立贊
  引官贊跪叩興承祭官行三跪九叩頭禮興典儀唱奠帛
  行初獻禮捧帛官跪獻畢行三叩頭禮退執爵官立獻爵
  於案上正中退讀祝官至祝案前一跪三叩頭捧祝文立
  贊引官贊跪承祭官讀祝官俱跪贊引官贊讀祝讀祝官
  讀畢興捧至案前跪安帛匣上三叩頭退贊引官贊叩興
  承祭官行三叩頭禮興典儀唱行亞獻禮執爵官獻爵如
  初獻儀獻於案左退典儀唱行終獻禮執爵官獻爵如亞
  獻儀獻於案右典儀唱送神贊引官贊跪叩興承祭官行
  三跪九叩頭禮興典儀唱捧祝帛恭詣燎罏捧祝帛官至
  神位前一跪三叩頭捧祝帛起司香官跪捧不叩承祭官
  避立西旁俟祝帛過仍復位立贊引官贊詣望燎位承祭
  官至燎所祝帛焚訖贊引官贊禮畢各退
  祝辭曰維某年月日某官某致祭於
  忠義神武靈佑仁勇關聖大帝之神曰惟
  帝浩氣凌霄丹心貫日扶正統而彰信義威懾九州完大節以篤忠貞功髙三國神明如在徧祠宇於寰區靈應丕
  昭薦馨香於厯代屢徵異蹟顯佑羣黎恭值仲春秋嘉辰遵
  行祀典筵陳籩豆几奠牲醪尚饗
  祭品陳設禮神制帛一白色白磁爵三牛一羊一豕一登一
  鉶二簠簋各二籩豆各十果品五酒一罇
  後殿行二跪六叩禮三代神位各異案均向南每案羊
  一豕一鉶二簠簋各二籩豆八罏一鐙二帛各一白色香盤
  三爵九尊三俎篚冪勺具餘儀同
  後殿祝辭曰維某年月日某官某致祭於關帝之
  曾祖光昭公
  祖裕昌公
  父成忠公曰惟
  公世澤貽庥靈源積慶德能昌後篤生神武之英善則歸
  親宜享尊崇之報列上公之封爵錫命優隆合三世而肇
  禋典章明備恭逢仲春秋諏吉祗事薦馨尚饗
  春秋二季領支祭品銀十六兩七錢六分并五月十三日
  聖誕銀五兩一錢二分
  案㑹典關帝廟為羣祀
  壇廟祀典儀注附
  社稷壇每逢春秋仲月上戊日致祭設主於壇硃漆書曰
  社神稷神神位前各帛一黑色鉶二簠二籩四豆四爵三共
  羊一豕一尊一祭日鷄初鳴承祭官以下咸朝服齊集黎
  明贊引禮生二人引承祭官詣盥洗所盥洗畢通贊禮生
  贊執事者各司其事以下自迎神至望瘞皆唱贊贊引禮生贊就位引
  承祭官至階前拜位立引班禮生二人分引陪祭官文東
  武西各就拜位序立乃迎神贊引贊升壇引承祭官升壇
  詣香案前司香跪奉香贊引贊上香承祭官三上香贊復
  位引承祭官降復位贊跪叩興以下行禮皆有贊承祭官行三跪
  九叩頭禮陪祭各官皆隨行禮奠帛初獻爵司帛泰篚進
  跪奠篚司爵奉爵進獻爵奠正中皆退司祝禮生至祝案
  前跪承祭官暨陪祭官皆跪司祝讀祝畢詣神位前跪安
  祝於案叩如初退承祭官暨陪祭官皆行三叩禮亞獻爵
  於左終獻爵於右均如初獻儀迺徹饌送神承祭官行三
  跪九叩禮陪祭各官皆隨行禮司祝奉祝司帛奉帛恭送
  瘞所承祭官轉立拜位西旁東面候祝帛過復位引至望
  瘞位望瘞贊引禮告成退衆皆退
  祝辭曰維某年月日某官某致祭於
  杜
  稷之神曰惟
  神奠安九土粒食萬邦分五色以表封圻育三農而蕃稼
  穡恭承守止肅展明禋時届仲春秋敬脩祀典庶凡凡松柏
  鞏磐石於無疆翼翼黍苗佐神倉於不匱尚饗
  按㑹典社稷壇為大祀春秋二季祭品銀五兩零七
  分二釐常雩壇祭品銀二兩四錢三分
  先農壇每嵗仲春亥日致祭紅牌金字填寫
  先農神牌於壇承祭官率所屬俱於前期致齋一日祭日
  各官俱穿朝服一切禮儀陳設供品悉照社稷之例行祭
  壇畢各官俱換蟒袍不穿補服詣耤田行耕耤禮廳官秉
  来佐貳執青箱播種耆老率農夫披簑戴笠竢於田間行
  耕時用耆老一人牽牛農夫二人扶犂唱歌農童六名俱
  照九卿之例九推九返畢釋鞭耒以次序立田首西面北
  上農夫終畝告畢事各官補服望闕立通贊贊齊班引
  班分引廳官以下至香案前按班序立重行北面耆老農
  夫稍遠列行北面隨立贊行三跪九叩首禮興各退
  祝辭曰維某年月日某官某致祭於
  先農之神曰惟
  神肇興稼穡立我烝民頌思文之德克配彼
  天念率育之功陳常時夏茲當東作咸服先疇洪惟
  九五之尊嵗舉三推之典共膺守土敢忘勞民謹奉彜章
  聿脩祀事惟願五風十雨嘉祥恆沐
  神庥庶幾九穗雙歧上瑞頻書大有尚饗
  按㑹典先農壇為中祀
  耕耤歌
  聖朝鉅典念農祥吉亥脩儀遍遠方開府奉行王制美共
  知
  天子重農桑
  肅肅青壇翠幕張東風萬里布春陽海疆共愜深耕願早
  進
  先農一炷香
  悠揚鼓吹出東方父老讙呼擁道旁乍見青紘躬耒耜預
  占綠野富倉箱
  獵獵青旗繞綠楊珠瓔寶馬自成行手攜嘉種從容布還
  似神仙跨五羊
  短笠青簑映曉光千夫齊向九推旁一尊勞酒同沾被遙
  浥天田雨露香
  杏花菖葉漫春忙海上班春别有方時雨一犂春社後木
  棉花赤菜花黄
  朝成春水漲橫塘榕樹村中短犢忙趁取炎方禾再熟新
  茶未出早分秧
  海濱生計重開荒儘把勤勞格
  上蒼遍鑿蘆洲成沃土漲沙隨處湧村庄
  勸農恩禮倍尋常佇見郊原嵗嵗穰東陌南阡催社鼓羔
  羊朋酒頌無疆
  聖神天子重農桑丹鳳銜書到海疆擁節大臣宣德意耤
  田開處麗春陽
  六合清寧時雨暘華星常正騐農桑碧畦繡甸青郊暖勤
  勸春耕答九閶
  先農壇畔集鸞凰擇日占風禮數詳北望天田陳御耦青
  旗髙拂五雲光
  青原小隊肅分行綠護山前草木芳翻起一犂香土軟田
  歌傳入水雲鄉
  成羣簑笠盡村庄布穀聲中曉氣涼看罷九推歸去早好
  乘新雨插新秧
  課晴問雨莫嫌忙黼座方披七月章要使耕夫齊舉趾
  并教饁婦競提筐
  濒海潮生滿碧塘溉田早卜嵗農穰水車秧馬時收拾容
  易嘉禾壓隴長
  和風甘兩潤炎方紫荔紅蕉六月香瑞穀生成多九穗先
  春玉粒貢神倉
  逢年爭祝滿倉箱萬寶成時好築場飽喫田中新熟稻大
  家擊壤詠陶唐
  風雲雷雨山川城隍壇每嵗春秋仲月致祭共一壇安設
  風雷雲雨之神居中帛四川之神居左帛二城隍之神
  居右帛一共帛七白色尊一爵二十有一陳設禮儀與社
  稷壇同
  祝辭曰維某年月日某官某致祭於
  風雲雷雨
  山川
  城隍之神曰惟
  神贊襄天澤福佑蒼黎佐靈化以流形生成永賴乘氣機
  而鼓盪温肅攸宜磅礴髙深長保安貞之吉憑依鞏固實
  資捍禦之功幸民俗之殷盈仰神明之庇護恭脩嵗祀正
  值良辰敬潔豆籩祇陳牲幣尚饗
  按㑹典神祗為中祀祀每嵗領支祭品銀五兩零七
  分二釐
  城隍廟明洪武三年詔封天下省府州縣城隍之神前奉
  木主後塑神像每嵗清明節七月望十月朔致祭
  國朝凡遇祈晴齋戒禁止屠宰各官懸齋戒牌在城隍廟
  設香案香蠟拜用紅氈僧道各一班開壇誦經禮生四名
  鼓吹一班各官衣素服步行至案禮生引至拜位贊行一
  跪三叩頭禮宣疏文畢再行一跪三叩頭禮焚疏文再揖
  贊禮畢俟天色晴明酬神禱雨亦同
  厲壇每嵗清明日七月望日十月朔日致祭無祀鬼神於
  城東郊厲壇前期守土官飭所司具香燭公服詣
  城隍神以祭厲告行一跪三叩禮至日所司陳羊一豕一
  於祭所香燭紙酒隨用設燎罏於壇南黎明禮生奉請
  城隍神牌入壇設於正中主其祭榜無祀鬼神分祀之禮
  生引守土官詣神位前贊跪守土官跪贊上香守土官三
  上香贊叩興守土官三叩興退執事者焚楮帛守土官燎
  燎罏前祭酒三爵退禮生奉
  城隍神牌還廟
  祝辭曰維某年月日某官某致祭於
  甘肅鞏昌府洮州廳城隍之神曰奉禮部劄付欽奉
  皇帝聖㫖普天之下率土之上無有不人無有不鬼人鬼
  之道幽明雖殊其理則一今國家治民事神巳有定例尚
  念冥冥之中無祀鬼神昔為民生未知何故而没其間有
  遭兵刃而橫傷者有死於水火盜賊者有被人强奪妻妾
  而忿死者有被人掠取財物而逼死者有誤遭刑罰而屈
  死者有天災流行而疫死者有為猛虎毒蟲所害者有饑
  寒交迫而死者有因戰鬭而殞身者有因危急而自縊者
  有因牆屋傾頹而壓死者有死後而無子孫者此等鬼神
  或終於前代或没於近世或兵戈擾攘而流移於他鄉或
  人煙斷絕久缺其祭祀姓名泯没於一時祀典無聞而不
  載此等孤魂死無所依精魂未散結為陰靈或倚草附木
  或為妖作怪悲號於星月之下呻吟於風雨之中或遇人
  間令節魂杳杳以無歸意懸懸而望祭興言及此憐其慘
  悽故勅天下有司依期致祭命本處
  城隍以主此祭鎮按壇塲鑒察諸神等類其中有為良善
  誤遭刑禍死於無辜者神當達於所司使之還生中國
  永享太平之福如有素為兇頑身逃刑憲雖獲善終亦出
  倖僥者神當達於所司屏諸四夷善惡昭報神必無
  私除欽奉外合就牒移城隍獄神弔出獄幽以享祀典
  久遠遵行
  按㑹典厲壇為羣祀每嵗領支祭品銀七兩零九分
  祈禳氷電
  每嵗立夏前一日先在城外西北方於曩來祭厲壇之處
  掃除潔淨用淨土塾平作為祭所右諸神位次龍王居中
  其餘按祭文前後次左右雁行排列諸神牌位俱用黄紙
  摺揲寬二寸許長七八寸上鋭下方空中挺以禾桿下夫
  趺坐每神牌後插小旗一桿不拘顏色其居中牌位上〓
  以傘頂用黄紙裙邊用五色紙週造鱗次粘之夜靜時分
  迎神於西北郊須預選辰寅生命二人手執鐵鎻頭戴涼
  帽迎神於百步之外叩頭靜候祭品用猪頭一箇黑魚一
  尾不拘大小白麫餅一張其餘素供不拘品數祭時用大
  火把兩箇鼓樂前導諸信士隨行比至祭所樂止一面擺
  設香案祭品及諸神牌位一面遣二人手執銅鑼二人至
  迎神之處叩頭迎神二人喝道二人鳴鑼迎至祭所比到
  時諸信士皆跪禮生引守土官詣神位前贊跪守土官跪
  衆官隨之贊上香守土官三上香贊獻爵守土官三奠爵
  禮生展讀祝文畢贊叩興守土官及僚屬諸信士等皆行
  六叩禮興執事焚祝文化黄錢紙及諸神牌位旗傘訖隨
  將祭品三件埋在地中回寓
  祝辭曰維某年月日某官某信士等
  潔具香燭牲醴冥寶之儀致祭於
  行雨龍王之神
  風伯雨師之神
  雷公電母之神
  境内山川之神
  將軍河伯之神
  本地城隍之神
  蟲王八蜡之神
  本地五道之神
  合境土地之神
  青山水草之神前曰仰惟
  衆神職司化育功在平成捍大災禦大患斡旋造化宣時
  和布時澤康阜民生等俯竭精誠仰祈惠澤伏願雨暘
  無愆風雨俱順全消冰雹霾霧於我境並除蟊賊螟螣於
  此方下土沾恩禾苗遂性各得生成之利永伸享祭之忱
  預於立夏前一日星夜之時共發虔心詣郊焚禱伏維
  尚饗

知识出处

洮州厅志

《洮州厅志》

包永昌于光绪三十三年主编《洮州厅志》。《洮州厅志》是清光绪三十三年(公元1907年)由知府洮州厅抚番同知,河南光山人张彦笃主修;原任广东崖州知州、丁丑科进士、洮州流顺沟孙家庄人包永昌总纂;洮州举人宋育辰、副贡吕芳规、岁贡祝昌龄、禀生汪映奎等分纂。是年八月开始辑撰,十月即已脱稿,历时仅七十余天,全志分一十五门六十目。卷首有厅境并番属总图、厅境全图、城池图、学宫图、厅署图、副总兵署图、都司署图、照磨署图、番属图、八景图。卷一、卷二包括星野、舆地,分星野(气候节令)、疆域、沿革、形、山川(附泉池)、都堡、风俗、物产、关隘(附边墙要堡)、古迹等十目。卷三为建置,分城池、公署、寺观、坊表、驿递、坛庙、津梁、墟市等八目。卷四赋役分田赋、户口、积储、蠲恤等四目。卷五典礼分朝贺、迎诏、到任、入学、宾兴、乡饮六目。卷六秩祀分礼节、乐章、坛庙群祀三目。卷七、八学校分文庙、书籍、学额、学堂(附学田、书院义学)等四目。卷九兵防分营制、塘汛、墩壶、马厂(并附巡警)等四目。卷十职官分历宦、名宦、禄饷等三目。卷十一选举分进士、乡举、武举、贡生(附例贡)、庶职(附武职)、世袭(附表)、封荫等七目。卷十二、十三列传(上、下)分人物、乡贤、忠节、孝义、列女、耆寿、梵秩、方伎等八目。卷十四金石无目。卷十五艺文分纶音、记、序、诗四目。卷十六番族分番属(附番俗)、茶马二目。卷十七灾异。卷十八杂录。

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