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道教在张掖的传播历史悠久，兴于唐朝，至清朝渐趋衰微。道教对张掖的社会政治、思想文化曾产生过深刻的影响，至今在群众中仍有一定活动。
  道教未正式形成前，殷商时代的卜筮，〔战国〕时期的神仙方术，〔西汉〕时期黄老之术，都对张掖产生过很大影响，地方志中有不少记载，民间有很多传说。《河西志》引《木屋秘本》记载“黄帝访广成子于北崆峒不遇，乃西涉雪山，过山丹焉支，披荆棘草木，直至西崆峒”。流传广成子为黄帝时代的仙人，后被道教奉为尊神。黄帝访道广成子于西崆峒。据考，西崆峒即高台县天城东的黑山，有黄帝问道处。《史记》本传记载，老子西游，应函谷关令尹喜之请，著《道德经》五千言，后乘青牛西行至流沙之西，不知所终。〔东晋〕时，张掖建北凉，至〔北魏〕太延五年，鲜卑人拓跋焘，攻灭〔北凉〕，建立鲜卑人和汉族人组成的大国，拓跋焘兴道灭佛，信任道士寇谦之，奉道教为国教，全力推行道教。在他的影响下，甘肃一批道教宫观纷纷建立，张掖同样受到影响。
  唐朝，由于朝廷的推崇，道教在张掖兴盛。唐朝开国皇帝李渊，笃信道教，好神仙方术，令诸州各建宫观1座，这时张掖建起道教宫观。〔唐〕太宗李世民，自称为“老子后裔”，大兴道教。〔唐〕玄宗开元初年，令全国州郡设开元观，张掖又建起1座道观。开元二十九年，又令诸州郡各置玄元皇帝庙1所，张掖建起第3座道观。
  宋朝，张掖为〔西夏〕所据，道教继续发展。天授礼法延祚九年（1044年），张掖城内修建文庙。李仁孝时期（1140～1193年）在黑河沿岸修建上、中、下3座龙王庙，又建羊头神庙。
  元朝，右丞相脱脱布施建北极真武玄天上帝庙，还修建文昌宫、天驷庙等。
  明朝崇奉道教，张掖道教重新发展，大修宫观。洪武年间，朱元璋第十四子朱楧为肃庄王，镇守甘肃（住甘州）。朱楧笃信道教，在元朝北极真武玄天上帝庙的旧址建殿宇3楹，祀真武神像。明朝修建的主要宫观：张掖市有三清殿、玉皇阁、城隍庙、魁星阁、西武当庙、旗纛庙、二郎庙、东岳庙、西岳庙、关帝庙、药王庙、公输楼、八腊庙、马神庙、火神庙、吕祖宫等20多座；山丹县有文庙、武庙、关帝庙、雷坛庙、文昌庙、元帝庙、玄帝庙、城隍庙、东岳庙等；临泽县有无量庙、关帝庙、玉皇阁、仙姑庙等；民乐县有真武庙。张掖在玉皇庙内设道会司。据《甘州府志》记载，明朝著名道士张三丰，曾云游张掖，一住10年，传播道教，建起西、北、南武当山宫观，后人在张掖城西门内建三丰真人庵祀之。继张三丰之后，德高望重的全真派内丹道长康抱真，住张掖城三皇庙传内丹法。〔明〕正统十二年（1447年），皋兰正一派著名道士康道宁来张掖，住佑善观西星垣，阐演道教，道化大兴，羽化后道众建素鹤祠祀之。由此，正一派在张掖盛行。正一派道士不出家，因而又称“俗家道士”；他们以符篆和斋醮为主要活动方式，在群众中影响很大，至今仍是张掖道教的主流。
  清朝以后至〔民国〕时期，道教衰微。但道教长期影响，重修和新修宫观不少，张掖道教宫观遍布城乡，民间祈祷斋醮仍在继续。道教的一些活动规矩也形成一种普遍习俗。〔民国〕28年（1939年），张掖县成立道教会，会址仙姑庙，陈又新任理事长，陈存善任常务理事，杨理志、周殿臣、蒋万隆任理事，周永慧任常务监事，朵毓芝、刘教彬任监事。