陇南徽县图书馆

从民间美术的发展历史来看，大众性和群体性是其重要特征。民间美术的大众性，是“指其形态、类型及基本样式都是在人们的共同生活中约定俗成而产生的，必须有现实的需求基础，并融合了集体的智慧与才能；其作品既反映了劳动者的共同的理想和追求，又反映了共同的审美意趣，从创作到流传，始终与群体有着密不可分的关系”④，其有着极深的广泛性和群众基础。劳动者群体在民间美术的发展中既是创造者又是消费主体。但在当下，由于社会环境的改变，陇南地区乡村社会的公共性和每个人生存信仰的艺术生态遭到破坏，民间美术的社会公共性日益衰退，再也不能激起普通人的文化需要。于是，民间美术当下的群体性传承被“个人化”，即“传承人”的出现。之所以要确定民间美术的传承人，并推动其保护机制建设，是因为民间美术的传承面临着十分严重的问题。这些拥有民间美术品制作技术的老人成为艺术生态中的“孤岛”，其技术如果得不到传承，便会随着老艺人的去世而消失。因为民间美术往往是以人为载体，口传心授、言传身教、世代传承。以甘肃陇南礼县王坝乡泥塑为例，笔者于2015年与同事高昂新、倪明涛三人赴当地考察，礼县王坝乡能制作泥玩具的只有离王坝乡不远的汪山村，原本有十来户人家制作泥玩具，现在只有两户人家在农闲时制作，在过年时由外出打工归来的子女带到集市上出售。且受大量塑料玩具的冲击，手工制作的泥玩具销量很低。在我们同出售人汪张贵的交谈过程中，他显示出对学习父辈泥玩具制作技术的不屑，认为都什么时代了，学这有何用。这意味着礼县王坝乡泥塑在老一辈人去世之后，其制作技艺便会消失，这就是很多民间美术的现状。各地政府纷纷推出非物质文化遗产传承人保护制度，鼓励其授徒、传艺、交流，但这一制度并没有落实到位。所以，传承群体性被“个人化”的危险是显而易见的，失去了大众性和群体性根基，民间美术的传承与发展便成为无本之木。