陇南徽县图书馆

人生活在自然当中，衣食住行等现实生活离不开自然，自然环境深深地影响着人类生活的各个方面。非物质文化遗产存在于生活和现实中，特别依赖自然环境、人文环境和社会环境，且彼此间有着天然的依存共生关系。非物质文化遗产最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。只有将非物质文化遗产放置在活态的“山水”和“新鲜的空气”当中，让其有足够的自然“养料”，才能健康“成活”。
  “让城市融入大自然，让居民望得见山、看得见水、记得住乡愁。”中央城镇化工作会议公报中这句充满诗意的话引发了读者的关注，“记得住乡愁”成为媒体的焦点。但乡愁，如何才能记得住？③望得见山、看得见水与记得住乡愁是相辅相成的，只有望得见山、看得见水，方能记得住乡愁，方能在城镇化中保护和发展传统文化，让新型城镇有历史传承，有地域风貌，有文化脉络，有民族特点。
  传统文化建设是新农村建设和城镇化发展不可或缺的一部分，2013年12月12日至13日在北京举行的中央城镇化工作会议明确强调，建设美丽城镇要“看得见山、望得见水、记得住乡愁”，保留村庄原始风貌，传承具有民族特色的地域文化，“山水”与“乡愁”不可分割。在城镇化建设当中，我们往往丢舍弃了“文化生态”建设，忽视了“非遗”赖以生存的自然环境；一方水土养一方人，“非遗”的保护必须是整体的、多维度的，任何断章取义和分割自然的做法都是错误的、不可取的。
  如各地文庙、庙宇、寺院、古建、广场等物质文化遗产资源，是各地方举行重要民俗活动的主要场所，也是如传统戏剧、民间舞蹈、体育杂技等“非遗”赖以生存的空间，这些场所的存废到关系“非遗”项目的推广、传播和发展。
  “一带一路”建设给农村经济、政治、文化和社会的繁荣带来了新的生机和活力，使农村面貌焕然一新；但是，部分地方政府在新型的城镇化建设过程之中，舍弃、损毁了当地的庙宇、祠堂，取缔了一些常见的传统民俗活动，借鉴“外地经验”统一规划改造民间建筑、民族服饰。延续数千年的民族民间文化失去了赖以生存的自然环境和文化土壤，“非遗”项目迅速地同化、变迁和消逝。
  陇南地处秦巴山区陕、甘、川三省的交汇之处，是“一带一路”重要节点和连通南北丝绸之路的枢纽地带，地域风貌十分独特：西部向甘南高原过渡，北部向陇中黄土高原过渡，南部向四川盆地过渡，东部与陕西秦岭和汉中盆地连接；由东南向西北，气候依次从亚热带湿润气候向暖温带湿润气候、温带半湿润气候和高寒阴湿气候过渡。正是这种“一山有四季，十里不同天”“举头峻峭嵯峨，侧耳波涛汹涌”的自然景观，孕育出了与之相适应的民族民间文化。
  陇南市武都区鱼龙乡的“高山戏”为第二批国家级非物质文化遗产，其源于按一定程式即兴表演的地方戏曲调，当地人早先称其为“演故事”“走过场”“唱过板”，内容以宋朝人物故事和乡村人景为主，生活气息十分浓郁。后来，经过专家的“斧正”和扩容，从原先“演故事”的小戏，发展成为可以演“剧本”的大戏。从它流传于民间的这些别称我们不难想象，高山戏与最早栖息在这里的先民的祭祀活动有关，脱胎于祭祀活动或民间社火活动，融合了音乐、文学、舞蹈，兼具戏曲、美术等多种艺术形式，兼具社火、杂耍、民俗宗教活动多种文化形态。①从其表演程式和程序来看，带有明显的祈福、娱神和自娱等性质。尽管后来的地方艺术家将民间“小戏”扩容为“大戏”，并走出大山，登上了“大舞台”，参加了各种级别的演出；但是，走出大山的高山戏并未得到普及，依然同其他地方剧种一样出现了生存危机。地域文化如果异地搬迁或者挪移，那就会离开其生存的土壤和环境。自然地理和生态环境决定着一定地域人们的生存状态，也决定着一定地域文化的生存状态。保护自然生态环境一方面改善了人们的生存状态，也改善了文化的生存状态。①民问戏曲多是为了“祀神”，无论演员还是地方观众，均想在这种祭祀活动中得到“神灵”的佑护，祈求一方平安。高山戏唱腔和表演兼有秦剧和川剧的特点，演出场地以汉族民间打麦场、农家园、庙会戏台、社火戏台为主。因而，斯情斯景，离不开高山，离不开祭祀，离不开祈福纳祥。只有在这种状态下，演员的情感才会被调动，观众的情趣才会被感染，游客的思绪才会被同化。
  从某种意义上讲，乡愁是伴随着城市文明的出现而出现的，是农业文明向城市文明转变中诞生的心灵景观；是游子对亲人的思念，是对故乡的依恋，是对一方风土人情永难割舍的眷恋。②非物质文化遗产是积淀“乡愁”，留住非物质文化遗产，就是留住乡愁。因此，任何地域文化如果离开或者改变了其所生存的自然环境，将不能永久存活和永续发展。
  “非遗”作为民族文脉的精华，是广大农村社会生活中不可缺失的一部分，其保护与传承在美丽乡村建设中有着不可忽视的作用。地域性自然环境和文化环境共同构成了村寨严密的资源系统。调动政府、市场两个方面的积极性，优化村寨自然环境，挖掘地域文化，以“文化十旅游十城镇化”的方式，在青山绿水中，整体、多维度地就地进行美丽乡村和新型城镇化建设，才是保护与传承“非遗”的关键所在，反之亦然。