陕西省图书馆

藝文
  昔崑山顧亭林先生足跡半天下嘗謂秦人尚經學重處士晚歲
  並擬築室華下與王山史爲鄰近世武昌柯巽菴中丞亦欲買田
  終南山下何秦人之猶存古道令人欽遲不置也然亭林熟精經
  史留心經世淸國史儒林傳裒然居首其著音學五書與富平李
  天生往復商榷巽菴中丞闢上日舍課諸生以鄭注三禮段注說
  文諸生皆大笑之而安溪李文貞公湘鄕曾文正公至謂關中道
  脈久絕文藻遠遜江浙樸學亦不數見壹是姚姬傳氏所謂義理
  之學訓詁之學辭章之學秦人幾無與其列者豈天地精英之氣
  盡洩於周秦漢唐而歇絕於南宋以後哉余嘗推求其故顏習齋
  有言一人倡之爲學術衆人從之爲風氣撓萬物者莫疾乎風人
  之被於學也亦然陜西自橫渠張子作西銘由事親之孝推事天
  之仁以上接乎有子之傳藍田三呂輔之自是關中學者以禮爲
  教雖値洛黨蜀黨朔黨角力爭雄而呂大防獨戇直不立黨風氣
  之開有自來矣明季閹禍滔天韓城閻可陞給諫奏稱天下皆建
  生祠惟陜西獨無以士皆守馮少墟廉恥之教也淸初李二曲徵
  君肥遯講學屢辟不起傳之鄠縣王灃川灃川傳之武功孫酉峯
  其時督部尹文端公撫部陳文恭公學使官公獻瑤莫不尊禮酉
  峯多士翕然景從故孫門有十子之稱嘉道以還學術亦多歧矣
  盩厔路潤生以一代著作才歸主講席然其敎人仍以不外求不
  嗜利爲治心立身之本囘捻平後書籍蕩然許仙屛學使創設味
  經書院奏請城固史夢軒爲之師厥後長安柏灃西繼之咸陽劉
  古愚繼之而三原賀復齋講學淸麓尤以恪守程朱力斥陽儒陰
  釋似是而非之弊士之達而在上者若韓城王文端公朝邑閻文
  介公直節忠悃名冠朝班固皆由關中書院發跡即窮而在下授
  徒鄕里亦皆嚴義利之辨審去就之分挺然有不可易之操至於
  著書立說藏之名山傳之其人則又欿然自下不蹈標榜聲華之
  習蓋其風氣使然也惟是文章爲天下公器學術非一方可囿太
  史公爲文疎宕頗有奇氣正以其行天下周覽四海名山大川與
  燕趙間豪傑交遊耳且以文王之德猶賴有人焉爲之疏附先後
  奔走禦侮孔子之聖有囘而門人益親有師而前有輝後有光有
  由而惡言不入耳有賜而遠方之士日至韓昌黎爲文起衰八代
  嘗作龍說以見志誠慮夫莫爲之前雖美弗彰莫爲之後雖盛不
  傳也乾隆朝詔開四庫館旁求遺書文瀾文匯文宗之藏均在東
  南陜西僻處西北士皆寒苦無由遠涉江湖又無力自購書籍雖
  關中書院主講叠聘名師如戴祖啟楊芳燦蔣湘南王家璧黃鵬
  年流寓如張澍張裕釗王闓運而士或守一先生之說媛媛姝姝
  自以爲得充耳如不聞或聞焉而時過後學艱苦難成其成焉者
  又無門生故吏有氣力者爲之校刋遺書即如蒲城王文恪公死
  以尸諫華陰李恭毅公出境剿捻海內想望丯采而章疏竟無從
  蒐討其他窮愁著述湮沒不彰者何可勝道耳食者流遂謂秦無
  人此固由不黨之節相習成風而迭經兵戈水火先正著作蕩爲
  冷風寒煙致令斯文將喪師道無傳亦後死者之大懼也茲編因
  舊志體例採摭四庫全書提要著錄存目所列陜人諸書而以近
  所採訪者類次於後
  藝文一
  經部易類書類詩類禮類春秋類孝經類五經總義類樂類四書類小學類
  易類
  橫渠易說三卷宋張子撰
  是書較程傳爲簡往往經文數十句中一無所說末卷不復全
  載經文載其有說者而已董眞卿謂橫渠易說發明二程所未
  到處然考宋史張子卒於神宗時程子易傳序則作於哲宗元
  符二年其編次成書則在徽宗崇寧後張子不及見矣眞卿謂
  發明所未到非確論也其說乾彖用迎之不見其首隨之不見
  其後說文言用谷神字說鼓萬物而不與聖人同憂用天地不
  任以萬物爲芻狗皆借老子之言而實異其義非如魏晉人合
  老易爲一者也惟其解后不省方以后爲繼體守成之主以不
  省方爲富庶優暇不甚省事則於義頗屬未安此不必以張子
  故而曲爲之詞矣四庫提要易學啟蒙意見五卷明韓邦奇撰
  是編因朱子易學啟蒙而闡明其說一卷曰本圖書二卷曰原
  卦畫皆推演邵氏之學詳爲圖解三卷曰明蓍策亦發明古法
  而附論近世後二變不掛之誤四卷曰考占變述六爻不變及
  六爻遞變之舊例五卷曰七占凡六爻不變六爻俱變及一爻
  變者皆仍其舊其二爻三爻四爻五爻變者則別立新法以占
  之所列卦圖皆以一卦變六十四卦與焦延壽易林同然其宗
  旨則宋儒之易非漢儒之易也四庫提要
  周易辨錄四卷明楊爵撰
  其書前自序題嘉靖二十四年乙巳蓋即其與周怡劉魁等在
  獄中講論所作故取繫辭困德之辨一語爲名所釋惟六十四
  卦每卦惟載上下經卦辭然其訓解則六爻及彖傳象傳皆兼
  及之特不列其文耳其說多以人事爲主頗剴切著明蓋以正
  直之操處杌隉之會幽居遠念寄託良深有未可以經生常義
  律之者然自始至終無一字之怨尤其所以爲純臣歟四庫要提
  周易筮述八卷淸王宏撰撰
  宏撰以朱子謂易本卜筮之書故作篇以述其義其卷一曰原
  筮曰筮儀曰蓍數筮儀本朱子並參以汴水趙氏其卷二曰揲
  法其卷三曰變占尊聖經黜易林稽之左傳與朱子大同小異
  其卷四曰九六曰三極三中爻中爻即互體其卷五曰卦德曰
  卦象曰卦氣卦氣本邵子朱子並附太乙秘要其卷六曰卦辭
  其卷七曰左傳國語占曰餘論其卷八曰推驗采之陸氏其涉
  於太異可駭者弗載其書雖耑爲筮蓍而設而大旨闢焦京之
  術闡文周之理立論悉本於經義較之方技者流實區以別故不以術數論焉四庫提要
  豐川易說十卷淸王心敬撰
  此編推闡易理最爲篤實其言曰學易可以無大過是孔子明
  易之切於人身即是可以知四聖人繫易之本旨並可以識學
  易之要領又曰易是道人事之書陰陽消長只是借來作影子
  耳故曰易也者象也象也者像也於陰陽消長處看得不明是
  影子不眞若徒泥陰陽消長而無得於切已之人事亦屬捕風
  捉影又曰置象言易是謂懸空執象舍義是謂泥跡象義雙顯
  則體用一源顯微無間又曰中庸一書是子思爲當日之言道
  者視爲高深玄遠故兩引中庸之說以明道易翼十篇是孔子
  爲當日之言易者視爲高深玄遠故重伸易簡之說以明易後
  儒往往索諸隱深欲以張皇易妙而不知反求其本旨又曰若
  易不關象不知易於何取不屬卜筮不知設蓍何爲又曰學者
  讀易不知求設教之本旨讀書不知洪範經世之宏猷每於河
  圖洛書穿鑿附會何切於實事實理又曰大抵漢唐之義祇成
  訓詁宋明之易多簸弄聰明訓詁非易而易在聰明亂易而易
  亡又曰義言象占同體共貫廢一不得泥一不得後儒紛紛主
  象主數主理主卜筮主錯綜之變是舍大道而入旁蹊云云其
  說皆明白正大故其書皆切近人事於學者深爲有裨至於互
  卦之說老陰老陽始變之說錯綜之說卦變之說皆斥而不信
  並左氏所載古占法而排之雖主持未免太過要其立言之大
  旨則可謂正矣四庫提要
  玩易意見二卷明王恕撰
  恕於宏治壬戍養疴家居因構一軒名玩易於程朱之說有所
  未愜於心者劄記以成此書前有自序作於正德丙寅時年已
  九十一矣其說頗自出新意然於文意有不可通者輒疑經文
  有訛殊不可訓凡上經一卷下經合繫辭爲一卷蓋意有所見
  乃筆之故不盡解全經云四庫存目
  周易說翼四卷明呂柟撰
  是編乃門人馬書林韋鸞滿潮等錄其講授問答之語每卦
  皆有論數條專主義理不及象數前有嘉慶己王獻芝序後
  有李遂跋四庫存目
  周易贊義七卷明馬理撰
  其書雖參用鄭元王弼及程朱二家之說然大旨主於義理多
  引人事以明之朱睦楔序稱此書發凡舉例闡微摘隱博求諸
  儒異同得十餘萬言原書十有七卷其門人涇陽龐俊繕錄藏
  於家河南左參政莆田鄭絅爲付梓今本僅存七卷繫辭上傳
  以上皆佚四庫存目
  周易詳說十九卷淸三原縣劉紹攽撰
  是書大旨以程傳爲宗與本義頗有同異於邵子先天之說亦
  不謂盡然不爲無見惟於漢儒舊訓掊擊過當頗近於愼其議
  論縱橫亦大抵隨文生意故往往自相矛盾如卷首論玩辭一
  條駁諸儒之失曰甚有釋傳與彖傳不合釋象與爻不合無以
  自解則藉口有伏羲之易有周文之易有孔子之易云云至開
  卷元亨利貞一條又主大通而利正固之說謂王弼泥於穆姜
  之言以元亨利貞爲四德後多宗之殊不知文王有文王之易
  孔子有孔子之易彖辭彖傳不相牽合者甚多云云是二說者
  使後人何所從乎四庫存目周易解翼十卷淸乾州上官章撰
  是書成於雍正丁未自稱凡二十六易稿大旨本京房納甲之
  法而以八宮經綸錯綜爲脈絡一切舊圖皆屛不用頗爲潔淨
  不支然不用古圖而又重乾巽艮坤四卦十二畫別立爲圖以
  爲河洛方圓先後天諸說皆足以包括是掃一圖學之障又生
  一圖學之障也四庫存目
  來易增删八卷淸長安縣張祖武撰
  是編即明來知德易註原本去其繁冗間補以易傳本義諸說
  其錯綜變爻中爻大象卦情卦畫卦占之類則一仍其舊焉四庫
  存目
  大易蓄疑七卷淸韓城縣劉蔭樞撰
  是編用王弼之本但有六十四卦而無繫辭以下其說多因朱子本義而小變之然措語蹇滯多格格不能自達其意四庫存目
  易象二卷淸咸陽縣王明弼撰
  是編取六十四卦大象列本義於前而各敷衍數語無所發明
  四庫存目
  周易集註十一卷圖說一卷淸渭南縣王琰撰
  是書成於乾隆乙酉自序稱年八十有一蓋積一生之力爲之
  也其論來知德列太極圖於河圖前所圖黑白各半明是陰陽
  不得謂之太極論洛書無關於畫卦繫辭並舉圖書猶之並舉
  蓍龜不過帶言論伏羲八卦次序及六十四卦次序並改邵子
  之右陽左陰爲左陽右陰以合於逆數論伏羲六十四卦方位
  旣有圓圖則方圖可以不作論文王八卦次序即帝出乎震一
  節不得當以乾坤六子一節論羲文二圖並無對待流行之分不過一明二氣一明五行論易有太極一節即生蓍之數觀不
  言天地萬物有太極而言易有太極可得其旨論來知德所謂
  錯卦即橫反對卦所謂綜卦即竪反對卦不必添立名目論本
  義筮儀第一變歸奇之策通卦一數不五則九二三變去第一
  變所掛之一而不用惟於本數策中掛一策仍復合而通數其
  奇是以四八與初之五九不同來知德謂第一變不通卦一數
  所見爲是然謂二三變並不掛一則少象三一營止三營而非
  四營矣惟第一變掛一而歸奇不必通掛一數二三變即用第
  一變所掛之一而歸奇亦不必掛一數斯皆不四則八無所謂
  不五則九也其大旨雖亦糾繞圖學然其說均自出新意亦可
  備一解惟以十翼兼象辭爻辭數之未免於古無稽其解經亦
  皆敷衍成文殊乏精義蓋所注意惟在圖說而已四庫存目易圖疏義四卷淸蒲城劉鳴珂撰
  是書因周易啟蒙本圖書原卦畫一編之說而疏通其義其稍
  有異同者大傳河出圖洛出書聖人則之謂聖人兼指羲文非
  耑云伏羲至則之之義旣取邵子加一倍法則如朱子之說可
  自六十四而加之以至無窮矣乃復謂六十四卦之畫限以六
  位爲三才之義又不知乾一兌二之數出於小橫圖而以爲邵
  子逐爻漸生之說與之天然脗合皆未免彌生繳繞其解易逆
  數也謂自震一陽歷離兌二陽至乾三陽左旋而順自兌一陰
  歷坎艮二陰至坤三陰左旋而逆以乾一兌二之序推之則陽
  進陰退皆爲逆數則較邵朱之數頗爲貫穿然亦易外之旁義
  至於本來知德之說以羲易爲錯文易爲綜益强生區別矣四庫
  存目周易蠡測二卷淸三水縣文應熊撰
  應熊字夢叶別號抱愧子
  周易補注三卷淸澄城縣路畿撰
  畿字子向康熙丁卯歲貢官平涼教諭
  周易彙解五卷淸澄城縣韓維翰撰
  維翰字鎭候乾隆丁未歲貢
  葆淳閣易說二卷淸韓城縣王杰撰
  杰字偉人乾隆辛己進士官東閣大學士諡文端
  周易撰注八卷淸蒲城縣王纘謨撰
  纘謨字贊侯乾隆甲午舉人
  易爻引類四卷淸蒲城縣王之謙撰
  之謙嘉慶甲子科舉人官湖北安陸府知府易髓二卷淸大荔縣梁翰冲撰
  翰冲字奎垣歲貢生
  周易合參十六卷淸郃陽縣張鳴鳳撰
  鳴鳳字治徵道光丁酉舉人官盩厔教諭
  爽亭易說一卷淸安康縣祝塏撰
  塏字爽亭道光丁未進士官大順廣道
  易象圖表一卷淸鄠縣陳以鼎撰
  以鼎字寳三歲貢生
  周易卦爻象例考一卷淸華州獨談元撰
  談元字經生歲貢生
  周易象說二卷淸山陽縣楊彥升撰
  彥升字芸階歲貢生周易來註摘瑕四卷淸郃陽縣鄧一峯撰
  一峯字友山諸生飭躬砥行爲宋五子之學以孝友聞郃陽鄕土志
  周易麈談四卷淸大荔縣馬魯撰
  魯字希曾號南苑乾隆庚辰舉人官江西安遠知縣
  周易異字商榷三卷淸長安縣張延功撰
  延功字古民同治丁卯舉人
  以上易類凡三十部
  書類
  尚書說要五卷明高陵縣呂柟撰
  是編乃其與門人論書之說詮次成帙與蔡傳間有出入如以
  舜典在璇璣玉衡爲北斗以武成非錯簡之類改從古說異乎
  蔡傳者也以洪範爲洛書以伊訓元祀十有二月證三代不改
  月之類沿襲誤解仍同乎蔡傳者也大抵推尋文句雖間有闡
  發亦皆以私意揣摩如謂堯典仲夏稱日永仲冬不稱宵永爲
  扶陽抑陰之義以書序不悅爲不悅仕進是果經意乎其言禹
  貢水土之序及五服之遠近亦皆臆度之詞無典據也四庫存目
  尚書質疑八卷淸鄠縣王心敬撰
  是書用趙孟頫吳澄之說分今文古文爲二不爲無據惟是康
  誥等三篇據書語則在武王時受封據左傳則在成王時受封
  先儒皆疑不能明今徑升大誥之前紊亂舊第殊失謹嚴之義
  伏書顧命一篇孔氏古文分出康王之誥見史記周本紀馬融
  舊本亦見於經典釋文今以爲後人妄分於考證亦疏至於沿
  豐坊僞本之說改堯典爲帝典自謂根據大學不知無以處孟
  子又以二典非虞史所作出夫子筆削曰若稽古帝堯出孔子增加尤爲臆說矣四庫存目
  書經要義六卷淸朝邑縣王建常撰
  建常字仲復號復齋廩生
  從來立政治之準開道統之傳者其惟堯舜乎孔子删書斷自
  唐虞首列二典猶易之乾坤也堯之治歷明時舜之璇璣玉衡
  其天道乎禹之九州山川其地道乎周之洪範九疇乃人道也
  精一執中生知安行之聖人與天地合其德日月合其明四時
  合其序鬼神合其吉凶建中建極以堯舜之德爲德以堯舜之
  治爲治可以贊天地之化育則可以與天地參者也太甲成王
  修之則吉夏桀商受背之則凶然辭奧義深曉其旨者蓋亦寡
  矣文公朱子命蔡氏作書集傳欲使學者知二帝三王之治不
  外於道二帝三王之道不外於心更欲知三王之心法治道不
  外於二帝之心法治道故必由文以曉義由義以推心則道與
  治可得而言矣奈何後之學者不求二帝之心法治道而拘文
  牽義其於二帝之正傳眇不可得而安望其於三王之心法治
  道得其淵源之所自也哉即如置閏之法未有的傳而不驗者
  恆多九州山川顯然非今日之輿圖謂禹當日未親履其地洪
  範九疇不得其精義乃疑聖人則之爲非是紛紛辯論相沿已
  久仲復王先生閉戶潛修肆力於諸子百家之書博覽乎往古
  近今之事凡有所得必書以記之是書則晚年補集成稿慄得
  是稿於已卯冬次其前後搜其缺畧同聯伯賈生效則李生鈔
  錄脫稿始得成編先生於歷法必別其孰是孰非而以湯若望
  爲的示人以知所宗也於禹貢九州必明指之曰某州即今某
  某處某縣即今某某處今日之江河所經所注即在某某處與
  當日之書傳不同蓋以滄桑之變無常而非大禹之錯訛也至
  若洪範統言九疇之體用分詳九疇之精義列自然之次序極
  當然之徵應是皆天然不易之理而非聖人有安排布置之勞
  也及言欽言敬言誠言性言天言禮樂政刑鬼神兆民有疑似
  者必詳辨之錯誤者必釐正之理之未足者反覆言之而不厭
  其煩傳之已明者約畧舉之而不嫌其疎凡以發前人之所末
  發可以補蔡傳之不足而爲文公朱子之功臣也歟孔子而後
  得堯舜之心傳者惟孟子一人耳其曰欲爲君盡君道欲爲臣
  盡臣道二者皆法堯舜而已矣又曰堯舜之道孝弟而已矣又
  曰我非堯舜之道不敢以陳於王前藉非有以熟察乎此而身
  體力行之豈能言之親切而不爽哉又曰伊尹耕於有莘之野
  而樂堯舜之道焉然則孟子蓋伊傅周召之輩而爲孔門之高
  弟也願學孔子豈虛語哉是書也前有孟子之闡發繼有朱蔡
  之傳註後有先生之要義不亦炳如日月也乎張慄序
  書經要義二卷淸華陰縣張慄撰
  慄字誠齋雍正乙酉舉人官崇陽知縣
  禹貢山水攷淸澄城縣路一麟撰
  一麟字振公康熙庚戌恩貢候銓同知
  禹貢通釋十三卷淸洋縣童顏舒撰
  顏舒字霽山道光甲午舉人官長安敎諭
  霽山先生因禹貢一書言治水言財賦言土宜言邊防言物產
  言交通尤重疆域形勢乃發凡起例始總考中分疏終問答都
  爲十三卷名曰通釋在昔周書立政曰以陟禹之跡方行天下
  至於海表可知夏時土宇版章統一廣漠商周繼之漸墜厥緖
  後王德薄浸削要荒閉玉門捐珠崖棄雍州割燕雲亡遼瀋劃
  租埠封域之內日蹙百里金甌闕如古今同慨即開國若秦漢
  唐元明拓地屯師聊固吾圉核其戎馬馳驟之境皆當日楯橇
  之所躬巡士大夫囿於時代之見聞記載謳歌侈陳威德反謂
  章亥之步蔑以加此識者病焉先生宏識遐覽以經證經上溯
  有夏之幅員遺趾確有足據俾讀是書者知寸地尺天之勿失
  舊物而立言行遠亦必研討本源萬不可執一孔之謬論貽誤
  於家國憂世之深昭然若揭矣先生又有葑議灙源詩集將與
  並傳於世勿疑也柴守愚序
  立政臆解一卷尚書微一卷淸咸陽縣劉光蕡撰
  光蕡字煥堂光緖乙亥舉人
  癸卯夏初次男瑞䮏隨侍至甘讀湘鄕周氏所譯憲法精理卒
  業請曰此西人新出之精理吾古亦有之乎曰有之尚書二十
  八篇闡此無餘蘊矣而立政一篇尤重用法謂爲憲法之鼻祖
  可也西國所謂憲法即中國所謂洪範所以知人安民平治天
  下之道也道出於天行於人被於民天無形聲可接民之聰明
  明威即天也故克知灼見以任人博采庶言以爲法王則罔兼
  罔知勿間勿誤人法相維而世久安長治矣自天子至於庶人
  各守其範故立政篇終飭司宼之執法胥天下而範之於道西
  國憲法之精義不盡於此哉䮏遂取立政讀之隨筆箋記呈余
  評閱塗改者十七而留者十三名曰立政臆解因書其緣起如
  此嗚呼吾中國憲法堯舜禹皋創之湯文武周公承之孔孟修
  之明明備於尚書桀紂幽厲不能亡者經祖龍虐焰銷蝕沈晦
  遂至湮埋二千餘年之久今爲西人所迫道始大明乃求憲法
  於西國是棄祖父膏腴之業而不耕而甘行乞於市以求延殘
  喘也豈非大可痛心之事哉自序
  咸陽劉古愚先生著書十餘種風行海內久已膾炙人口曩讀
  其煙霞草堂孝經本義立政臆解愛不釋手壬午春旅省濫竽
  陜西文獻徵輯處出先生所著尚書微一册校勘讀之其辭奧
  其旨遠洪範梓材曁康誥召誥考證皆詳而金縢一篇引逸周
  書武王有疾以位讓周公事謂周公之禱爲天下之民非爲武
  王一身云云批郤導窽尤足發前人所未發自范氏儒林文苑
  劃分兩途學者幾於鄭馬無文章崔蔡無經解如風牛馬之不
  相及今得先生共爐而冶其羽翼經傳嘉惠士林寧待問耶校
  勘訖綴數語於簡端以示景仰段維序
  禹貢甘肅諸水今釋一卷淸隴州馬承基撰承基字不卿光緖乙酉拔貢
  尚書異字商榷二卷淸長安縣張延功撰
  以上書類凡十部
  詩類
  毛詩說序六卷明呂柟撰
  是書以小序爲主而設爲門人問答以明之每章標舉大意主
  於疏通毛義而止其諸說之異同皆不置辨其名物訓詁亦皆
  弗詳猶說詩中之謹嚴但疏解未免太畧四庫存目
  復菴詩說六卷淸涇陽王承烈撰
  是書依據朱子詩集傳以攻擊毛鄭其菲薄漢儒者無所不至
  惟淫詩數篇稍與朱子爲異耳蓋揚輔廣諸人之餘波而又加
  甚焉者也其中間有不從序亦有不從傳者如謂關睢爲周公
  擬作之類皆懸空無據至於注釋之中附以評語如論周南云
  周南十一篇祗就文字而論其安章頓句運調鍊字無一不千
  古絕頂論女曰鷄鳴云弋禽飲酒武夫之興何其豪琴瑟靜好
  文人之態又何其雅如斯之類觸目皆是是又歧入鍾譚論詩
  之門徑矣四庫存目
  豐川詩說二十卷淸王心敬撰
  是篇大旨謂自宋至今毛氏之傳廢於朱傳之盛行郝敬云序
  近古而朱在後不合以後說而反廢前說固爲得之然使後說
  而合經安在不可舍前而遵後且齊魯韓三家盡在毛詩之前
  而皆以毛傳盡廢安在後之更合者不可獨行又將謂毛序必
  承傳有自不可改不思三家之傳亦必承傳有自而一廢盡廢
  何也云云其持論頗近和平故其書從毛傳及郝敬解者居其
  大半然自二家以外諸儒之書無一字引及則亦抱殘守匱之
  學其每節必效鄕塾講章敷衍語氣尤可以無庸也四庫存目
  詩經偶解三卷淸郃陽縣張鳴鳳撰
  鳴鳳字治徵道光丁酉舉人官盩厔教諭
  詩經會編五卷淸朝邑縣王建常撰
  建常字仲復號復齋廩生
  誦詩三十卷淸郃陽縣秦休撰
  休字又休號岵瞻康熙壬辰進士翰林院編修官紹興知府
  詩經異字商榷三卷淸長安縣張延功撰
  以上詩類凡七部
  春秋類
  春秋說志五卷明高陵縣呂柟撰柟所著他書率篤實近理惟此書務爲新說苛論凡所譏則皆
  假他事以發之而所書之本事反置不論如以公及邾儀父盟
  于蔑祭伯來公及戎盟於唐鄭人伐衞衞人殺州吁皆爲平王
  之罪又如叔孫豹卒謂經不書餓死乃爲賢者諱謂郯子來朝
  以其知禮錄之大抵持論迂刻不近情理至謂書季孫意如之
  卒爲見天道之左則聖人併怨天矣其失不止於穿鑿也四庫存目
  春秋通論二卷春秋筆削微旨六卷淸三原縣劉紹攽撰
  春秋傳註約編五十卷淸鳳翔縣鄭士範撰
  春秋之有三傳猶天之有三光公羊大明也穀梁夜明也左氏
  恆星與天爲體者也啖助佐卿趙匡伯循陸淳以及孫復明復
  劉敞公是如五緯然雖有時於二曜經星不無凌犯要亦占天
  者所不廢云至程子知天之學精秉七曜以發天光炳如也胡
  傳因之多所發明然於程所闕如或淆衆說又以經筵心存納
  誨不能一意謹嚴此朱子所爲欲折衷焉而歎無能措手者也
  然張元德洽以晦菴高弟爲文定功臣家則堂鉉翁汪德輔克
  寬李行簡廉諸君子又從爲之彌縫匡救譬如景星含譽爲瑞
  於天矣永樂大全出於汪本雖遵功令大書胡傳小註諸家而
  三傳及程全載經文之下置異說於圈外特具別裁焉且夫天
  無心聖人無意三家各以所聞師說傳聖人無意之心疑則有
  之而非意之也明季以來說者誤疑左穀公羊都憑意造思駕
  說而上之獨抱遺經標新領異致墨守發而仍拘廢疾起而復
  臥膏肓鍼而再病樹啖劉之幟訕及程胡甚至以聖人所謂罪
  我者之言敢自誣爲知聖人謂春秋無貶天子義嗚呼責難陳
  善豈不尊王余懼諂諛之風熾也是於聖經爲孛爲彗故嘗竊
  謂明大全書獨春秋爲美善因謹錄之三傳程胡以次大全書
  張註他家擇是而存要以發明經旨管見數條附求是正書成
  名曰春秋傳註約編授之學子以當爝火之助明云自序
  左傳偶評四卷淸大荔縣馬魯撰
  春秋要義四卷淸朝邑縣王建常撰
  春秋周鄭齊秦晋吳楚地形險要一卷制楚得失一卷晋鄭制秦
  得失一卷淸長安縣張恆昌撰
  恆昌一名彜光緖乙酉舉人甲午進士官内閣中書
  以上春秋類凡七部
  禮類
  禮問二卷明高陵縣呂柟撰
  是書雜論冠婚喪祭之禮皆與門人問答之辭末載入學儀及
  渭陽公祭儀之類則此書之附錄也其中如正子夏傳妾不得
  體君爲其父母遂二語之誤本於鄭注解曾子問接祭之接爲
  接續之接本於衞湜禮記集說持擇頗爲有見至論廟制謂古
  之諸侯多出於天子其始祖天子祀之故諸侯五廟今考王制
  祭法諸侯五廟皆有始祖廟則諸侯原祀及始祖不特天子祀
  之也况王制鄭注曰太祖別子始爵者孔疏曰凡始封之君謂
  王之弟封爲諸侯爲後世之太祖如以此始封之別子爲始祖
  天子安得祀之如以爲始封之君所自出之王則諸侯不得祖
  天子魯有文王廟鄭有厲王廟孔疏皆以爲非禮之正安得據
  以爲通例耶又謂儀禮喪服父卒繼母嫁從爲之服期則從生
  母嫁者當三年不知儀禮經文特著從之一字是知繼母嫁必
  從乃服期不從即不服也檀弓子思之母死於衞鄭註嫁母齊
  衰期則知生母嫁即不從亦必服期也生母之厚於繼母義在
  於此若必加服至三年豈不念嫁母有絕族之義安得與無故
  而服三年者同也今律文生母嫁者在期服章不別從與不從
  蓋準鄭義柟說似過於情其他條亦多循舊義少所闡發若全
  載家祭及焚黃文則更爲泛濫矣四庫存目
  四禮寧儉編淸鄠縣王心敬撰
  是書以冠婚喪祭四禮無貴乎繁重宜崇尚質樸始易遵行因
  取前人所傳家禮纂本更爲删易務從省約又名豐川家規蓋
  所以教其子弟者與呂維祺四禮約言宋纁四禮初稿用意相
  近而立法則尤爲簡畧焉四庫存目
  禮記彙編八卷淸鄠縣王心敬撰
  是編取禮記四十九篇自以已意排纂分爲三編上編首孔子
  論禮之言曰聖賢訓拾遺次以中庸大學又次以曾子拾遺諸
  子拾遺又次以樂記中編括禮之大體曰諸儒紀要次以月令
  又次以王制又次以嘉言善行下編聚列瑣節末事及附會不
  經之條曰紀錄雜聞蓋欲別錄一經踞漢儒之上然自孫炎以
  來弗能也况心敬乎四庫存目
  學記臆解一卷淸咸陽劉光蕡撰
  嗚呼今日中國貧弱之禍誰爲之劃兵吏農工商於學外者爲
  之也以學爲士子專業講誦考論以鶩於利祿之途而非修齊
  治平之事日用作習之爲故兵不學而驕吏不學而貪農不學
  而惰工不學而拙商不學而愚而奸欺舉一國爲富强之實者
  而悉錮其心思蔽其耳目繫其手足倀倀惘惘泯泯棼棼以自
  支持於列强環伺之世而惟餘一士焉將使考古證今爲數百
  兆愚盲疲苶之人指示倡導求立於今世以自全其生無論士
  馳於利祿溺於詞章其愚盲疲苶與彼兵吏農工商五民者無
  異也即異矣而以六分之一以代其六分之五之用此亦百不
  及之勢矣告之而不解令之而不從爲之而無效且弊遂生焉
  彼六分之一之士其奈此數百兆愚盲疲苶之民何哉然則興
  學無救於國之貧弱乎曰救國之貧弱孰有大於興學者特興
  學以化民成俗爲主而非僅造士成材也風俗於人材猶江河
  之蛟龍也江河水積而蛟龍生風俗醇美而人材出焉無江河
  之水即有蛟龍亦與魚鼈同枯於肆而安能顯興雲致雨以潤
  大千之靈哉故世界者人材之江河而學其水也化民成俗則
  胥納士吏兵農工商於學厚積其水以待蛟龍之生也兵練於
  伍吏謹於衙農勤於野工巧於肆商智於市各精其業即各爲
  富强之事而又有殊異之才挺然出於羣練羣謹羣勤羣巧羣
  智之中以率此練謹勤巧智之羣自立於今日之世界不惟不
  患貧弱而富强且莫中國若矣以地大物博民衆而質美白種
  之所以深忌我黃種者此也堯舜禹湯文武周公以來其終日
  憂勤惕勵者皆爲此事其曰勤民非君相一手一足代億兆人
  之手足而啟其心思也納民於學使皆爲有用之才以自治其
  業而己所謂化民成俗也故大學言治平曰明明德於天下政
  與教不分故士皆出於民而士訓曰事士訓曰學九流十家之
  學皆出於古之官也桀紂幽厲不以德敎民而以力制之數百
  年有政無敎中國疲弊孔子欲起而救之布衣不得位陳堯舜
  禹湯文武周公之治力不能及民僅與民之秀者講明之故言
  學不言政學不及兵吏農工商而專屬於士後世爲政之失非
  聖人言學之本義化民成俗之本義不明而造士育材之作用
  亦隘士日困於記誦詞章民則困於愚盲疲苶國勢散渙阢隉
  屢受制於外人而無可如何嗚呼其所關豈淺鮮哉乙未歲馬
  關約成中國賠費二萬萬予徬徨涕泗無能爲計其臘幼子瑞
  䮏讀學記予閱一過舊書重讀新解特生蓋身世之悲有不能
  自己於言者强附經訓以告稚子故題曰臆解觀者若執古訓
  以繩予則予之戚滋深矣自序
  禮表一卷淸鳳翔縣鄭士範撰
  予讀周官典命職文見尊賢之等首書爲爵命表統國家之表
  九一曰國家班祿表二曰鄕遂井田表三曰鄕遂制軍表四曰
  鄕遂造士表五曰天官序職表六曰地官序職表七曰春官序
  職表八曰夏官序職表九曰秋官序職表宮室之表五一曰城
  宮表二曰宗廟表三曰正寢表四曰燕寢表五曰朝廷表車旗
  之表二一曰車旗表二曰安車表衣服之表六一曰吉服表二
  曰朝服表三曰諸侯朝服表四曰燕服表五曰裘服表六曰内
  服表禮儀之表十有二一曰朝聘禮儀表二曰會同禮儀表三
  曰諸侯待賓客禮數表四曰諸侯待王從者禮數表五曰諸國
  相爲賓客禮儀表六曰冠禮表七曰婚禮表八曰喪禮表九曰
  棺槨表十曰祀天神禮表十一曰祀地示禮表十二曰享人鬼
  禮表受之以稱名表終焉凡三十六表譬如山嶺白雲祇可自
  怡不堪持贈然朱子答注尚書論家廟有云但以命數準今品
  數而論之則禮之等差可得而定矣嗚呼獨家廟也歟哉自序
  昔者黍離興歌麟獲絕筆周官去籍儀禮失容禮記出於孔氏
  之徒在春秋之後王室而旣卑矣大國方數圻有臣如季氏富
  於周公者實多上陵夷而下僭踰久矣莫正名分矣有心人述
  所傳聞約以王公大夫士庶而闕所疑或儗王章以矜侯度或
  推士禮而致於天子往往子男混同公侯孤卿降從大夫諸侯
  之卿大夫猶士也度越乎元士註疏家尊記爲經宋元明迄今
  儒者發明精義於是未聞明辨晰焉區區此表多致因仍是則
  令人躊躇焉而未能滿志者也後之君子觀會通以行典禮以
  命數通之斯可矣自跋
  儀禮註要六卷淸朝邑縣李來南撰
  來南貢生
  曲禮纂要二卷曲禮比傳四卷儀禮通傳十卷官禮傳行
  六卷淸盩厔縣楊渾撰
  渾字康直歲貢官崇信訓導居易堂喪禮鈔淸郃陽縣康姬冕撰
  姬冕字退公
  四禮愼行一卷淸朝邑縣王建常撰
  禮記異字商榷四卷淸長安縣張延功撰
  以上禮類凡十三部
  孝經類
  孝經本義一卷淸咸陽縣劉光蕡撰
  案前漢書藝文志孝經論語均類於六經後六經爲大道之全
  體論語言其作用孝經探其本源孔子之學以仁爲歸孝爲爲
  仁之本即一貫之一知孝經爲提出本源單傳直指則孝經語
  皆精切不沈悶矣孝經類有爾雅小雅古今字弟子職各書則
  古今訓蒙各書悉統於孝經孝經以端其本識字習算以習其
  藝灑掃應對以貞其行據此可以推明古小學之法劉氏遺書
  孝經要義一卷淸大荔縣李士璸撰
  全孝篇一卷淸三水縣文應熊撰
  以上孝經類凡三部
  五經總義類
  石渠意見四卷拾遺二卷補闕二卷明三原縣王恕撰
  考明史恕本傳其初致仕在成化二十二年孝宗立復召用後
  與邱濬不合求去以宏治六年閏五月復致仕自是家居凡十
  五年首篇自題云己未季秋據七卿表當在宏治十二年則是
  書作於再致仕時故自序稱作意見時八十四作拾遺時八十
  六作補闕時八十八可謂耄而好學矣其書大意以五經四書
  傳注列在學宮者於理或有未安故以己意詮解而筆記之間
  亦有所發明而語無考證純以臆測如謂左傳謂子貢等所作
  之類殊遊談無根也四庫存目
  諸經緯遺一卷淸劉學寵撰
  經傳摭餘一卷淸朝邑縣李元春撰
  四書六經論世書一百一十九卷淸盩厔楊渾撰
  七經識小錄八卷淸醴泉縣宋伯魯撰
  伯魯字芝田光緖丙戍進士官御史
  以上五經總義類凡七部
  樂類
  苑洛志樂二十卷明朝邑縣韓邦奇撰
  是書首取律呂新書爲之直解凡二卷前有邦奇自序後有衞
  淮序第三卷以下乃爲邦奇所自著其於律呂之原較明人所
  得爲密而亦不免於好奇如雲門咸池大章大夏大韶大濩六
  樂名雖見於周官而音調節奏漢以來無能傳者邦奇乃各爲
  之譜謂黃帝以土德王雲門象天用火起黃鐘之徵以生爲用
  則林鐘也咸池象地用水起大呂之羽以土所尅爲用則無射
  也大章大韶皆起於黄鐘夏以金德王林鐘律屬金商聲故大
  夏用林鐘之商南呂用南呂起聲商以水德王應鐘律屬水羽
  聲故大濩用應鐘之羽夷則用夷則起聲今考旋宮之法林鐘
  一律以黃鐘之徵爲火以仲呂之商爲金若以月律論之則是
  六月之律而非金也故邦奇於大夏下自註云相緣如此還用
  夷則爲是則夷則爲七月之律屬金於大濩用應鐘爲十月之
  律屬水者一例矣然則林鐘夷則不已兩歧其說乎又謂大司
  樂圜鐘爲宮以南呂起聲一變在姑洗至六變在圜鐘故云若
  樂六變則天神皆降函鐘爲宮以應鐘起聲一變在蕤賓至八
  變在函鐘故云若樂八變則地祗皆出黃鐘爲宮以南呂起聲
  一變在姑洗至九變在黃鐘故云若樂九變則人鬼可得而禮
  今考左氏傳謂五降之後不容彈矣則宮徵商羽角五聲也前
  漢書禮樂志曰八音七始則宮徵商羽角變宮變徵七聲也凡
  譜聲者率不越此二端此書圜鐘爲宮初奏以黃鐘之羽南呂
  起聲順生至黃鐘收宮凡得十聲次奏用林鐘之羽姑洗起聲
  而姑洗實爲前奏黃鐘之角所謂用宮逐羽而淸角生也函鐘
  爲宮用太簇之羽應鐘起聲順生至本宮太簇又順生徵商二
  律復自商逆轉徵宮二律收宮凡得十四聲商不順生羽而逆
  轉爲徵所謂引商刻羽而流徵成也黄鐘爲宮凡陽律之奏用
  宮逐羽陰呂之奏引商刻羽是以十聲與十四聲各五奏也至
  謂周樂皆以羽起聲本於咸池而於黃鐘爲宮起南呂則用黃
  鐘本宮之羽函鐘爲宮起應鐘應鐘爲太簇之羽太簇爲林鐘
  之徵則又用徵之羽矣圜鐘爲宮起南呂南呂爲黃鐘之羽黃
  鐘爲圜鐘之羽則又用羽之羽矣同一用羽起聲而所用之法
  又歧而爲三推其意不過誤解周禮八變九變之文以函鐘爲
  宮當在初奏之第九聲方與八變合即不得不以應鐘爲第一
  聲而應鐘非函鐘之羽也以圜鐘爲宮當在初奏之第七聲方
  與六變合即不得不以南呂爲第一聲而南呂非圜鐘之羽也
  即又不得不謂應鐘爲羽之羽南呂爲徵之羽矣由杜撰而遷
  就由遷就而支離此數卷最爲偏駁其他若謂凡律空圍九分
  無大小之異其九分爲九方分蕤賓損一下生大呂優於益一
  上生大呂以黃鐘至夾鐘四淸聲爲可廢以夷則至應鐘四律
  圍徑不當遞減雖其說多本前人然抉擇頗允又若考定度量
  權衡樂氣樂舞樂曲之類皆能本經據史具見學術與不知而
  妄作者究有徑庭史稱邦奇性嗜學自諸經子史及天文地理
  樂律術數兵法之書無不通究所撰志樂尤爲世所珍亦有以
  焉末有嘉靖二十八年其門人楊繼盛序據繼盛自作年譜蓋
  嘗學樂於邦奇所云夜夢虞舜擊鐘定律之事頗爲荒渺然繼
  盛非妄語者亦足見其師弟覃精是事寤寐不忘矣四庫提要
  律呂圖說九卷淸朝邑王建常撰
  是書成於康熙戊辰自謂殫四十餘年之功大抵依蔡氏律呂
  新書次第爲之圖說尤力伸候氣之法歷引隋志及明人韓邦
  奇王邦直之說爲之發明案候氣之說雖詳叙於續漢志然隋
  開皇九年高祖遣毛爽蔡子元候氣於普明寺其法已不能應
  其事具詳隋志即蔡氏所謂多截管以求黃鐘者亦究未之能
  得建常所論亦泥古而不知變通者矣末有王宏撰後序歷稱
  黃宗羲梅文鼎毛奇齡諸家以爲與建常此書皆不合其惑滋
  甚安得聚諸人於一堂窮其本而究其變則亦深有微詞矣四庫
  提要
  樂經註三卷淸三水縣文應熊撰
  琴學練要五卷淸長安縣王善撰
  善字元伯是書有刋本行世前有乾隆四年善之自序又有乾
  隆七年豫章帥念祖及王慤楊屾三序念祖謂其書精詳簡核
  迥出尋常慤謂深明音樂之原非徒以譜記爲高屾謂撮取精
  要闡究深微蓋亦談琴學之大宗矣
  以上樂類凡四部四書類
  四書因問六卷明高陵縣呂柟撰
  是書皆記其門人質問四書之語大學中庸各一卷論語孟子
  各二卷然其中稱柟爲先生又先生字或跳行似乎非柟自作
  卷首有門人魏廷萱等校刋字當即廷萱等所記也其書大學
  從古本次序中庸亦從古本分章所說多因四書之義推而證
  諸躬行見諸實事如因講八佾舞於庭章而指在座門人衣服
  華靡者曰此便是僭之類皆開示親切不徒爲訓詁空談柟文
  集佶屈聲牙純爲僞體而其解四書平正篤實乃如此蓋其文
  章染李夢陽之派而學問則宗法薛瑄二事淵源各別故一人
  而出兩手也四庫提要
  四書酌言三十一卷明同官縣宼愼撰愼之學出於姚江是編多與朱子立異如解論語至於犬馬句
  主犬馬養人之義本諸註疏猶有說也至於解齋必變食句謂
  爲心齋之齋非齋戒之齋解弗如也二句爲盡奪前塵忽渡彼
  岸解始可與言詩句爲入無上妙明解是知也句謂知原在知
  不知外理會其他學問不過此知中之法塵此處掃除乃爲逗
  機又扭來補綴則純乎明末狂禪之習矣四庫存目
  四書反身錄六卷續補一卷淸盩厔李顒撰
  是書本題曰二曲先生口授鄠縣門人王心敬錄二曲者容之
  別號水曲曰盩山曲曰厔盩厔當山水之曲故因其地以稱之
  是此書成於心敬之手容特口授然核其序文年月則是書之
  成容猶及見非身後追錄之比實仍容所自定也容之學本於
  姚江書中所載如大學格物之物爲身心意知家國天下之物
  即物有本末之物又謂明德與良知無分別念慮微起良知即
  知善與不善知善即實行其善知惡即實去其惡不昧所知心
  方自慊云云其說皆仍本王守仁又書中所引呂原明渡橋輿
  人墜水有溺死者原明安座橋上神色如常原明自謂未嘗動
  心容稱其臨死而不動世間何物可以動之夫死生不變固足
  徵學者之得力然必如容說則孔子之微服過宋孟子不立巖
  牆皆爲動心矣且廐焚必先問傷人乍見孺子入井必有怵惕
  惻隱之心輿夫溺死而原明安坐不動此乃原明平時强制其
  心而流爲谿刻之過容顧稱之爲不動則與告子之不動心何
  異乎是亦主持太過而流於偏駮者矣四庫存目
  讀大學中庸二卷淸武功縣康呂賜撰
  是書言王文成以格物致良知此功夫知行兼到自是切實精
  詳又云中庸揭出愼獨即孔子修已以敬血脈王文成更提掇
  明快二錄大旨已盡於此書首載自作墓誌一篇述其講學宗
  旨最詳亦自稱爲姚江之支派云四庫存目
  江漢書院講義十卷淸鄠縣王功述
  王功述其父心敬之論也此其在湖北江漢書院時與諸生講
  論四書之說功錄而存之故每條稱家君曰以附刻文集之中
  故標目爲豐川全集而以存省稿爲子目云四庫存目
  論語序說附正十卷論語緖言一卷大學章句附正二卷中庸章
  句附正三卷孟子集疏附正七卷淸澄城縣張秉直撰
  聖人之道非有外於吾心也學者視爲剽竊功名之具未嘗求
  之於心於是聖人之道晦有志之士知學貴心得矣而不復以
  聖人之心驗吾之心於是向之晦者在不知聖學之人而今之
  晦者在知求聖學之人夫至知求聖學而聖學益晦則其任心
  之弊有不可勝言者矣君子之爲學也不敢謂吾之心非聖賢
  之心亦不敢謂吾之心即聖賢之心其始也以聖賢之言反求
  諸己所以驅吾心之私者無所不至其旣也以吾之心察聖賢
  之道所以辨天下之惑者自無所不明蓋道不外乎吾心者天
  地所以生物之理無不同也而吾心不可謂即道者天地所以
  生物之形氣不能無異也以聖賢之道反求諸己則所以化其
  不同而驅之使同者其功旣盡即聖賢可學而至而况聖賢之
  言邇之在日用云爲之細遠亦不出家國之間夫豈有所謂仰
  彌高鑽彌堅忽前忽後而不可知者哉予於聖道茫乎未有聞
  然數十年探索之力頗知入道之門有不外是者因著簡端以
  告世之學者自序四書凝道錄十八卷淸三原縣劉紹攽撰
  四書心解四卷附偶思錄一卷淸邠州王吉相撰
  人自束髮入塾孰不先讀四子書是書也分之則四合之則一
  散之則百千萬億而皆不外乎一一者何也夫子爲曾子言之
  爲子貢言之不明言所謂一也曾子子貢默契其旨而亦不明
  言也及門問曾子曾子乃示以忠恕忠恕也者學者求至於一
  之道非即夫子所謂一也夫子所謂一大學言之矣中庸明言
  之矣孟子復申言之矣中庸達道五達德三所以行之者一凡
  爲天下國家有九經所以行之者一仍不遽言所謂一使讀者
  反復推求思索不得然後示以誠之一言凡曰至誠至聖皆全
  乎誠者也誠者天之道也曰戒懼愼獨曰拳拳曰慥慥曰致曲
  曰尊德性道問學曰内省不疚皆求至於誠者也誠之者人之
  道也曰小人反中庸曰民鮮能曰索隱行怪曰半途而廢皆自
  外於誠者也誠意爲大學喫緊工夫其實誠之一言貫乎三綱
  領八條目之中不專屬意誠意乃學者下手處耳孟子旣引中
  庸之語而伸之矣又曰反身而誠樂莫大焉即中庸所謂誠者
  大學所謂自慊曰彊恕而行求仁莫近焉即中庸所謂誠之者
  大學所謂毋自欺曰不誠未有能動者也即中庸所謂不誠無
  物大學所謂揜著何益大學中庸孟子之所謂誠即論語所謂
  一論語之言至矣盡矣但學者支分節解鮮能貫通得大學中
  庸孟子而論語之義若揭矣雖然誠不可驟幾大學之格物致
  知中庸之擇善固執孟子之盡心知性乃所以全此誠也以天
  道人道並言之則自誠明者謂性自明誠者謂教若專以人道
  言之凡人心炯炯不昧處即誠也雖困勉者皆有之及其由明而誠馴而至於至誠不過完此炯炯不昧之本心舜之大智文
  王之緝熙即誠即明不分先後誠者物之終始而明又終始乎
  誠不得歧而二之也曩與宏道諸生講誠明聽者悶悶如墮煙
  霧中因曉之曰誠非他即世俗所云認眞也眞即是誠能認便
  是明所以能認者仍是誠一事認眞便是曲事事認眞便是致
  曲認到熟慣後去僞存眞便是明則誠豈杳冥昏默者哉邠州
  王天如先生康熙壬子解元丙辰進士改庶吉士養疴家居問
  道於吾邑李二曲先生聞言會悟北面受學潛心性命之旨日
  讀四書劄記成帙名曰心解以大學中庸孟子皆爲發明論語
  之道尤諄諄於知之一言謂仁爲知之體義禮爲知之用信爲
  知之貞勇爲知之强力萬事萬物皆一知爲終始其言獨抒所
  見不依傍程朱之說而其融會貫通頭頭是道實能得人心之
  所同然發前人所未發二曲以爲洞源澈本學見其大洵不虛
  已今以淺近之事證之凡作事知可否者人謂之明白不知者
  謂之糊塗有知之而所爲相反者乃明於利欲闇於義理則謂
  之明白而糊塗果有表裏明白無一毫之糊塗者其作事也必
  有可而無不可木石不知痛楚人人得而伐之受者弗能禁也
  有血氣者則不然赤子初生所甘者乳試以腥臊羶香之物則
  嚬蹙而吐之不知其味之美也生齒以後則不然西子南威鳥
  見之而飛獸見之而走魚見之而下入不知其色之豔也橫目
  之民則不然夫知痛楚而弗受知色味而無不悅者豈作而致
  其情哉惟誠故明亦惟明故誠聖賢之於禮義猶知色味者之
  悅色味也其不徇利欲也猶知痛楚者之弗受痛楚也其悅之
  也誠其弗受之也誠此即中庸之所謂誠明論語之所謂一以
  貫之也中庸言明誠而終以知遠之近知風之自知微之顯大
  學言格物致知而終以絜矩之道孟子言盡心知性而終以見
  知聞知皆與論語終篇知命知禮知言之旨互相發明一部四
  子書只要敎人明明可教誠不可教也明有待於教誠則不待
  敎也得此意以讀羣書其言之非者不足以眩我其言之韙者
  亦正如散錢滿屋以索子穿之可矣先生之言殆眞不易之言
  也夫路德序
  邠州王天如先生二曲門人也康熙中成進士入翰苑旣辭官
  歸決意舍去文章之業潛心理道刻意勵行晚著參思錄及四
  書心解二書癸卯冬初三原門人楊生秀芝擕四書心解來又
  持先生鄕席生尚賓言其學師賈愚若先生將率闔學請祠先
  生於鄕賢幷刋此書求予序此書舊有刻失其板存者原稿尚
  有二曲序予閱之意不盡合予之學朱子之學也先生學二曲
  者也二曲講象山心學陽明良知予嘗以爲心學良知皆不誤
  宗朱子者闢象山陽明亦太過然謂象山陽明於此無偏不可
  也二曲之學亦然今先生守此一脈時又自出心解不盡出三
  家而解四書與朱子集註相戾者多朱子之學之精盡在四書
  其爲功於後學亦盡在此不知幾經研究而後得此雖其文字
  之精亦斷非後人所能及今先生書乃多異說使予爲序當若
  何置筆旣而思之此事公道也阿前賢即不免誤後學予不取
  象山陽明之學而不以心學良知爲非宗朱子學於四書亦有
  不盡取而取諸家之說者如論語麻冕紺緅侍食先飯孟子請
  野節鄕遂用貢都鄙用助俱本舊註是也嘗自爲說而亦不自
  知其是非但平心考古參理以俟後人而已矣先生此書請畧
  言其一二先生重躬行實踐而歸主於心歸原於知此眞二曲
  之學書言亶聰明作元后中庸言至聖五德而以聰明睿知爲
  本孟之言四端皆在心以知先之言愛親敬長以知統之本聖
  賢相傳之旨顧謂言心可廢外言知可該行言良知無俟急急
  於學非也知行不可偏廢而以知爲先以行爲重良知本不昧
  而氣拘物蔽有昧之時則學爲急夫子屢言博學孟子亦同若
  謂知可該行知得即行得本爲一事譬如殺人孰不確知其不
  可竟有乘怒而殺之者死君父之難人孰不確知其可竟有隱
  忍而不死者此孟子所謂知言又須養氣也大學聖經以知止
  定靜安慮兼行說非也又如格物一條此朱子陽明大相戾者
  而先生兼斥之予以爲皆非朱子言窮至事物之理是也陽明
  以格物爲去私混學修爲一矣先生謂如朱子說當問盡天下
  路然後走得不知知行自幷進耳程朱累言之即聖人四教祇
  文行二者之意知行合一惟聖人功至然後能之先生說是不
  得朱子之意也陽明說固非以爲空寂無爲之學亦不然陽明
  如象山講心學近空寂此亦解格字非空寂無爲也又如論語
  首朱子解學爲效本於書正闢象山解學字又不如象山以覺
  爲學猶有據而似反涉於鑿如此類可疑者不少予焉能起先
  生於九京與之一一相質哉而蓄疑於心亦安能不自獻其疑
  哉雖然先生學一曲陽明象山之學眞學也解四書多以四書
  證四書會之於心時與舊說不同此鑽硏過深者今人並不能
  如此用心也今人多好駁朱子不知析理之精孟子後無如朱
  子今人肯讀書者務漢學博見或過於朱子亦多據鄭賈諸儒
  以駁朱子而揆之理反多不合竊觀考據莫盛於有淸中亦有
  見之精者而穿鑿正復不少朱子所訂豈能盡合於古人而以
  理參之合者自多以朱子所訂之書當朱子之書讀之自得然
  則先生之四書心解即作先生之書刋之讀之可也先生講理
  學不講漢學故解禮多而解典制名物爲少予謂理學漢學當
  一以貫之近有以薛退思野錄張百川四書辨疑貽予參訂謀
  刋者退思野錄象山陽明之學也百川四書辨疑意遵註疏典
  制名物之學也予不盡取焉而歎前人用功之深皆不啻倍過
  今人於先生四書心解亦云爾席生稱其鄕父老言先生家祀
  孔子又置一厚磚磚上有銘少有過差即加磚頂上跪神前若
  弟子之對嚴師此眞二曲躬行實踐之學今人所不能者以入
  鄕賢何媿宜二曲心許之也讀心解者亦即比之於二曲反身
  錄不盡作解四書觀斯爲得之矣李元春序關中書院講義淸武功縣孫景烈撰
  予旣爲酉峯先生墓表即取關中書院講義而序之序講義重
  違先生曾孫鋋命亦由紓予自少嚮往先生之心也先生主講
  關中凡三故講義獨此爲多知先生倡關學全在四書翼朱子
  全在集註而一生精力又全在關中書院講義也自程子集四
  書朱子爲之註後即以命題取士予謂此不刋之令典邇來朱
  竹垞錢辛楣輩以命題多複文因多襲取欲移四書於後場予
  竊非之學宮所尊者孔子吾儒所日講而爲文者自當以四書
  爲之主聖道如天其言之義無窮猶之聖不可測諸子本是以
  爲衡銖兩皆得其平元明以來講四書闡集註者豈止數十百
  家中如蔡中介之蒙引陸稼書之困勉錄人所最推者也然其
  義蘊即全集百家如諸疏詎得謂其盡發而無遺而况說愈多
  又愈雜也昔人謂解經而經亡此不然解之是且日有新義何
  嫌於解惟講之愈深則講之愈鑿雖在正士宏儒猶不免於謬
  予嘗得王端毅四書解多與註背猶不敢信近見有改集註而
  刋行者益不能不驚怪矣然則關中書院講義其有功於四書
  有補於集註顧可少哉先生學朱子之學心孔孟之心其講解
  不爲恢奇之論不作蹈襲之語出一言亦如從秤上稱者他如
  論泰伯讓商讓周至今聚訟且疑於翦商之志先生曰此看得
  志字小耳大學格至陸王之說混窮理於去私講義及制義一
  篇直抵王山史之正學隅見孔孟論性一也近儒乃援孔子以
  疑孟子此直强作解事讀自改鄕墨及定性堂記知講義之精
  確不磨矣今人讀四書讀集註乃欲學爲時文以應科舉是村
  學究之見好高者又棄此不爲不知時文科舉之學與古文訓
  詁之學講正學者正不得歧而視之予之教主是蓋本先生也
  先生敎人主四書並主集註又敎人補讀小學本許魯齋薛文
  淸其爲敎之義可知則讀關中講義不當但以解書論也而解
  書之精且細其遠軼近儒者亦豈可以盡數耶亦即此講義之
  多吾見先生教之切教之不倦讀其書皆如親受先生之啟迪
  也書院祀少墟後當祀先生語吾關人其尚悉知之李元春序
  四書解難三卷淸三水縣文應熊撰
  四書講義十三卷淸蒲城縣李登瀛撰
  登瀛字韋齋乾隆癸酉舉人大挑一等分發雲南歷宰洱海昆
  明各縣升麻哈州知州賢能之名震天下乾隆四十六年高宗
  愼簡賢良以治西陲得登瀛用爲安西州直隸州在任五年以
  病歸所著有謙吉堂詩鈔一卷文訣心印一卷居官錄一卷安
  屬志畧一卷湖北志一卷四書管窺榮遇堂日記梅花詩三十
  首同州府志
  大學通八卷淸城固縣田種玉撰
  種玉字樂原乾隆庚子進士官平涼府敎授調鎭西廳升任國
  子監五經博士
  大學之書萬古聖賢之書總匯也眞西山有衍義自格致至於
  修齊邱瓊山有衍義補並及於治國平天下可謂本末體用兼
  備無遺矣然博稱經傳雜引子史初學未習其文鮮有不苦其
  繁而障於義理者歲壬寅玉教授平涼明年調鎭西時新疆學
  校初設諸生就講席於四書約畧能言之叩以指歸弗知也玉
  因明通蔽爲之即書解書以大學經傳爲經以語孟發明爲緯
  以中庸聖神功化爲歸提綱挈領縷析條分本末體用一以貫
  之俾諸生即是而求焉而眞邱二氏之書漸可引伸觸類而畢
  能事矣越數年條次其說遂成是編僅竭愚見供所職云爾若
  謬希問世則非所敢焉自序
  四書劄記十卷淸臨潼縣王巡泰撰
  張子曰心開即記不思則還塞之矣蓋人功候所至而心之開
  蔽因焉體認有淺深見解有是非議論有得失不可假也一人
  有一人之體認而見解議論因之一時有一時之體認而一時
  之見解議論因之不可强也就一人之心之所開而記之可借
  證於人人就一時之心之所開而記之可待證於異時此薛文
  淸公讀書錄以張子劄記之法爲讀書法也余自朿髮從先大
  人學即好研四子書凡經指授一時不得於心輒終夕不寐繼
  從華陰史勻五武功孫酉峯兩先生遊後先領受多所啓悟或
  有所得隨即手劄記之日積旣多令及門諸子逐類鈔錄藏之
  櫝中今二十年矣自知學疏見淺無所發明不敢示人客歲甲
  午以應補需次僑寓望都之別館與舊遊諸子講舉子業明窗
  淨几之暇因復取向所爲劄記者重訂焉或與諸生討論或自
  反覆尋究常有一字一句盤桓數日而後已視舊本删改十之
  三四其增入者約十之六七自客歲迄今凡再周寒暑而卒業
  陸稼書云四書自考亭朱子集諸儒之大成章句集註或問而
  外有輯畧有精義文集語類其後西山眞氏仁山金氏諸先儒
  又各自註書以發明考亭之意幾無餘蘊矣後之學者但取其
  說而心領之身體之不待復講矣况余末學無識又何能復講
  哉然有一人之體認則有一人之見解有一人之見解則有一
  人之議論不記之則或淺或深一時無以辨也爲是爲非爲得
  爲失他時無所據以考也故余凡有所見輒記之不必所見之
  果是也一時見以爲是一時輒記之不必他時之即以其是爲
  是也其或言之足與先儒相發明者期於明白易曉不以嫌於
  雷同而不記也其或自抒所見不盡與先儒合者即以所見記
  之不以嫌於立異而不記也其或旁見側出借書以發深省而
  不必與書相櫽栝者亦即以他說記之不以非書之旨而不記
  也此余劄記之所由名也他日明窗淨几之暇或與同人重加
  討論或再自反覆尋究正其迷謬芟其繁冗視今所見或幸有
  進焉未可知也其以今之記脫稿焉可也自序
  案巡泰字岱宗乾隆壬申舉人甲戍進士甲申銓授山西五寨
  縣令辛卯以父憂歸丙申補廣西興業縣庚子兼攝陸川縣辛
  丑擢吏部考功司主事壬寅解組歸主講解梁書院所著有四書劄記解梁講義格致內編齊家四則五服解仕學要言丁祭
  考畧各書歿後崇祀名宦道光乙酉關中紳耆爲舉鄕賢邑人
  醵金於零口爲建專祠王給諫松年爲文叙其事牛制軍鑑篆
  額以旌其墓迨遭兵燹祠半成墟今其存者只斷碑殘碣光緖
  癸未知臨潼縣事汪鳳澐補修張子全書物色四書劄記遺稿
  得於李樹人劉培坤家命張翼辰何相漢李芬宜欽鄭毓蘭王
  得彰互相讐校捐俸付梓解組去囑繼任嚴書麟竭力勷校庋
  板橫渠書院以廣其傳焉
  四書訓蒙日啓二十卷淸郃陽縣張鳴鳳撰
  鳴鳳字治徵道光丁酉舉人官盩厔教諭
  四書要諦四卷淸大荔縣李士璸撰
  士璸字文伯歲貢四書正義闢謬五卷四書題鏡闢謬十二卷淸大荔縣石有聲撰
  有聲字仲諧歲貢官白河縣訓導
  四書新繹二十卷補遺二卷淸大荔縣段紹印撰
  紹印字述之道光戊午舉人官盩厔縣教諭
  讀孟子日記一卷淸鄠縣梁積樟撰
  積樟字幼海光緖戊子舉人
  大學古義一卷論語時習錄五卷孟子性善備萬物圖說一卷淸
  咸陽縣劉光蕡撰
  論今日之患謂在士子讀書知古而不知今吾則謂在於習文
  而不自治其心挾求富貴之見以讀書尋章摘句以求中試官
  之式則書皆二千年以前之語言行事於今日人之身世何涉
  故程子謂中庸爲孔門傳授心法朱子於序暢言之蔡氏作書集傳序又盡發其蘊夫聖人不能預測後世之變而能預定後
  人之心聖人先得我心所同然我爲今日之人心爲今日之心
  以聖言治我今日之心即能治我今日之事而應其變然則世
  變亟而人才不出乾嘉以來攻心學之儒爲之也向在味經爲
  時務齋與同人講習即拈論語首章時習二字爲的蓋時習二
  字即聖人傳心以讀六經論語法也已亥冬避居九變山下之
  煙霞洞酆都傳生負笈來從有事論語而不爲制舉業乃出素
  所見及者示之中間作輟迨庚子冬始成一卷命曰時習錄鄕
  曲陋儒識固庸鄙加以身世所感又有大不得己於中者激而
  爲言必失聖人本旨不忍棄而姑存之見者以爲深山之痛哭
  哀其意可也自序
  圖渾圖也書之以楮不易爲平渾圖則上下左右無定處今天元書於上至聖書於下物象注於右治化注於左第便書寫無
  他意也圖分九層層分三類理氣性天之道也民物親人之道
  也身心性己之學也性理不作圈心不書界性無聲臭無盡藏
  性即理也心載而運之心亦即理也否則頑然血氣之身身界
  即心界也中貫以十字直者學修之詣也橫者治化之跡也綫
  分爲三中綫實而一者理惟一是以實而凝也邊綫虛而一者
  氣分陰陽以虛而運也氣之所至即流爲形而理爲之主有物
  有則也天之生人也理載氣行而聚爲形人之合天也形修氣
  充而會其理故謂斯圖爲舉天地人而合圖之也可謂人在天
  地間而分圖之也亦可自序
  四書小註約編四十卷淸鳳翔縣鄭士範撰
  朱子四書之註自以爲逐字等稱增一字不得減一字不得非震而矜之也蓋誠有以求乎四聖人之心而自得之爲後之人
  忠告而善導之稍偏焉慮無以肖夫神吻而寫其心且名言之
  妙如荷點露顆顆珠圓惟胸次灑然與之融會爾夫豈貴於語
  言文字間添註脚哉明永樂大全朱註下雙行小註幾於曰若
  稽古三萬言矣一朝典制之垂無人敢議王學起而高閣束之
  淸陸淸獻公懲明季荒經之弊一意表章益之蒙存淺達而未
  暇別裁以故訖今苦無善本以余所見遄喜齋增訂本差佳其
  辨晰晚村稼書也其考據亭林百詩也其所取材精也大全藍
  本倪氏仲宏之輯釋仿朱子潤程子語之例點竄語錄等書而
  不知非所任茲能一一爲之是正辨明亦非小補間獨惟念此
  書收拾網羅之富自伊洛淵源而下靡有遺焉者矣民言合聽
  則聖矧五百年理學名儒破虛空之見黜功利之習不爲科舉時文之計就眞知實踐中發明朱義以輔翼孔經雖體認之有
  深有不深要皆自抒心得各盡所長總之不離窮理反躬者近
  是令承學士讀之雖無師保如臨父母蘊盛德而發大業名之
  大全豈爲非實即云博且溺心然竊譬之聚沙多則聚金亦多
  顧所以揀之何如耳薛敬軒云讀朱子語錄不如讀朱子手筆
  之書爲無疑而語錄中有發手筆之所未發者則不可以不考
  至諸儒又或各持所見與諸子異尤當大助眼力以辨其眞是
  眞非魯齋謂其言有彌近理而大亂眞者此教人讀大全法也
  士範早歲讀章句集註或問參之語類文集垂五十年旣爲朱
  子約編乃推其意以讀武曹汪子之書譬如拾明珠於淸水之
  中瑩然盈目喜溢珠船圈出寫之小註見遺過半矣間參他解
  必擇取精書成名曰四書小註約編非能約也庶幾詳說以反約也約如之何約之爲己而已矣尚欲嚴加芟削如朱子折程
  門衆說之衷則余將有意焉而力莫能與也以俟君子删定云
  爾自序
  四書外註先儒考一卷淸咸寧縣湯志伊撰
  志伊貢生
  四子書之有外註發内註未盡之義也外註數十家或祇稱氏
  或祗書名後學每不識爲何人元儒胡炳文四書通雖爲疏正
  亦僅及名字里居而已諸先儒生平事蹟尤難旁參今就前史
  所載及散見他書者逐一編輯標明悉照註中原稱仍其舊也
  並著其見於某章某節即姓氏相同亦必博稽詳辨俾學者有
  所考焉孟子曰讀其書不知其人可乎竊本其意以爲是編云以四書類凡二十七部
  小學類
  經史正音切韻指南一卷元關中劉鑑撰
  切韻必宗等子司馬光作指掌圖等韻之法於是始詳鑑作是
  書即以指掌圖爲粉本而參用四聲等子增以格子門法於出
  切行韻取字乃始分明故學者便之至於開合二十四攝内外
  八轉及通廣侷狹之異則鑑皆畧而不言殆立法之初已多掛
  礙糾紛故姑置之耶然言等韻者至今多稱切韻指南今姑錄
  之用備彼法沿革之由原本末附明釋眞空直指玉鑰匙一卷
  驗之即眞空編韻貫珠集中之第一門第二門不知何人割裂
  其文綴於此書之後又附若愚直指門法一卷辭旨拙澀與貫
  珠集相等亦無可採今並删不錄焉四庫提要字考啟蒙十六卷明咸寧縣周宇撰
  是編辨字學之訛分爲四考曰正形曰殊音曰辨似曰通用前
  三門俱以洪武正韻分部編次惟通用一門分實名虛聲疊字
  三編別爲一例其正形多以篆繩隸如東字同字皆以起鈎爲
  僞體字如其所說必八法全廢殊拘礙難通殊音即韻書之互
  助然辨古音今音及雙聲轉讀均不甚精核辨似一門尤爲瑣
  屑如壺之與壺傳之與傳稍把筆者皆知之何必縷縷乎通用
  一門雜收假借之字旣多挂漏又頗泛濫均不足以言小學也
  四庫存目
  六書賦音義三卷明韓城張士佩撰
  是書取洪武正韻所收諸字依偏旁分爲八十五部每部之字
  皆仿周興嗣千字文體以四言韻語聯貫之文義或屬或不屬取便誦讀而己每字皆粗具訓詁疏明大義凡字有數體者惟
  載一體而各體皆附於後有數音者亦然蓋專爲初學而設然
  其所分諸部不遵說文玉篇之舊如月字入肉部戶字入尸部
  支字入攴部之類皆與六書不合又如源字音于權切江字音
  居良切沂字音延知切之類亦皆沿正韻之誤於聲音多乖其
  注釋亦多譌舛四库存目
  廣韻正五卷淸富平縣李因篤撰
  因篤字子德官翰林院檢討
  尺牘釋字音切六卷淸大荔縣董述遇撰
  書有六而其要祇二曰形曰聲而已有形聲然後有訓詁以王
  羲之之龍跳虎臥而昌黎韓子目之爲俗書者形聲之本旨失
  也唐人工詞章不究訓詁故韓子言凡爲文詞宜畧識字蓋自俗書行而天下之不識字者多矣淸朝魁儒輩出戴東原錢竹
  汀段茂堂王懷祖諸先生硏討古訓倡明識字之法儒學之盛
  嫓於兩漢然皆在大江以南而西北未之有聞大荔董樂餘先
  生讀書以識字爲主所著尺牘識字音切六卷一千九百餘字
  原本說文旁綜詁訓一正數百年習焉不察之訛此書出而後
  知魁儒之學西北未嘗無人僅爲尺牘設乎哉余方纂大荔縣
  志得之爲序其大旨焉蔣湘南序
  說文拈字七卷淸安康縣王玉樹撰
  玉樹字松亭乾隆己酉拔貢生廣東州判
  是書成於嘉慶甲子尚未見段錢嚴桂諸家故所引用自趙凡
  夫長箋後無所稱說而證引名通抉間搯瑕多與闇合亦一時
  之矯矯者矣其校正文字往往與段錢諸老合疑巳見諸家之書而並諱之惟校附一卷折衷是非頗多可取足與鈕氏新附
  考毛氏新附述誼並傳耳李慈銘越縵堂日記
  說文測義七卷淸安康縣董詔撰
  詔字樸園安康縣人
  是書卷一訂經上參經異同卷二訂經下據經審誤繹經存疑
  檢經補遺卷三存古上古逸卷四存古下古通古繇古省卷五
  通變上篆同義異篆分義通卷六通變下篆例異同例入重文
  卷七惜逸逸字逸註疑字有見於註而逸者有見於形聲而逸
  者附二徐同異及門謝玉珩道光壬戍仲秋所校刋也
  入聲便記淸盩厔縣王維鼎撰
  維鼎乾隆癸酉舉人長武縣訓導
  曩在京師最喜聽南人讀詩宛轉瀏亮各還本音欲效之而唇齒不我許也南人之讀入聲也如書家作書無垂不縮無往不
  復波磔天然無所矯强北人之讀入聲也如箭在弦上不得不
  發雖有破的穿札之能不免中强羽豐之病其讀之而近似平
  聲如雪月木石之類衝口而出位置妥貼不見其入則疑於平
  更有直作平聲者如讀菊爲居穀爲姑閣爲歌之類尤不可悉
  數凡以一字示人者必從而別之曰此菊花之菊非居處之居
  此五穀之穀非舅姑之姑此樓閣之閣非歌詠之歌不然則人
  不知爲何字勞亦甚矣比年授徒四方勸肄詩賦有所作輒爲
  加墨行間作曲尺形者不知凡幾爰進而教之調平上去調矣
  入聲卒不能調水土使然無可如何也獨怪有唐一代天下詩
  人半出西北雲山韶濩動中宮商豈今人有土音古人無土音
  與豈皆如楊綰夙慧生而知鐙盞柄曲與非也其學富其肄習勤且其人多通韻學作爲詩賦音節隨之工倕旋而蓋規矩指
  與物化而不以心稽庖丁解牛手足肩膝莫不中音其於四聲
  也久而與之化矣豈調之而知也哉夫以天地自然之音必待
  博聞强記熟精詩賦而後通凡不能如此者即不免終於茫昧
  且功令以詩賦取士一字之誤擯斥終身尤可憫已石橋孝廉
  詩人也司鐸長武撰入聲便記千四百言課其猶子長武人得
  而寳之擕以示余余讀卷首數聯不禁踴躍曰此吾鄕不可少
  之書也吾久思爲此因循不果今石橋得我心矣亟爲鋟板俾
  學者家置一編辨其音義攷其異同作詩賦時凡讀似平聲而
  曾見於是書者不問而知爲入聲也入聲辨則平上去可調而
  得行間曲尺庶可免矣其名曰便記者匪獨便初學也中下之
  資日誦四句不百日可畢不待博聞强記熟精詩賦而入聲己盡通矣勞一人以逸萬人用力甚寡而見功多是書之裨益後
  學也豈淺鮮哉且其文不煩不複有偶有韻條分件別朗若列
  眉但論辭章已非凡品雖集腋爲裘有滅盡鍼線痕者如福不
  斁數澤聿沐百識則軾轍勣匹奭鬲纛揭績烈笏擊愎惡溽熱
  急浴潔皙怯湼郭伋博物墨翟飾說閤聒促織䈕撲蛺蝶隰麥
  疾成谷菊〓甲視周散騎龍師火帝鳥官人皇枇杷晚翠梧桐
  早彫何多讓焉特拈出以示學者石橋詩賦之學亦於此見一
  班云路德序
  古音韻一卷淸郃陽縣楊大受撰
  淸白音韻一卷淸郃陽縣楊維午撰
  維午字乳南
  緣攝尋字十六卷淸郃陽縣趙金玉撰金玉字式如
  形聲相益謂之字古者六書之教形聲爲多山川形也江河聲
  也太史掌達書名於四方書以形言名以聲言同文者同此而
  巳而聲尤爲多許叔重說文所載可按也然必先織形而後求
  漢聲以此爲小學古文篆隷之變其形幾莫可定乃自隸書旣
  作傳之己久聲音日轉反難究詰矣夫聲音出於人心本天地
  之自然其分以方域者所生不同此亦有所難强其因時代而
  異者則俗染爲之亦猶性之因習而變也世謂四聲起沈約周
  彥倫等韻起西僧釋神珙予以爲不然不律爲筆壽夢爲乘古
  有翻切即以翻切當其字翻切之法上爲音下爲韻如不爲唇
  音則筆亦唇音律爲入聲則筆亦入聲而同在一韻壽爲舌音
  則乘亦爲舌音夢爲去聲則乘亦爲去聲而同在一韻以此知古即有四聲亦有等韻先王同文正以此同天下之不同特晋
  以來呂靜韻集李登聲類旣不傳而沈周偶言之中國人於等
  韻久昧而西僧偶竊之爾顧有韻書亦豈能一天下之音哉西
  漢焦贛易林用韻已不同於詩兩京三都諸賦用韻亦不盡同
  於易林隋陸法言切韻集五方人共定之豈知百里之間讀字
  便不同安在五方人遂足爲定孫愐唐韻宋陳彭年廣韻宋祈
  集韻國子監別刋禮部韻南宋毛晃平水劉淵韻畧元黃公紹
  韻會陰時夫韻府所以代有增減分合而卒不免參錯也今所
  用者洪武正韻耳竊嘗論之江韻次東冬而今讀仍與陽爲類
  支有爲類微有徽類魚有書類虞有芻朱類佳有街類灰有槐
  類元有門類尤有謀類今人多不能以一類讀李笠翁詩韻於
  此類使各自相從識者譏其不識古音故其韻不行又如古多通轉之類今何以劃然各分而又不相次以予徧閱諸子百家
  其用韻者若東與眞陽支與佳尤又不止如今韻書之所註可
  通轉也至平入之辨如郭與鍋姑與穀南北人固多知者而讀
  之竟不能別等韻書不止一家調四聲音紐皆不能同邵康節
  皇極經世所謂天之用聲地之用音據今昔讀之或不盡合近
  見南人作調四聲之法以實爲詩之入質之北人則舌根舌頭
  之音迥乎異矣以翻切言東字早梅德韻公切正韻德紅切韻
  會都籠切德與都讀之者或有唇齒開口閉口之殊公與紅籠
  亦有上下輕重之殊此類殆難枚舉其故何也地不同則音不
  同方音各出於自然固可通也時不同則音或變習染亦非其
  偶然無怪轉也然則音將不能一乎曰朝廷有同文之教生其
  時從上之所同而已矣喉舌齒牙之音或可稍易平上去入之韻斷不可改等韻家書固全辨四聲也郃陽趙君某本其舅氏
  楊汝南先生作緣攝尋字亦猶等韻諸家爲識四聲而設一日
  持其卷首問序於予予詢其全書則增多於等韻諸家使識聲
  即以識字其所取皆本之字典是亦遵一代同文之意宜可與
  學者共質也因爲序之如此李元春序
  佩文詩韻典註五卷等韻一卷淸郃陽縣郭秉簡撰
  秉簡乾隆己卯舉人
  五車韻瑞補一百二十卷淸澄城縣路一麟撰
  說文引經考一卷淸保安縣王文鑑撰
  文鑑字藻泉光緖癸已舉人
  說文漫錄一卷淸臨潼縣郭忠淸撰
  忠淸字時齋光緖癸卯舉人方雅八卷淸郃陽縣秦休撰
  爾雅隨筆二卷淸長安縣張延功撰
  以上小學類凡十七部
  編纂郭毓璋