安顺市图书馆 内容
祀祷志目录
上编 祀祷状况之部
祀典
祀孔（名宦、乡贤等附）
释奠
释菜
诞日
关于经费（国库经费只八两，
《志》中载者误）及胙品
各庙祭祀
祭关岳
祭文昌
祭奎星
祭龙神
祭炎帝
祭马神
祭诸正直神
各坛祭祀
祭社稷
祭神衹
祭先农
祭雩坛
祭厉坛
行香及祈祷
行香
宣誓
日月食
祈晴雨
法定以外之祀祷
属孝思者
属崇报者
属宗教者
下编 坛庙所在之部
各坛所在
城外各坛
各庙寺所在
文庙及城内各庙
东乡各庙
东南乡各庙
南乡各庙
西南乡各庙
西乡各庙
西北乡各庙
北乡各庙
东北乡各庙
未载之各祠庙
祀祷志
上编 祀祷状况之部
第一 祀典
《大清会典》载者
凡祭，三等：雩祀、社稷、先师孔子【原为中祀，光绪丁未年(1907)升大祀】为大祀；先农、先蚕、天神、地衹、太岁为中祀；先医、贤良、昭忠等祀为群祀。【三等之外旁出者为附祀】凡祭期，春、秋二仲祈报社稷以戊，释奠于先师以丁，仲春飨先农以亥，【遇天寒，用季春】昭忠祠及群祀皆小吉，祭日均质明行事。凡牲，四等：社稷、太牢，配位同神衹，均太牢；先师、先农之祀如之，配位少牢；群祀如之，牛色尚黝。大祀入涤九旬，中祀三旬，群祀一旬。凡乐，四等：七奏以祭社稷，飨先农如之；六奏以飨先师，祀神衹如之。凡祝版，祭社稷，白质墨书，太岁以下均白质墨书。凡祭器，社稷玉爵，配位用陶，先农陶爵，豆、登、簠、簋、铡、尊同。凡斋戒，大祀三日，中祀二日，皆颁敕群臣誓戒，百执事恭书于版，王公陈设于府第，文武官陈设于公署，王公、百官均于私第致斋。斋戒之日，不理刑名，不燕会，不听乐，不入内寝，不问疾吊丧，不饮酒茹荤，不祭神，不扫墓，有疾、有服者皆弗与。凡直省坛庙，各督抚饬守土官察其境内之应修者计费申报，咨部动项葺治，工竣请销；其祭器未备以及岁久残阙者，亦饬有司按数修造，以供祀事。岳镇海渎神庙及先圣、先贤、名臣、忠烈祠宇有倾圮应修者，地方官动本省公项葺治报销。【此为清代久行之祀典总则，民国祀典似未定准，暂从略】
第二 祀孔
文庙释奠
释奠，一名丁祭。
正祭、附祭
大成殿先师位，为正祭；崇圣祠、东西序、东西庑、名宦、乡贤等祠，为附祭；崇圣祠又为附祭中之正祭。【关帝之前殿、后殿同此】
祭时先后
附祭之崇圣祠先祭，正祭之先师位后祭，东西序、东西庑同祭先师时分献祭，名宦、乡贤等祠祭先师毕时另祭。今以编次之便，以正祭与正祭同时之附祭列前，崇圣祠祭列后。
祭仪隆杀
一切供张陈设、行礼作乐，均隆于正祭，附祭之崇圣祠次之，分献又次之，另祭又次之。
正祭及与正祭同时附祭之祭员位
祭 官 殿门外阶下为承祭官位，左右为分献官位。正统分献官在前，两庑分献官在后，其南为陪祭官位。官均北向。【县地方以县官承祭，属官分献，同城武官陪祭。武庙等同。民国官少，以科长、校长等助祭】
执 事 殿上司祝一人，立祝案西东向。司帛四人。司爵四人。【皆正位一，配位二，哲位一】接福胙二人，立西案之西，东向。赞引、对引各一人，分立承祭官位左右。东西向典仪一人，立殿左门外，西向；纠仪一人，立殿右门外，东向。其南司乐一人，东上西向。乐工、歌工、乐舞生、文武八佾，分立阶左右，北向。阶下分赞十人，东立于分献官右，西向；西立于分献官左，东向。其南传赞二人，分立陪祭官左右，东、西向。司燎一人，率燎人立燎炉一隅。两庑司帛、爵八人，每一统设案分立二人，南、北向。【清制，执事中纠仪为学官，余皆在学生员。舞用三成童。武庙等同。民国以来，以毕业学生兼充】
正祭及与正祭同时附祭之陈设品
正位前者
案 类 笾豆案一，案前俎一，俎前香案一，香案稍西祝案一，各案皆南向。
桌 类 殿东西尊桌各一，接桌各一，东福胙桌一，皆北向；龛东旁馔桌一，南向。
祭 品 笾豆案上爵垫一，其前登一，【实以太羹】铡二，【实以和羹】簠二，【实以稻粮】簋二，【实以黍稷】笾十有二，【实以形盐、槁鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼、粉糍、糗饵】豆十有二，【实以韭菹、菁菹、笋菹、芹菹、醯醢、鹿醢、兔醢、鱼醢、豚拍、脾析、酏食、糁食】俎实牛、羊、豕各一，香案一，炉一，【焚香】烛台二。【燃烛】祝案设祝版，东尊桌、接桌上帛一，【盛以篚】尊一，【实酒，承以舟疏、布幂、勺具】爵三。东福胙桌一，壶一，【实福酒】爵一，盘一。【实胙肉。凡桌、案，均施红桌衣，登、铏、簠、簋皆用铜，笾用竹，豆用木，篚用竹，俎用木，爵正位用玉，余皆用铜。帛皆白色】
乐 器 乐陈殿外两阶，东傅钟二，编钟十有六，应鼓一，祝一，麾一；西特磬一，编磬十有六，敔一。【钟、磬皆悬于虚业】东西分列琴六、瑟四、箫六、篴六、篪四、排箫二、埙二、笙六、搏拊二、旌四、节四；干戚、羽籥各六十有四。
东西配前者
案 类 东西配两龛前各笾豆案二，俎二，香案二。
桌 类 配位龛旁馔桌各一，【凡案、桌，东配西向，西配东向】东尊桌一，接桌一，西尊桌一，接桌一。
祭 品 每笾豆案爵垫一，铏二，簠二，簋二，【实者均同正位】笾八，【减白饼、黑饼、粉糍、糗饵】豆八，【减脾析、豚拍、酏食、糁食】俎实羊一，豕一；香案炉一，烛台二，【燃者均同正位】东西尊桌、接桌各帛二，【异篚四，位各一】尊二，【四位各一】爵六。【四位各三】
东西哲前者
案 类 东、西哲两龛前笾豆案各六，统设俎二，香案二。
桌 类 哲位龛旁馔桌各一，【凡桌、案，东哲西向，西哲东向】东尊桌一，接桌一，西尊桌一，接桌一。【此尊桌、接桌均与配位尊桌、接桌共，不别设】
祭 品 每笾豆案爵垫一，爵三，【实酒】铏一，【实同上】簠一，【实黍】簋一，【实稷】笾四，【实形盐、枣、栗、鹿脯】豆四；【实菁菹、芹菹、鹿醢、醯醢】俎实羊一、豕一；香案炉一，烛台二;【燃同前】东西尊桌、接桌各帛六，【共篚十二，位各一】尊一，【每龛共一】爵三。【每龛共三】
东西庑位者
案 类 东庑先【贤、儒】共七十八位，西庑先【贤、儒】共七十六位，东西庑两龛前笾豆案各三十有九，【每案二位】统设俎四，香案四。【两庑先贤、先儒各共一俎一案】
桌 类 两庑内两旁各设馔桌一，门内之南各设尊桌一。【凡案，东庑西向，西庑东向，馔桌南北向，尊桌北向】
祭 品 两庑先【贤、儒】每位爵一，【实酒】每笾豆案簠一、簋一、笾四、豆四；【实者同哲位】每统设俎羊一，豕一，香案炉一，烛台二;【燃者同前】每尊桌帛二，【共篚，先贤、先儒各共一】爵六，【虚中，先贤、先儒各共三】尊二。【先贤、先儒各共一】
大成殿祝文及乐章
祝 文 清代颁布者列前，民国初年颁布者列后，共二首。
清代祝文 维先师德隆千圣，道冠百王，揭日月以常行，自生民所未有。属文教昌明之会，正礼节乐和之时，辟雍钟鼓，咸恪荐以馨香；泮水胶庠，益致严于笾豆。兹当春秋仲，衹率彝章，肃展微忱，聿彰祀典，以复圣颜子、宗圣曾子、述圣子思子、亚圣孟子配。尚飨！
民国祝文 维先师德参化育，道贯古今，集群圣之大成，炳前知以垂宪。天下为公，中国一人之量；生民未有，六经千载之心。循宫墙而瞻富美，入室升堂；隆俎豆而奉馨香，先明后法。兹当上丁，衹率彝章，肃展微忱，聿将祀典，以复圣颜子、宗圣曾子、述圣子思子①、亚圣孟子配。呜呼！声名所届，血气莫不尊亲；光景常新，礼乐明其禋祀。尚飨！
乐 章 歌、弹、吹、击四部，各遵此乐，调叶律吕，奏之佾舞；左手执籥，右手秉翟，舞蹈起伏，随所歌者以象之。
昭和之章 大哉孔子，先觉先知。与天地参，万世之师。祥征麟祓，韵答金丝。日月既揭，乾坤清夷。【清代名“咸平之章”，有乐无舞】雍和之章 永怀明德，玉振金声。生民未有，展也大成。俎豆千古，春秋上丁。清酒既载，其香始升。【清代名“宁平之章”;“永”字原为“予”字】
熙和之章 式礼莫愆，升堂再献。飨协鼓镛，诚孚罍甗。肃肃雍雍，誉髦斯彦。礼陶乐淑，相观而善。【清代名“安平之章”】
渊和之章 自古在昔，先民有作。皮弁祭菜，于论思乐。惟天牖民，惟圣时若。彝伦攸叙，至今木铎。【清代名“景平之章”】
昌和之章 先师有言，祭则受福。四海黉宫，畴敢不肃。礼成告彻，毋疏毋渎。乐所自生，中原有菽。【清代名“咸平之章”】
德和之章 凫绎峨峨，洙泗洋洋。景行行止，流泽无疆。聿昭祀事，祀事孔明。以化蒸民，以育胶庠。【清代名“咸平之章”，无舞】
正祭及与正祭同时附祭之礼
前三日礼 祭前三日，祭官致斋，不理刑名。前二日，净庙设次。前一日，辰刻出祭器陈列明伦堂，设香案于牲房外；午刻恭送祭员，姓名榜及祝文，悬榜于榜亭，设祝于祝案；日晡，祭官至明伦堂，省馔豆醴尊毕，诣省牲所行礼，省牲毕，演祭礼。一切咸如正祭，百执事皆先祭官齐集。
①子思子，原作“孔子”，误，据上文“清代祝文”改。
祭日之礼 日四鼓，【即午前时间，尚在夜分】百执事陈设祭器、祭品于正位、附位，祭官齐集，盥洗毕，阅祝版署名。【尚为预备阶段】五鼓，正式祭仪开始，祭员排班就位。凡礼，均典仪赞节目，赞引分赞、传赞等助赞，并引导祭官诣各位行礼献祭，司帛、司爵、司福胙等助之。凡乐，均司乐赞节目，并执麾引乐之起止、舞之进退。凡礼、乐、舞三者，均同时分头举动，其最要之节目如次：行迎神礼，奏迎神乐；【斯时祭员行迎神礼，乐奏“昭和之章”】行初献礼，奏初献乐；【斯时祭员诣正位、配位、哲位、庑位行礼，献祭品，乐奏“雍和之章”，舞“武功干戚之舞”】行读祝礼；【斯时乐暂止，承祭官诣正位前，司祝于官左捧读祝文】行亚献礼，奏亚献乐；【斯时祭员行礼、献祭如初献，乐奏“熙和之章”，舞“文德羽籥之舞”】行终献礼，奏终献乐；【斯时祭员行礼、献祭如亚献，乐奏“渊和之章”，舞“文德羽籥之舞”】行饮福受胙礼；【承祭官诣饮福受胙位行礼】行彻馔礼，奏彻馔乐；【斯时执事少移动祭品，乐奏“昌和之章”】行送神礼，奏送神乐；【斯时祭员行送神礼，乐奏“德和之章”】行送燎礼。【斯时祭官转面望燎，司祝、司帛、司爵各奉祝、帛等送燎炉】
名宦祠祭礼
日 期 丁祭日大成殿、两庑祭毕，继续祭此。
陈 设 笾豆案之簠、簋、笾、豆、爵、尊、帛，俎之羊、豕，香案之香、烛，概同两庑。俎统设一，笾豆案视祠中位数定。【因各地祀名宦者有多少，大致同两庑，每二位一案，每位一爵。如用桌，可每桌六位，每位一爵】
祝 文 卓哉群公，懋修厥职。泽被生灵，功垂社稷。今值仲春秋，谨以牲帛，用伸明荐。
仪 注 初献、再献、终献。
乡贤祠祭礼
日期、陈设、仪注均同名宦，惟祝文异，特详之：
祝 文 于维群公，孕秀兹邦。懿德卓行，奕世流芳。今值仲春秋，谨以牲帛，用伸明荐。
忠义孝弟祠祭礼
日期、陈设、仪注均同乡贤，惟祝文异，特详之：
祝 文 维灵秉赋贞纯，躬行笃实。忠诚奋发，贯金石而不渝；义蕴昭宣，表乡闾而共式。祗祀懋彝伦之大，性挚莪蒿；克恭念天显之亲，情殷棣萼。今值仲春秋，谨以尊簋，致献几筵。
节孝祠祭礼
日期、陈设、仪注均同忠义，惟祝文异，特详之：
祝 文 维灵纯心皎洁，令德柔嘉。矢志完贞，全闺中之亮节；竭诚致敬，彰阃内之芳型。茹冰蘖而弥坚，清操自励；奉盘〓而匪懈，笃孝传徽。今值仲春秋，衹循岁祀，式荐尊醪。【以上各祝文皆清代颁布，各祠在清代皆教官承祭】
崇圣祠祭礼
正位陈设
案 类 正位五龛前，笾豆案五，香案五，统设俎一，香案西祝案一。
桌 类 殿东西尊桌、接桌各一，龛东旁馔桌三，西旁馔桌二。【凡案、桌方向，均照大成殿正位】
祭 品 每案，爵垫一，铡二，簠二，簋二，笾十，豆十。【实者概同大成殿正位，惟笾减糗饵、粉糍，豆减酏食、糁食】俎实牛一、羊一、豕一。【原无牛，因先师升列大祀，后殿增太牢、笾豆等】香案炉一，烛台二。【燃者同前】东尊桌、接桌帛三，【异篚，每位各一】尊三，【每位各一】爵九;【每位各三】西尊桌、接桌帛二，【异篚，每位各一】尊二，【每位各一，东西尊幂勺皆具】爵六。【每位各三】祝案设祝版。
东西配位陈设
案 类 东配龛前笾豆案三，香案三；西配笾豆案二，香案二。东西龛各统设俎一。
桌 类 东西龛旁馔桌各一，【凡案、桌，东配西向，西配东向】东西尊桌、接桌各一。【此尊桌、接桌与正位共，不另设】
祭 品 每笾豆案，爵垫一，簠一，簋一，笾四，豆四，【实者同前殿哲位】香案炉一，烛台二。【燃者同前】俎实羊一、豕一。东尊桌、接桌帛三，【异篚，每位各一】尊三，【每位各一】爵九；【每位各三】西尊桌、接桌帛二，【异篚，每位各一】尊二，【每位各一】爵六。【每位各三】
东西庑位陈设
案 类 东庑先儒三位，龛前笾豆案二，香案二；西庑先儒二位，龛前笾豆案一，香案一。东西龛各统设俎一。
桌 类 东西庑馔桌、尊桌各一。【尊桌东庑东向，西庑西向，其余桌、案均东庑西向，西庑东向】
祭 品 两庑笾豆案每位爵一，【实酒】簠、簋、笾、豆如配位之数，各统设俎羊一，豕一，香案炉一，烛台二，【燃者同前】每尊桌各设帛一，虚爵三。【篚、幂、勺皆具】
正位祭文
清代祝文 惟王奕叶钟祥，光开圣绪，盛德之后，积久弥昌。凡声教所覃敷，悉寻源而溯本，宜肃明禋之典，用申守土之忱。兹届仲春秋，聿修祀事，以先贤孔氏、先贤颜氏、先贤曾氏、先贤孟孙氏配。尚飨！
民国祝文 维王垂裕后昆，光开圣绪，为层冰之积水，作大辂之椎轮。既祖功而宗德，必有达人；亦木本而水源，不忘数典。兹届上丁，聿修祀事，配以先贤孔子、先贤颜子、先贤曾子、先贤孟子①。尚飨！
祭员及祭礼
祭 员 祭官方面，分承祭、分献、陪祭；执事方面，分典仪、赞引、司帛、司爵、司燎，无乐舞方面之人。各员站立地位，均同于祭大成殿，惟人数则较少。【除承祭官外，一切祭员，前殿、后殿均公共】
①崇圣祠祀孔子以上五代祖先，以孔子子孔鲤、颜回父颜无繇、曾参父曾点、孟子父孟孙激配祀。此处均称“子”，与清代有别，易滋误会。
祭 礼 礼节分迎神、初献、读祝、亚献、终献、彻馔、送神、送燎，无乐章及佾舞。
按：以上大成殿、崇圣祠各礼仪，系根据民国初年颁布者，较之清代，同者十之九。稍异者，此之承祭，清名“主祭”；此之典仪，清名“通赞”；此之脱帽三鞠躬，清为三跪九拜。【各礼因前为跪拜，今为鞠躬，故以上皆不实书，补叙于此】祝文虽不类，而实际之义无大差别，乐章只名义上更易耳。
释 菜
定朔望期者
旧档册载：每月朔、望日，有司官皆诣各庙行香，跪叩九、六、三，视各庙祭祀之数；又每月行香后，诣明伦堂讲书，亦与上任讲书仪同云云。据此，是文庙行香，当行九叩礼。又考《清会典》载：月朔、望祭文庙，太常寺备菜、枣、栗、酒、香、烛，国子监祭酒率僚属、监生诣文庙大成殿、崇圣祠行释菜礼。【朔由祭酒领，望由司业领】是有司官朔望文庙行香，等于京师国子监朔望文庙释菜，惟释菜必有献品，所以有太常之备。有司官无献品，意者即以香、烛为献品耶。此虽不同，然为释菜则同，故在各庙行香，可云“行香”；在文庙行香，似当称“释菜”，以正名义。
不定期者
旧档册载：新官上任礼，有三日内诣文庙行三跪九叩礼，设公案讲座于明伦堂云云。考《会典》载，殿试胪唱后，择吉日，各进士诣文庙行释菜礼，此入仕之释菜也。新官上任，亦入仕之义，此时之诣文庙行礼，亦即释菜之礼。
旧档册载：凡岁科文武新进生员发红案后，有司官择日传集大堂行礼，酌酒、簪挂、花红，官率领新生由中门鼓乐导出，谒文庙行三跪九叩礼，诣明伦堂拜见儒学，名曰“送学礼”。此自有司官立场言也，如自新生立场言，此学之始也，古所谓“示敬道也”，此正释菜之祭也。
不定期亦不限于文庙者
旧俗：私塾中供有先师牌位，学生入学之初及每月朔望，均各备香、帛、烛，诣牌位行三跪九叩礼。【每年放冬学亦然】此亦释菜之礼。
旧制：书院每年春第一官课揭晓后，地方官率被录人员入书院行上学礼，即先诣礼堂所供之先师位前三跪九叩，毕，再拜见山长。此亦释菜之礼。
今之学校开学，学生先向礼堂先师位前行三鞠躬、后再向教职员行一鞠躬礼。而在光绪、宣统间之学校，每月朔日，学生更须诣礼堂向先师位行三跪九叩礼，【每年散学时亦然】此亦释菜之礼。
按：释奠、释菜，皆祀先师典礼，而释奠极隆，范围极狭，几为帝王及百官所垄断，文庙所遮断。惟释菜不拘资格及处所，人可自由报祀，但能行之而不知属何义，故少旁证曲引以明之。惟行释菜者多无献品，虽香烛亦致献之意，究属未惬，且献品并非奇珍异物，试读左氏《周郑交质》篇，可献之物多矣。
圣 诞
即今之孔子纪念日。
日 期 原为旧历八月二十七日，民国十八年(1929)改为阳历八月二十七日，并定名纪念日，不名圣诞矣。
地 点 旧俗：私塾在塾中举行，书院在院中举行，学校在校中举行，原不在文庙也。民国十八年(1929)停文庙释奠祭，改于八月二十七日以纪念仪式纪念先师，则学校固在校中纪念，官厅方面似应在文庙纪念。
仪 节 无论私塾、书院、学校，均无一定，大致在供献方面多为香、烛、帛、爆竹、酒、鸡、鸭、鱼、豕及各种果品、时蔬。在礼节方面，旧为三跪九叩，民国以来为脱帽三鞠躬，新定之纪念仪式亦只脱帽鞠躬，无若何供献之规定。
按：孔子纪念日礼节，固应划一为鞠躬，惟在供献方面，似可听其自由。但香取辟秽，烛取光明，尚无大谬，如楮钱用以代帛而实非帛，万不可用，并且不必肴馔，即鲜花、时果均可。
关于祀孔之经费及胙品之颁享
经 费
固定者 惟文庙丁祭有固定经费，一为国库发给者，每年学官请领纹银十二两；【春秋二祭，实不能敷】一为地方筹给之田租。【其数详载《经费志》中】前款随鼎革而销灭，田租民国十八年(1929)停丁祭后提作文化事业费，但仍须办理文庙纪念日仪式。
论理，学官为奉祀之官，又领有祭费，丁祭应归之办理，因此项祭费不敷，【大约规定之初，生活程度低廉，原属敷用，后乃物价昂贵，致款与用不符】纯仰给地方之田租，实际遂归在学生员中经管文庙租谷者办理，学官只典守笾豆及各种祭器而已。春秋二祭，约费谷百余石。
无定者 各项释菜及圣诞【今后纪念之日】之经费皆无定，纯为临时自筹。
胙 品
牛羊豕 丁祭之牛、羊、豕，祭毕颁【独羊不颁】胙，其范围以祭员或曾捐有田租在文庙者为限。
酒 席 圣诞之酒席费纯为醵集者，祭毕，所醵之人相聚会饮而散。
第三 各庙祭祀之部
关帝
岳王祭礼
前殿正位陈设
正殿二位，每位前各设案、桌、俎及祭品一，如上述文庙崇圣祠正殿之数，统设一祝案，殿外设乐。
东西序陈设
东序十一位，西序十二位，东西各设六案，各统设一俎，祭品一，如崇圣祠配位之数。
祝 文
清代独祭关帝祝文 维帝浩气凌霄，丹心贯日。扶正统而彰信义，威振九州；完大节以笃忠贞，名高三国。神明如在，遍祠宇于寰区；灵应丕昭，荐馨香于百代。屡征异迹，显佑群生。恭值嘉辰，遵行祀典，筵陈笾豆，几奠牲醪。尚飨！
民国初年关岳合祀祝文 惟某月某日某地方某官某祭于关壮缪侯、岳忠武王曰：惟神武功彪炳，伟烈昭〓，建大节于千秋，振英风于六合。忠诚正直，丽河岳而长留；智仁勇功，与日星而并耀。洁馨香而合祀，德量同符；肃俎豆以明禋，心源如接。惟祈歆享，克鉴精诚。尚飨！
乐 章
此为民国初年颁者。
建和之章 懿铄兮神功，震华夏兮英风。义勇兮河东，惟汤阴兮与同。修祀典兮方州，伫降歆兮闷宫。【迎神】
安和之章 神来兮格思，风马下兮灵旗。量币兮初陈，荐芳馨兮玉卮。瞻仰兮明威，俨如在兮轩墀。【初献，配干戚之舞】
靖和之章 万舞兮洋洋，礼再举兮陈觞。灵昭昭兮既留，庶鉴诚兮降康。【亚献，舞同初献】
康和之章 明世兮钟灵，炳河岳兮日星。祀事兮三肃，骏奔兮庙廷。【终献，舞同亚献】
蹈和之章 告彻兮礼成，神其受兮宓芬。明德兮维馨，播声威兮八纮。【彻馔】
扬和之章 云驾兮高翔，神将归兮九阊。受福兮烝民，遵我武兮维扬。【送神】
祭员及祭礼
祭 员 祭官、执事，一如上述祭大成殿者，【若有高级军官驻扎处，则以此项军官主祭，文官陪祭】六佾。
祭 礼 祭前二日致斋，前一日净庙设次，悬祭员榜庙门外，奉安祝版于祝案，行省牲礼省牲。祭日，质明，祭员排班，行迎神礼，【祭员迎神，乐奏“建和之章”】行初献礼，【祭员正位、附位分祭致献，乐奏”安和之章”】行读祝礼，【司祝读祝】行亚献礼，【祭员献祭如初献，乐奏“靖和之章”】行终献礼，【祭员献祭如亚献，乐奏“康和之章”】行饮福受胙礼，【承祭官诣位行礼】行彻馔礼，【执事少移祭品，乐奏“蹈和之章”】行送神礼，【祭员送神，乐奏“扬和之章”】行送燎礼。【祭官望燎，执事送祭品焚燎炉，礼毕。按：独祀关帝时，除春秋二祭外，五月十三日又一祭，仪注均同】
后殿祭礼
日 期 旧例：关帝五月十三日又一祭，后殿即于是日先一时祭。【春秋二仲不祭，但如下列清光绪间所颁祝文，又似春秋二仲祭者】
陈 设 后殿三位，每位一案，统设一俎一祝案，祭品同大成殿配位之数。
祝 文 维王世泽覃庥，令仪裕后。灵钟河岳，笃生神武之英；式溯渊源，宜切尊崇之报。班爵超公侯而上，升香肃俎豆之陈，兹当仲春秋，爰修祀事，尚祈昭鉴，享此宓芬。尚飨！
祭 员 祭官、执事，均如祭崇圣祠者，惟无分献官。
礼 节 如祭崇圣祠者。
祭祀经费
国库方面有无支给，旧《志》未载。关帝庙捐置之田租，【详见《经费志》中】不知何故仅供庙僧，向例由文庙租谷项下拨出办祭。【见办祭帐簿，内更有文昌开支】民国十七年(1928)，县署始令庙僧每年帮祭谷八石。
文昌祭礼
前殿祭礼
各项祭员、祭礼、祭品，与武庙正殿同，惟祝文、乐章异，特详之。
祝 文 维神道阐苞符，性敦孝友。并行并育，德侔天地以同流；乃圣乃神，教炳日星而大显。仰鉴观之有赫，钦明德之维馨。兹当仲秋春，用昭时享，惟祈歆格，克鉴精虔。尚飨！
乐 章
丕平之章 秉气兮灵躔，翊文运兮赫中天。蜺旌兮戾止，雕俎兮告虔。迓神庥兮于万斯年。【迎神】
俶平之章 神之来兮笾豆式陈，神之格兮几筵式亲。极昭彰兮灵贶，致蠲洁兮明禋。升香兮伊始，居歆兮佑我人民。【初献】
焕平之章 再酌兮瑶觞，灿烂兮庭燎之光。伸虔祷兮神座，俨陟降兮帝旁。粢醴洁兮斋遬将，绥景运兮灵长。【亚献】
煜平之章 礼成三献兮乐奏三终，覃敷元化兮繄神功。馨香达兮肸〓通，歆明德兮昭察寅衷。【终献】
懿平之章 备物兮惟时，告彻兮终礼仪。神悦怿兮鉴在兹，垂鸿佑兮累洽重熙。【彻馔】
蔚平之章 云骈驾兮风旗招，神之归兮天路遥。瞻翠葆兮企丹霄，愿回灵眷兮福我朝。【送神】
蔚平之章 烟煴降兮元气和，神光烛兮梓潼之阿。化成耆定兮橐弓戢戈，文治光兮受福则那。【望燎。此清咸丰间颁者。按：祀孔之乐只六奏，此颁七章，似比孔多矣】
后殿祭礼
日期、陈设、祭员、祭礼均如武庙后殿，惟祝文异，特详之。
祝 文 维神道备中和，灵起亭毒，禀贻谋而克绍，钦毓圣于有基。云汉昭回，际岳降嵩生之会；馨香感格，兴水源木本之思。式肇明禋，用光彝典。尚祈歆鉴，享此清芬。尚飨！【文昌祀典，民国初年即废】
祭祀经费
国库有无支给，旧《志》亦未载，向例仍由文庙租谷项下拨办。至梓潼阁租谷，【详见《经费志》中】归庙僧收，亦与武庙租谷同一不作祭费，似于捐置祀田之理论欠惬。今皆宜合武庙、文庙租谷同提作文化事业费。
奎星祭礼
附文庙者
祭期、祭品、仪注均与十哲、两庑同，由教官与名宦、乡贤等祠同时承祭。
祝 文 维神魁精挺秀，璧府联辉。文字启而行远之像昭，科第阐而夺魁之才盛。惟专司其管钥，始入彀于英雄。鼓多士登鳌之心，威灵如在；肃千秋攀云之志，享祀惟虔。爰祗荐乎馨香，冀感通于冥漠。尚飨！
不附文庙者
俗呼魁星或魁神，多起高阁祀之，其无一定庙宇者，临时或以纸书位设祭。相传七月七日为会期，当科举时代，私塾中、书院中，届日多醵金祭之，祭毕宴会，仪式无一定，大致同于前述圣诞状况。科举停后，此项祭祀早随之消灭。
龙神祭礼
祀典载者
祭品、仪注亦与十哲、两庑同。
祝 文 维神德洋寰海，泽润苍生。允襄水土之平，经流顺轨；广济泉源之用，膏雨及时。绩奏安澜，占大川之利涉；功资育物，欣庶类之蕃昌。仰藉神庥，宜隆报享。谨遵祀典，式协良辰，敬布几筵，肃陈牲币。尚飨！
自由供奉者
世俗多于河岸、井畔建小屋供之，或不必建屋，辄于河岸、井畔望空祭之。仪节均无一定，大率岁除、岁首汲水时，恒于汲水处以香、烛、帛跪叩龙神，亦有醵金赛会者，此纯为食水报德之义。
炎帝祭礼
祀典载者
祭品、仪注亦与十哲、两庑同。
祝 文 恭维尊神，正位离明。体阴用阳，配坎福民。有功民社，祀典崇新。兹届仲秋春，敬荐俎豆，惟望神灵默佑，心曜含精，上报怀柔于丹阙，下锡康吉于苍生。封牲酬酒，神其鉴此一诚。尚飨！
类似供奉者
世俗家家供灶神，意即祭炎帝之义。仪式大率每日早晚焚香，朔、望燃烛帛叩拜。此纯为取火报德之义。
马神祭礼
祀典载者
祭品、仪注，照群祀举行，朔、望日营官行香，夏月致祭。至祝文，未见颁布明文。
自由供奉者
旧俗：县驿及民间养马人家，多供奉马神，夏月致祭，醵金赛会。其仪式亦不外三牲、酒醴、香帛、爆竹、叩拜。
诸正直神庙祭礼
祀典不能悉举者
如萧曹庙、忠烈宫及乡僻供奉各正直，或有功本境诸神祠庙，或因从未正式致祭，致人疑为淫祠，或虽年年致祭而究不知其所以然者，此皆祀典所不能悉具而又皆祀典所容许。凡外来官斯土者，祭义出“名宦”；本境生产者，祭义出“乡贤”；其他之明哲，祭义出两庑先贤、先儒。祭义攸当，祭礼即准之，即凡正直或有功诸神祠庙，均属群祀范围。
第四 各坛祭祀之部
社稷祭礼
设 位 坛上设二位。
祭 品 每位前祭品，一如大成殿配位之数，惟帛用黑色。
祝 文 维神奠安九土，粒食万邦。分五色以表封坼，育三农而蕃稼穑。恭膺守土，肃展明禋。兹当仲春秋，敬修祀事，庶丸丸松柏，巩磐石于无疆；翼翼黍苗，佐神仓于不匮。尚飨！
祭员祭礼
祭员 祭官及执事，一如祭文、武各庙者，惟无分献官及佾舞。
祭礼 前一日，净坛、设次、省牲；届日五鼓，行迎神，【每节皆有乐】初献读祝、亚献、终献、饮福受胙、彻馔、送神、送瘗【即以祝帛焚坎中，再以土实坎】礼。
类似供奉者 社为土神，世俗供土地，即祭社之义。供之家庭者曰“镇宅土地”，供之他处者曰寨门、街坊、菜园、桥梁等土地。看去似属可笑，实则人之所至，物之所着，无时不需土地，随所着之物而报其功，即因所着之物而异其名，未可厚非也。多于三月三日、六月六日、九月九日醵金赛会。仪式亦不外三牲、酒醴、香帛、叩拜。惟设位祭之则可，双双塑像则非是也。
神衹祭礼
设 位 风云雷雨一位，山川一位，城隍一位，中、左、右共三位。
祭 品 每位前祭品，一如社稷坛者，惟风、云、雷、雨帛四，山川帛二，城隍帛一。帛用白色。
祝 文 维神赞襄天泽，福佑苍黎。佐灵化以流形，生成永赖；乘气机而鼓荡，温肃攸宜。磅礴高深，长保安贞之吉；凭依巩固，实资捍御之功。幸民俗之殷盈，仰神明之庇护。恭修岁祀，正值良辰，敬洁笾豆，祗陈牲帛。尚飨！
祭员祭礼 一如祭社稷者，惟送瘗改送燎。
自由供奉者 世俗大门外左上方设一位，书曰“天地上下神衹之位”，取义即此。除早晚焚香外，无他仪式。
先农祭礼
祭 品 一如社稷、神衹坛者。
祝 文 维神肇兴稼穑，粒我烝民。颂思文之德，克配彼天；念率育之功，陈常时夏。兹当东作，咸服先畴，恭惟九五之尊，岁举三推之典；忝膺守土，敢忘劳民。谨奉彝章，聿修祀事。惟愿五风十雨，嘉祥咸沐夫神庥；庶几九穗双岐，上瑞频书于大有。尚飨！
祭员祭礼 一如祭神衹者，惟祭毕即于是日行耕耤礼。
类似此祭者 农家于初次插秧及初次获稻日，多焚香燃烛、化帛叩拜于田间，殆即坛上设位祭先农之义，不然即祭谷，又为祀稷之义。
常雩祭礼
设 位 正中第一位风云雷雨，神坛左第二位社神，坛右第三位稷神，坛次左第四位山川神，坛次右第五位先农神。
祭 品 每位前一切祭品，均如神衹者，惟第一位帛四，【青黄黑白】爵十二；第二位帛一，【黑色】爵三；第三位同第四位，帛二，【白色】爵六；第五位帛一，【青色】爵三。
祝 文 某恭膺上命，抚育群黎，仰体彤廷保赤之诚，勤农劝稼；俯维蔀屋资生之本，力穑服田。令甲爰颁，肃举祈田之典；惟寅将事，用申守土之忱。黍稷维馨，尚冀明昭之受赐；来牟率育，庶裨丰裕于盖藏。尚飨！
祭员祭礼 一如祭神衹者。
厉坛祭礼
设 位 中一位，城隍。【南向】坛下左右二位，无祀鬼神。【东西向】
祭 品 中一位祝一，帛一，【白色】爵三，羹五器。羊一，豕一，镫二，炉一，香槃一，纸马一。坛下二位，每位爵三，菜三器，羊一，豕一，镫二，炉一，饭米，【随用】纸锞。【随用】
祝 文 幽明异路，守土维均。命折殊名，求食罔异。惟聪明正直而壹，有以作之鉴观；庶焄蒿凄怆之情，无不极其况状。爰遵定制，聿举明禋。凡斯无祀之魂，俱属有生之类。为男为女，姓莫纪于宫商；是故是新，代可稽于子丑。号风啸雨，断子姓而畴依；附草栖烟，绝姻亲其何托！谨设坛于城北，仰主祭于尊神。兹上上中下元之节，敬备牲醴，肃具羹饭，统一境之幽魂，率群灵而大享。鬼言归也，庶几望坛壝以知归；神之格思，尚其荐馨香而来格。尚飨！
祭员祭礼 如上述祭各坛者，少异者祭时在午，礼行一献，无望燎、望瘗。又祭前一日，主祭官斋戒，备酒果、香帛，诣城隍庙行礼，焚牒文。
牒 文 某县遵承礼部札付，为祭祀本县无祀鬼神，该钦奉皇帝圣旨：“普天之下，后土之上，无不有人，无不有鬼神。人鬼之道，幽明虽殊，其理则一。今国家治民祀神，已有定制，尚念冥冥之中无祀鬼神，昔为生民，未知何故而没，其间有遭兵刃而死者，有死于水、火盗贼者，有被人取财而逼死者，有被人强夺妻妾而死者，有遭刑祸而负屈死者，有天灾流行而瘟疫死者，有为猛兽毒蛇所害者，有为饥饿冻死者，有战斗而殒身者，有危急而自尽者，有墙屋倾隤而压死者，有死后无子孙者。此等鬼魂，或终于前代，或没于近世，或兵戈扰攘流移于他乡，姓氏泯没于一时，祀典亡阙而不载，孤魂精魄，结为阴灵，或倚草附木，或兴妖作怪，悲号星月，呻吟风雨，凡遇人间节令，心思阳世，魂杳杳以无归；身堕沉沦，意悬悬而望祭。兴言及此，怜其惨凄，故敕天下有司依时享祭，命本处城隍以主此祭，镇控坛场，鉴察诸神等类，其中果有生为良善，误遭刑祸死于无辜者，神当达于所司，使之还生中国，永享太平之福；如有素为凶顽，身免刑宪，虽获善终，亦出侥幸，神当达于所司，屏之四外。善恶之报，神必无私。”钦奉如此，今某等不敢有违，谨于某年某月某日于城北设坛，置备牲酒汤饭，享祭本县无祀鬼神等众。然幽明异境，人力难为，必须神力，庶得感通，今特移文于神，先期分遣诸将，召集本县阖境鬼灵等众，至日悉赴坛所，普享一祭。神当钦承敕命，镇控坛场，鉴察善恶，无私昭报。为此，合行牒移，请照验钦依施行。【据此辞意，对于城隍，非专祭，只牒移其镇控坛场，鉴察善恶，盖城隍已祭于神衹中也。对于无祀鬼神，非求其降福庇佑，人听命于鬼；乃彰善瘅恶，鬼听命于人也】
自由附祭者 祭厉日，世俗多有备香帛、米饭、科马等，即坛场于县官祭毕后焚施者。【据焚施者云，此名“施孤”，乃施钱、饭于孤魂也。果尔，则亦非求福荫，反为施慈善于鬼】
祭祀经费 由城隍庙租谷项下办理。【租谷除办此外，又提有入学校者，详见《经费志》中，与武庙、文昌阁为僧人垄断者不同】
除祭文庙、武庙、文昌、厉坛有经费状况可调查外，其他庙坛，归官主祭。旧《志》“经费门”不载国库若何支给，地方亦无他款可助，未知当日祀典究竟如何举行。
第五 行香及祈祷
行 香
上任行香 旧档册载：新官上任，三日内行行香、讲书礼。先诣文庙行香，三跪九叩；次武庙，礼同；次城隍庙、土地祠，均一跪三叩。【讲书礼另详】
朔望行香 旧档册载：每月朔、望日，有司官皆诣各庙行香，跪叩九、六、三，视各庙祭祀之数。雍正间，覆准朔望行香须在黎明，以昭诚敬。又每月行香后，诣明伦堂讲书，亦与上任讲书仪同。【讲书礼另详】
他之行香 世俗家家每月朔望，对于神龛所奉之祖先及祖先以外之神祇，皆焚香、燃烛帛，跪叩行礼。各祠庙僧道等，亦于是日烛帛敬礼，义皆同有司官朔望行香也。
宣誓祭
上任宣誓 旧档册载：新官初入城，首领官率各房吏典并合属官人等，引新官先诣城隍庙，陈牲醴致告，行一跪三叩礼，献爵，读祝。其有誓词者，读毕，仍行礼如初。
他之宣誓 世俗遇事亦往往赴城隍庙宣誓，先焚香帛，跪叩，叩时口中述辞。
救护祭
日月食 旧档册载：文、武官依钦天监推算时刻，凡日食，结彩于本衙门仪门及正堂，设香案于月台上，设金鼓于仪门内两旁，设各官拜位于月台上，俱向日，赞礼生赞礼。日初食，各官行三跪九叩礼，上香击鼓鸣金，众官齐跪。少刻，又再行礼鸣金，齐跪如初。至复圆，又再行三跪九叩礼，退位。月食同。
他之救护者 世俗于日、月食，人家多于门首设香案，击磬、叩首救护，至复圆时止。
祈祷祭
祈 雨 前一日，禁止屠宰，以得雨之日止。各官斋①戒，素服，不理刑名。每日行香、步祷，山川坛七日，次社稷坛七日，俱行三跪九叩礼。或祈于龙王庙，早晚行香二次，俱三跪九叩礼。别饬僧、道城隍庙诵经，派员监视。已雨，则报祀齐，而未祈者同。
祈 晴 举行禜祭，伐鼓，用少牢祭城门，比照祭城隍礼，一跪三叩。仍不止，伐鼓，用少牢祭于社，行三跪九叩礼。
他之祈雨仪 平坝尺土皆山，地势不平，虽久雨，其水易泄，祈晴日少，祈雨日多。每祈雨，闭城南门，世俗多举行水龙，以草扎龙，先祭龙神，后行街市，鼓乐佐之；两旁人家，洒水淋龙。游行毕，复入庙祭龙神。
第六 法定以外之祀祷【即社会上种种祀祷】
属于孝思者
供祖先 世俗家家正屋中设神龛，龛上之祖先为唯一必供者，早晚焚香，朔望燃烛帛叩拜。遇生辰、死辰，称曰“忌日”，必以酒馔致祭。或佳节令辰，又以鲜花、时果致祭。
宗祠祭 平邑人家多聚族而居，或一村寨为一族，或一族散居数村寨，多捐资经营宗祠。祠中或供全族祖先，或供一支一房祖先，【由捐资范围而定】又集资购置祭田，每春秋二分，取息备酒馔致祭。仪节大率迎神、读祝、三献、送神。礼毕，会饮。
墓 祭 平邑自清明日起，家家祭祖先墓。祭品为酒馔、香帛，祭仪为三跪九叩。其有墓田者，或合全族或合一支一房而同祭。【有祠祭不必有墓祭，因有祠者居少数，故无祠之家即借墓祭作祠祭】
按：墓祭、祠祭，当别具一种眼光观察：一由国人习于终岁勤劳，不讲娱乐，墓祭除孝思外，有假此寻山水乐趣，调节精神之意味，故亦称“玩山”，多请宾客；一由墓祭、祠祭时，聚多数族人于一所，祭毕，老者辄加以训话，有识者或商榷一族生活上、教育上之进行。以后于焚帛、跪拜方面改良之，于寻乐、训话、商榷方面光大之，其裨益社会之进展，岂有涯哉！
①斋，原作“齐”，误，据文意改。
中元祭 世俗以七月中旬为“中元”。于八、九等日，家家迎祖先入家，每日备酒馔、香帛供奉，至十三、十四等日，送祖先离家，除酒馔、三跪九叩外，更化纸轿马及多量纸钱锞之包袱。
按：吾国对于祖先，讲究春、秋祭祀，每祭必有迎神、送神，而家家不能有宗祠，乃借春和景明及时寻乐之际，履行墓祭作春祭。入秋，景物殊异，只得即家庭举行秋祭。中元祭即秋祭，此时之迎送祖先，即祭时之迎送神也。【特供奉数日，较祭之时长】不然，神龛既长日供奉祖先，何多此时之迎送耶？彼其意在履行秋祭仪式也。既以墓祭作春祭，中元祭作秋祭，春秋有祭，神龛祖先之奉，殊属冗复。意者吾黔人什九为外来客籍，当其寄寓之初，原无邱陇可祭，乃有神龛之设、朝夕之祀，习之既久，而遂不觉其复耶？【神龛可临时设，仿古人祭时设位、祭毕焚之办法】抑其孝思之诚，正以此之复式为心之安耶？
追荐斋醮 世俗于父母故后，或百日，或一年，或三年，多延僧道建坛追荐。此在斋醮之形式上固为迷信，在建斋醮之心理的出发点，非求本己之福荫，乃图亡者之超升，仍属孝思范围。
属于崇德报功者
关系生活者 世俗祭井、祭灶、祭土地、【见前述】祭米谷、【俗有七人八谷，正月初八祭谷之说】祭新宅、【或新购，或迁居，其入室恒先祭】祭门、祭中霤等类，看去似属可笑，而实则与他之野蛮民族信奉多神教者迥乎不侔，盖此因井、灶、宅、门等对人有切身之生活关系，食其德而崇其报也。
关系捍卫者 平邑正月十五前后，四乡多迎神，其所迎之神，或郭或张，不同其姓；或官或将军，各异其衔。愚夫愚妇相沿，不知所谓。而夷考其实，大约乃元、明诸将领平定一方，一方之人蒙其捍卫，遂神之迎之，所以各乡之神不同。各神经过，有一定路线，凡在线内人家，皆三牲、酒醴，焚香叩拜。至宽坪，【各神之坪有一定】主祭者又肃戎装，演传籍诸武剧以侑祭。【惜当日诸将领姓名不传】
又平邑客籍人，各籍组织一会馆，馆中崇祀之福主，即捍卫各籍之千百年前之人，亦属此等范围。
关系创造者 世俗木工、石工祭鲁班，裁缝祭轩辕，靴工祭孙膑，铁工祭老子等类，准确与否，别一问题，而在奉祀者之心理，纯崇拜酬报其创造能力，与祀典所载先农、先蚕之义无殊也。【发明者同】
关系人格哲理者 世人信奉道、佛、耶、回，而效其种种之祭祷者，有一部分人之心理，系完全折服道、佛、耶、回精深之哲理，或其伟大之人格而崇拜酬报之也，非以其能降福于我而祭祷之也。
如平坝忠烈宫，奉祀唐南将军①，南将军与全黔不生关系，而崇祀之者，亦因其裔以追想其人格也。
属于宗教思想者
诅咒祭 世俗遇有法律、人情困难解决时，当事者双方往往以诅咒明心迹。其司鉴察之神灵，由当事者选定，其仪式为焚香、燃烛帛、拜跪、陈辞。
按：法律、人情俱穷时，似不能绝对禁止此种精神方面之安慰，惟撕鸡狗恶习则断不可。
斋醮祭 世俗遇疾疫、天灾及佛道中种种偶像诞日，欲禳解忏悔求福利者，乃诣庵堂、寺观参加僧道之种种斋醮，或延僧道设坛作种种斋醮，其日期及仪式，不能悉举。
祝祷祭 耶、回式之祭，大半如是，不设种种偶像及种种斋醮，只跪而诵经祝祷，以忏悔祈求而登天堂乐界。或定期在礼拜堂，或随时随地均可。
①南将军即唐人南霁云，其庙习称“黑神庙”。详见田雯《黔书》（中华书局1985年版)。
按：以上各庙坛之祀祷，其为祀典拘束者，属官厅；在法定以外者，由社会自由信仰。此信仰中，惟属于孝思及崇德报功之祀祷最普遍，属于宗教思想之祀祷，回、耶式者为全县之最少数，佛、道式者较多，然多出于妇孺。民国以来，祀典逐渐废除，十八年(1929)以后仅孔子诞日纪念。在社会方面，亦渐渐发生变化：属于仪式者，由拜跪趋向鞠躬；属于宗教者，由迷信趋向淡泊。其属于孝思及崇德报功之祀祷，本吾国美德，只有改良之可言。
下编 坛庙所在之部
第七 各坛所在
城外各坛
社稷坛 在城西门外坡上。【俗呼社坛坡】明洪武十八年(1385)建，坛依神木主，北向，周以垣墉，斋有所，库有厨。久圮。
土地阔，不可尽敬，故封社以报功；谷众，不可遍祭，故祀稷以崇德。顺治初，定每年春、秋二仲上戊日致祭。社以后土勾龙配，稷以后稷配。雍正间定：府称府社神、府稷神，州称州社神、州稷神，县称县社神、县稷神。坛东西二丈五尺，南北如之，高三尺，一成四围，出陛各三尺，缭以周垣，四门朱色。神牌二，木质，朱漆青字，高二尺，四守广六寸；座高五寸，广九寸五分。社东稷西。临祭，设祭毕，藏之坛房。
神祇坛 在城南一里。【一呼山川雷雨坛】坛制如社稷坛，惟门由南入，无石主，久圮。
乾隆二十三年(1758)，定用春、秋二仲上戊日致祭。雍正间，定风云雷雨神居中，境内山川神居左，府州县城隍神居右。临祭，与社稷同。
先农坛 在城北一里。康熙二十六年(1687)，建正房三间，神仓一间，省牲所一间，俱毁。道光元年(1821)，知县徐玉章重建正房三间。每岁春间，遵部颁吉日致祭。耤田在坛前。
雍正四年(1726)，定耤田四亩九分。坛高二尺一寸，宽二丈五尺。坛后建正房三间，配房二间。正房中供神牌，东间贮祭器、农具，西间贮耤田米谷。配房东间置办祭品，西间住看守农民。藉田外周围土墙，门南向。神牌同社稷，红牌金字。
雩 坛 乾隆七年(1742)，定常雩礼，不另立坛，即在先农坛致祭，并合配社稷、山川诸神牌。
雩宗，祭水旱也，《春秋》书雩二十有一，皆因旱而雩，若龙见而雩，《诗·颂》所谓祈谷于上帝也。举行于建巳之月，岁有常额，故谓常雩。如霪潦为灾，则禜祭城门以祈晴霁。
厉 坛 在城北一里。坛无定式。
顺治初，定厉坛祭，无祀鬼神，以城隍主此祭。每岁清明日、七月十五日、十月朔日致祭。【安平厉坛，每年只五月二十八日一祭】
第八 各庙所在
文庙及城内各庙【礼拜堂附】
文 庙 在东郊里许。建筑形式及沿革，已见《教育志》。
自宋以后，文庙地位日隆，谥号升至“至圣先师孔子”，【清顺治十四年(1657)】先世五代升至“王爵”。【雍正元年(1723)】大成殿易用“黄瓦”，【乾隆三年(1738)】祀典升至“大祀”。【光绪三十三年（1907)】前、后殿附祀之配位、哲位、先贤先儒位，其数均历次增加。木主，先师以下，高广俱增于旧，五王与先师皆碧地金书，十二哲降于四配，两庑降于十二哲。崇圣祠配位同于十二哲，自四配以下皆易朱地金书。【木主形式参照《松桃志》，惜不载实增尺寸】匾额颁“万世师表”、【康熙三年（1664)】“生民未有”、【雍正三年(1725)】“与天地参”、【乾隆三年(1738)“圣集大成”、【嘉庆七年(1802)】“圣协时中”、【道光元年(1821)】“德齐帱载”、【咸丰五年(1855)】“神圣天纵”、【同治四年（1865)】“斯文在兹”。【光绪七年(1881)。以上皆悬前殿】
兹将前后殿奉祀之先师、先贤、先儒叙列如次。【文庙详细历史，有《阙里志》、《学政全书》等，以其系通祀，故约略言之。文庙有两地位，一为学宫性质，属教育系；一为文庙性质，属祀祷系。各府、州、县志每将文庙祀典混入学校内，怪哉】
大成殿正位南向
大成至圣先师孔子
东配西向
复圣颜子【名回，字子渊，鲁人】
宗圣曾子【名参，字子舆，鲁人】
东哲西向
先贤闵子【名损字子骞，鲁人】
先贤冉子【名雍，字仲弓，鲁人】
先贤端木子【名赐，字子贡，卫人】
先贤仲子【名由，字子路，鲁人】
先贤卜子【名商，字子夏，卫人】
先贤有子【名若，字子有，鲁人】
东庑西向
先贤公孙侨【字子产，郑大夫】
先贤林放【鲁人】
先贤原宪【字子思，宋人】
先贤南宫适【字子容，鲁人】
先贤商瞿【字子木，鲁人】
西配东向
述圣子思【名伋，孔子孙】
亚圣孟子【名轲，字子舆，邹人】
西哲东向
先贤冉子【名耕，字伯牛，鲁人】
先贤宰子【名予，字子我，鲁人】
先贤冉子【名求，字子有，鲁人】
先贤言子【名偃，字子游，吴人】
先贤颛孙子【名师，字子张，陈人】
先贤朱子【名熹，字元晦，宋婺源人】
西庑东向
先贤蘧瑗【字伯玉，卫人】
先贤①澹台灭明【字子羽，鲁人】
先贤虑不齐【字子贱，鲁人】
先贤公冶长【字子长，齐人】
先贤公皙哀【字季次，齐人】
①先贤，原文因名字排列（四字名）而省，今统一补，下同不注。
先贤漆雕开【字子若，蔡人】
先贤司马耕【字子牛，宋人】
先贤梁鳢【字叔鱼，齐人】
先贤冉孺【字子鲁，鲁人】
先贤伯虔【字子皙，鲁人】
先贤冉季【字子产，鲁人】
先贤漆雕徒父【字子文】
先贤漆雕哆【字子敛，鲁人】
先贤公西赤【字子华，鲁人】
先贤任不齐【字子选，楚人】
先贤公良孺【字子正，陈人】
先贤公肩定【字子中，晋人】
先贤〓①单【字子家】
先贤罕父黑【字子素】
先贤荣旂【字子祺，鲁人】
先贤左人郢【字子行，鲁人】
先贤郑国【字子徒】
先贤原亢【字子籍】
先贤廉洁【字子庸，卫人】
先贤叔仲会【字子期，鲁人】
先贤公西舆如【字子上，齐人】
先贤邦巽【字子敛，鲁人】
先贤陈亢【字子禽，陈人】
先贤琴牢【字子开，卫人】
先贤步叔乘【字子车，齐人】
先贤高柴【字子羔，齐人】
先贤樊须【字子迟，鲁人】
先贤商泽【字子秀，鲁人】
先贤巫马施【字子期，陈人】
先贤颜辛【字子柳，鲁人】
先贤曹邮【字子循，蔡人】
先贤公孙龙【字子石，卫人】
先贤秦商【字丕兹，鲁人】
先贤颜高【字子骄，鲁人】
先贤壤驷赤【字子徒，秦人】
先贤石作蜀【字子明，秦人】
先贤公夏首【字子乘，鲁人】
先贤后处【字子里，齐人】
先贤奚容葳【字子，卫人】
先贤颜祖【字子襄】
先贤句井疆【字子疆，卫人】
先贤秦祖【字子南，秦人】
先贤县成【字子祺，鲁人】
先贤公祖②句兹【字子之，鲁人】
先贤燕伋【字子思，秦人】
先贤乐欬【字子声，鲁人】
先贤狄黑【字子皙，卫人】
先贤孔忠【字子蔑，孔子兄孟皮子】
先贤公西葳【字子尚，鲁人】
先贤颜之仆【字子叔，鲁人】
①〓，原作“邬”，误，据道光《安平县志》改。
②祖，原作“孙”，误，据道光《安平县志》改。
先贤秦非【字子之，鲁人】
先贤颜哙【字子声，鲁人】
先贤颜何【字子冉，鲁人】
先贤县亶【字子象，鲁人】
先贤牧皮
先贤乐正克
先贤万章【齐人】
先贤周敦颐【字茂叔，宋道州人】
先贤程颢【字伯淳，宋洛阳人】
先贤邵雍【字尧夫，宋河南人】
先儒公羊高【齐人】
先儒伏胜【字子贱，秦汉间人】
先儒毛亨【秦汉间人】
先儒孔安国【字子国，孔子一世孙】
先儒毛苌【汉赵人】
先儒杜子春【汉缑氏人】
先儒郑玄【字康成，汉高密人。】
先儒诸葛亮【字孔明，汉琅琊人】
先儒王通【字仲淹，隋龙门人】
先儒韩愈【字退之，唐南阳人】
先儒胡瑗【字翼之，宋海陵人】
先儒韩琦【字稚圭，宋相州人】
先儒杨时【字中立，宋将乐人】
先儒谢良佐【字显道，宋上蔡人】
先儒尹焊【字彦明，宋洛人】
先儒胡安国【字康侯，宋崇安人】
先贤施之常【字子恒，鲁人】
先贤申枨
先贤左丘①明【鲁人】
先贤秦冉【字子开】
先贤公明仪【鲁人】
先贤公都子【齐人】
先贤公孙丑【齐人】
先贤张载【字子厚，宋郿县人】
先贤程颐【字正叔，宋洛阳人】
先儒谷梁赤【字元始，鲁人】
先儒高堂生【字伯汉，鲁人】
先儒董仲舒【汉广川人】
先儒刘德【汉河间献王】
先儒后苍【字近君，汉剡人】
先儒许慎【字叔重，汉汝南人】
先儒赵岐【字邠卿，汉长陵人】
先儒范宁【字武子，晋鄢陵人】
先儒陆贽【字敬舆，唐苏州人】
先儒范仲淹【字希文，宋吴县人】
先儒欧阳修【字永叔，宋庐陵人】
先儒司马光【字君实，宋涑水人】
先儒游酢【字定夫，宋建阳人】
先儒吕大临【字与叔②，宋蓝田人】
先儒罗从彦【字仲素，宋剑州人】
先儒李纲【字伯纪，宋邵武人】
先儒张栻【字敬夫，宋绵竹人】
①丘，原作“邱”。
②与叔，原缺，据黄宗羲《宋元学案》[光绪五年(1879)张汝霖刻本]补。
先儒李侗【字愿中，宋延平人】
先儒吕祖谦【字伯恭，宋务州人】
先儒袁燮
先儒黄干【字直卿，宋闽县人】
先儒辅广【字汉卿，宋崇德①人】
先儒何基【字子恭，宋金华人】
先儒文天祥【字宋瑞，宋庐陵人】
先儒王柏【字会之，宋金华人】
先儒刘因【字静修】
先儒陈潞【字可大，宋南康人】
先儒方孝孺【字希直，明天台人】
先儒薛瑄【字德温，明河津人】
先儒胡居仁【字叔心，明余干人】
先儒罗钦顺【字允升，明泰和人】
先儒吕枬【字仲木，明高陵人】
先儒刘宗周【字念台，明山阴人】
先儒孙奇逢【字钟元，明容城人】
先儒黄宗羲【字太冲，明余姚人】
先儒张履祥【字考夫，明桐乡人】
先儒陆陇其【字稼书，清平湖人】
先儒张伯行【字孝先，清仪封人】
先儒汤斌【字潜庵，清睢州人】
先儒陆九渊【字子静，宋金溪人】
先儒陈淳【字安卿，宋龙溪人】
先儒真德秀【字景元，宋浦城人】
先儒蔡沈【字仲默，宋建阳人】
先儒魏了翁【字华甫，宋蒲江人】
先儒赵复【字仁父，宋德安人】
先儒金履祥【字仁山，宋兰溪人】
先儒陆秀夫【字君实，宋盐城人】
先儒许衡【字平仲，元河内人】
先儒吴澄【字幼清，元崇仁人】
先儒许谦【字益之，元金华人】
先儒曹端
先儒陈献章【字公甫，明新会人】
先儒蔡清【字介夫，明晋江人】
先儒王守仁【字伯安，明余姚人】
先儒吕坤【字叔简，明宁陵人】
先儒黄道周【字石斋，明漳州人】
先儒王夫之【字而农，明衡阳人】
先儒陆世仪【字道威，明太仓人】
先儒顾炎武【字宁人，明昆山人】
①崇德，原缺，据黄宗羲《宋元学案》[光绪五年(1879)张汝霖刻本]补。
崇圣祠正位南向
昌圣王伯夏公（祖)——右
裕圣王祈父公（高祖)——右
肇圣王木金父公（太祖)——中
诒圣王防叔公（曾祖)——左
启圣王叔梁纥公（父)——左
东配西向
先贤孔孟皮【孔子兄】
先贤曾点【字子皙，宗圣曾子父】
先贤孟孙激【鲁公族】
西配东向
先贤颜无繇
先贤孔鲤【孔子子，字伯鱼】
东庑西向
先儒周辅成【敦颐父】
先儒程珣【字伯温，二程子父】
先儒蔡元定【字季通，蔡沈父】
西庑东向
先儒张迪【张载父】
先儒朱松【字乔年，朱熹父】
除前后殿先师、先儒各位外，如名宦、乡贤诸祠所崇祀者，见《官治志》、《人物志》，兹不赘。他县多以奎星附祀文庙者，【设位则可，塑像捉笔占鳌，殊欠雅】平坝无，故不载。
武 庙 在北门内大街，明永乐年间建，天启四年(1624)，巡按傅宗龙重建。康熙九年（1670)修，嘉庆十年(1805)重修。同治间被毁，光绪初年修复，计正殿五间，两庑三间，周围垣墙涂红。
武庙旧祀关帝一人。关帝自明以来，地位日隆，由太公武成王庙两庑位中超为特祀，更升为“中祀”，【清咸丰三年（1853）】先世三代升至王爵，【咸丰五年（1855）】匾颁“万世人极”。【咸丰八年(1858)，悬前殿】正殿正位塑像，龛旁右周仓，【帝部将】左关平。【帝子。关帝祀典对于两人似含混，究竟承认其地位为配飨否？厥后关、岳合祀于旧关帝祠，关帝前独有此二人，不纷歧乎】
民国四年(1915)，定岳武穆王与关帝合祀，于正殿正位两序增从祀位。【据平坝数年前祭时状况，岳王及从祀均临时设位，惟关帝留像，形式歧出，似应一律改牌位为是】兹将前后奉祀诸位叙列如次。【关帝、岳王及从祀，另有详细历史，且系通祀，兹叙从略】
正殿正位南向
关圣大帝——右
岳忠武王——左
东序西向
张飞
王浚
韩擒虎
李靖
苏定方
郭子仪
曹 斌
韩世忠
徐达
冯 胜
戚继光
西序东向
赵云
谢玄
贺若弼
尉迟敬德
李光弼
王彦章
狄 青
刘 锜
郭 侃
常遇春
蓝 玉
周遇吉
后殿正位南向
裕昌王（祖)——右
光昭王（曾祖)——中
成忠王（父)——左
上后殿为独祀关帝时武庙所奉祀关帝之三代。【平坝关庙无后殿，曩日系于正殿临时设位先祭】
关帝庙 在东门内大街，久毁。顺治七年(1650)重建正殿三间，乾隆五十三年(1788)重修，前为傩神庙。【此关帝庙又呼三圣宫】
文昌庙 旧名文昌阁，亦名梓潼阁，在城内西北坡上。万历四十七年(1619)，邑人刘民仰、民望、民爱、民怀捐建，并捐马坡、火焰山田亩以为寺庙祭租。【据此，则《经费志》中所列文昌庙田租，纯为祭费性质，不属常住范围，明矣】天启七年(1627)建下殿。卢《志稿》云“久毁”。康熙初年，邑人鸠建，乾隆间重修楼阁上下各三间，两庑各二间，头门三间，咸同兵燹，半被焚毁，光绪十年(1884)逐渐修复。正屋中供帝君像，旁有双井，井上有咸丰间所建曲珠亭遗址。【照祀典，应有后殿，祀先代神牌，书“文昌帝君先代神位”。平坝无后殿奉先代】
文昌祀典，至清嘉庆六年(1801)始定，照关帝春、秋典礼致祭，【关帝以春、秋二仲上戊日，文昌春以二月初三诞日为祭期，秋祭由钦天监选吉日】咸干六年(1856)，定春秋祭，由礼部选日，二月初三诞日照武庙五月十三日例，凡礼仪、祭品、乐章，均升中祀。
文昌与奎星均空中星象，非实有其人，后之附会文昌者，或谓“孝友之张仲”，或谓“剑州梓潼神张亚子”，【故文昌庙亦称梓潼阁】明清巨儒早已显辩其非。其迫于功令必祀之者，多设位而不塑像。庙中碑文明言星象而不谓为“七世大夫之帝君”，其祀典之动摇早矣。
城隍庙 在东门内。明天启元年(1621)建，康熙五十七年(1718)重修后殿五间，嘉庆十四年(1809)重修正殿五间，道光三年(1823)添建头门牌楼三间、戏楼三间、两庑各十二间，地藏祠一间。咸、同兵燹，半毁。光绪四年（1878)，逐渐修复正殿五间，左右厢房共五间，两庑、头门、戏楼等。民国纪元，修复后殿及地藏祠正殿、两庑，塑像为城隍系统，后殿塑像为佛之系统。县立初级小学校设此内。
城隍之名，见于《周易》“城复于隍”，唐张说《祭荆州城隍文》所谓“城隍是保，庶民是依”是矣。合祭之于神衹坛，以崇德报功，宜也。此外别有城隍，《长乐图经》载：“汉御史周苛为项羽所烹，高祖即位，思其忠烈，令天下郡县各附城隍，立庙祀之。”至明，更益衍益歧出，京都有王爵之城隍，直省、府、州、县有公爵、侯爵、伯爵之城隍，于是世人只知有庙祀之城隍、主厉坛祭之城隍、一切谬戾可笑之城隍，不复知有《周易》之城隍矣。
平坝向例五月二十八日祭厉坛，由城隍庙租谷开支。自十九年(1930)起停祭，庙中已划定开支此项之租谷，移作慈善事业经营济生所。
炎帝宫 旧《志》无，相传在北大街关帝庙后，大约道光以后建，早毁。光绪中，知县寸开泰劝捐修复正殿三间，旋圮。【一呼火神庙】
《会典》定六月二十三日致祭，春秋二祭定于祭龙神次日。
龙王庙 在东门内。有头门三间，正殿三间。道光元年(1821)新建，光绪中补修。【此庙毗连城隍庙，县立初级小学校亦设此内】
此所谓龙，非动物学上爬虫之龙，乃《周易》“见龙”、“亢龙”、“潜龙”、“龙战”变化神奇之龙，主雨泽。惟雨既主祭于神衹坛，何以又有龙王之祀？意者水汽变雨，雨又变水，龙有变化莫测之象，乃假此象以名之祀之耶？礼部定春、秋仲月辰日致祭。
龙王小庙 在东门内大井坎上。有正屋三间，建自道光六年(1826)。
萧曹庙 在县署头门内左侧。有正屋三间，头门三间。旧《志》无，大约建自道光以后。民国以来，警兵驻此。
律创于李悝《法经》六篇，萧相只增而广之，曹相又只随萧而已。昔日官署以法律方面之报功，仅崇祀萧、曹，按之祀典，属群祀范围。
傩神庙 在东门内大街。有正屋三间，建自乾隆二十三年(1758)，屡加修葺，现尚轮奂。【后面即三圣宫】
傩所以逐疫，《论语》有“乡人傩”之说，名家文集中亦多载傩辞，然不闻指定何神，今庙中塑有神像，未知所本。
马王庙 在城内，早毁。嘉庆十年(1805)重建于今教育局右侧，上有正屋三间。【或谓旧学宫地址】
《周礼·校人》：“春祭马祖，夏祭先牧，秋祭马社，冬祭马步。”是马神为正祭。旧例朔、望日由营官行香，马王庙邻近昔日营房，大约系武营修建。
忠烈宫 在南大街。乾隆四十七年(1782)建，咸、同间倾毁，光绪二十八年(1902)后逐渐修复，现有正殿五间，牌门、舞台各一座。民国纪元，各公所多设于此。【此庙原在关帝庙后，即炎帝宫地址，至此庙地址，原系旧行台地址，因行台迁移谢家桥下侧，始改建此庙，彼此移易，不知何时。现县党部设此】
相传忠烈宫祀唐南将军霁云，以十月十五日神诞祀之，因霁云子承嗣任贵州清江太守，多惠政，更出师立奇功，黔人将为之立生祠，承嗣辞，遂改祀将军。或又谓祀者即承嗣，又称神为“黑神”，为黔南福主云。【黔中此祀最盛，几乎无处无之】
川主庙 在城内西门坡。光绪中，民众籍隶四川者倡建，至民国初年，集资修成正屋三间，头门三间。
“川主”即四川福主之义。相传蜀郡守李公讳冰，多惠政，子二郎，入江斩蛟，除水患，蜀人立祠祀其父子，奉为福主。凡寄籍他省者，必共同组织此庙，一以报祀功德，一以团结乡情，故亦称“四川会馆”。
万寿宫 在东门街巷内。光绪中，民众籍隶江西者建。有正屋三间，牌门、舞台各一座。
万寿宫祀晋旌阳令许逊，相传逊亦斩蛟除水患，江西被其功德，奉为福主。凡寄籍他省者，必共同组织此宫，一以报祀功德，一以团结乡情，故亦称“江西会馆”。【他省会馆在黔中者以此为最多】
东岳庙 在东水关。旧毁于兵，康熙九年(1670)、乾隆二十六年(1761)、光绪初年历次修葺，有前殿、后殿各三间，厢房一间。
五显庙 有二，一在南门宋家河，久圮，遗址犹存。一在南门十家桥，修建年月均失①考。【十家桥者，一呼灵官庙】
灵应集神以五名，即金、木、水、火、土，与天地相为本始，又专司火政，每岁以九月二十八日诞辰祀之。【世俗相传五显、华光皆坛神，甚至为五通，不知何故】
三清观 在西门左侧小街。正统年间创建，有后殿三间，两厢各二间，石门一进。平民学校及商会在此。
祖师庙 在城内十字街南。乾隆十七年(1752)建，现有正屋
①失，原作“夫”，形近致误，据文意改。三间，街房三间。
轩辕观 在西门内大街巷内。有正屋三间。
华光庙 原在前五坝上清溪堡，顺治初年毁。康熙三十三年(1694)移建城内南街，乾隆四十年(1775)重修正殿三间，左右厢房各二间。嘉庆十八年(1813)增修头门三间。久圮，遗址犹存。
永福寺 在南门梵刹奇岩下。明正统年间建，后毁，光绪以后，逐渐修复。现有前殿、后殿各五间，左厢三间，岩上楼屋三间。【一呼观音堂】
小观音寺 在东门。康熙初年建。
紫竹庵 在西门。明指挥韩忠宪建，康熙六年(1667)韩姓重建。康熙间有粤僧号眉慈者，自滇铸铜佛三、铜钟一、铜龙亭一，重千余斤，以寇起路塞，留供庵中。现为韩氏裔人居住。【一呼韩家祠堂】灵官庙 有二：一在西门内，旧为平坝卫稻谷仓地，顺治十八年(1661)改建；一在北门内，乾隆三十七年(1772)重建。
鲁班庙 在城内东北角。有正屋三间，左厢二间，头门一间。
水星阁 一名钟鼓楼，在城内西街。乾隆四十二年(1777)建，光绪六年(1880)重建，层楼五间，矗立石拱门上。
谢公祠 在北门内驿署北。康熙四十五年(1706)，邑人为县令谢梦弼建，后圮。嘉庆间创建治平书院，鬻祠地充公用，遂移祀于书院。今谢公神牌尚在县立第一两级小学校礼堂。
双忠祠 在城内东街。光绪初年刘姓建，祀殉难福建浦城县知县刘芳云及其弟芳型。有正屋五间，头门一间。
天主堂 在城内南街。光绪中建，有耶教礼拜堂、头门、街房各进。
清真寺 在城内南街。光绪中建，有回教礼拜堂、厢房、牌门各进。共和私立学校设此。
耶稣堂 一名福音堂，在城内西街。光绪中建，有耶教礼拜堂、头门、厢房各进。
东乡各庙
祖师庙 在东门外二里东关厢，建自康熙二十七年(1688)。
金鳌山寺 在城东五里金鳌山。
玉皇阁 在城东十里江西寨。
高峰寺 在城东三十里高峰山。
回龙寺 在城东二十五里尹官寨。【一名殷官寨】
壁峰寺 在城东三十里白岩寨。
青龙寺 在城东三十里九甲堡。
五显庙 在城东四十里麻滥狗场。
财神庙 在城东四十五里曾周马场。
寿佛寺 亦在曾周马场。
盘龙寺 亦在曾周马场。
青龙寺 在城东四十里周家寨。
祖师殿 亦在周家寨。
朝阳寺 在城东二十里猫场桥。
关帝庙 在城东三十里七甲堡。
东南乡各庙
钟灵山寺 在城东南二十里钟灵山。
兴隆山寺 在城东南八里兴隆山。
回龙山寺 在穿石、五家寨间，距城十里。
象山寺 在城东南二十里一甲寨。
关圣庙 在城东南二十五里羊昌河。
五显庙 在城东南二十三里羊昌堡。
护国寺 在城东南四十五里小堡。
观音寺 有二，一在栗木寨，一在桥边寨。
龙泉寺 在城东南五十里珠潮堡①。
①珠潮堡，道光《安平县志》作“猪槽堡”，寨内有龙泉寺，寺碑云“朱朝堡”。
南乡各庙
祖师庙 在城南陶官堡。
龙凤山寺 在城南七里龙凤山。
永兴寺 在城南六里谢华寨。
祖师庙 在城南九里大寨。
腾龙阁 在城南十四里龙场，县立第三两级小学校设此。
永兴寺 在城南十五里白云庄、华原两寨间。【一呼张家庙，又呼姜家庙】
水月寺 在城南十四里槎头河水洲中。
灵官庙 在城南十四里槎头堡，县立第六①初级小学校设此。
五显庙 有二，一在槎头堡，一在城南十六里马洞寨。
祖师庙 在城南十里下头堡。
雨农山寺 在城南十八里雨农山。
永兴寺 在城南十八里大王下。
落伽山寺 在城南二十五里落伽山。
香山寺 在城南二十里薛下堡。
杨泗庙 在城南二十五里林下堡。
天台山寺② 在城南三十里天台山。
三教寺 在城南三十里饭陇铺。
永佛寺 在城南四十五里陈③亮堡。
玉丹山寺 在城南二十五里萧家庄。
天龙山寺 在城南四十里老青山。
西南乡各庙
迎峰寺 在城西南四十里二官寨。
①六，原缺，据本书《教育志》补。
②天台山寺，后称“伍龙寺”。
③陈，原作“成”，误，据道光《安平县志》卷四改。
天竺寺 在城西南五十里架步屯。
西乡各庙
青龙寺 在城西二十里杨官屯。
回龙寺 亦在杨官屯。
永兴寺 在城西十八里杨忠屯。
青龙寺 在城西二十五里唐约。
朝阳寺 在城西十里朝觐寨。
黑神庙 在城西三十里乐平场。
节孝祠 在城西三十里老乐平。
文昌阁 亦在老乐平。
西北乡各庙
观音寺 在城西北二十里大苑。
清宁寺 在城西北二十五里摆捞寨
北乡各庙
青龙寺 在城北三十五里九家堡。
观音寺 在城北二十五里四家堡。
大佛寺 在城北二十里龙洞山。
东岳庙 在城北二十五里中寨。
观音寺 在城北十五里十字路场。
兴隆寺 在城北二十里毛栗园。
观音寺 在城北四十五里凉水井马场。
关帝庙 在城北五十里齐伯房。
财神庙 亦在齐伯房。
五显庙 亦在齐伯房。
峻石庙 在城北五十里玉林山。
东北乡各庙
观音寺 在城东北十二里玉龙洞。
祖师庙 在城东北十二里界首铺。
乡贤祠 在城东北二十里马武屯。中祀张公育祥、刘公光满、张公矩堂、曹公如海、赵公鹿筵，皆东清乡之乡贤，并捐有田租及基金生息，每岁随孔子圣诞日举行祀典。
观音寺 在城东北二十里阿花山。
按：以上各寺庙，凡未载其所奉祀者，系因其中奉祀之神道或仙佛太多，困难列举之故。又各寺庙创修时代、屋宇间数、财产状况、僧道继承规例等，佛教会有详细登记册，当另参看。
其他未载祠庙
未载之庙 凡城乡各地庙宇极小，【如土地庙之类】可以毋容载者皆不载。
未载之祠 凡城乡各地祠宇而非公共奉祀者，【如私家宗祠之类】虽其建筑物宏大，资产额巨，可以毋容载者皆不载。
上编 祀祷状况之部
祀典
祀孔（名宦、乡贤等附）
释奠
释菜
诞日
关于经费（国库经费只八两，
《志》中载者误）及胙品
各庙祭祀
祭关岳
祭文昌
祭奎星
祭龙神
祭炎帝
祭马神
祭诸正直神
各坛祭祀
祭社稷
祭神衹
祭先农
祭雩坛
祭厉坛
行香及祈祷
行香
宣誓
日月食
祈晴雨
法定以外之祀祷
属孝思者
属崇报者
属宗教者
下编 坛庙所在之部
各坛所在
城外各坛
各庙寺所在
文庙及城内各庙
东乡各庙
东南乡各庙
南乡各庙
西南乡各庙
西乡各庙
西北乡各庙
北乡各庙
东北乡各庙
未载之各祠庙
祀祷志
上编 祀祷状况之部
第一 祀典
《大清会典》载者
凡祭，三等：雩祀、社稷、先师孔子【原为中祀，光绪丁未年(1907)升大祀】为大祀；先农、先蚕、天神、地衹、太岁为中祀；先医、贤良、昭忠等祀为群祀。【三等之外旁出者为附祀】凡祭期，春、秋二仲祈报社稷以戊，释奠于先师以丁，仲春飨先农以亥，【遇天寒，用季春】昭忠祠及群祀皆小吉，祭日均质明行事。凡牲，四等：社稷、太牢，配位同神衹，均太牢；先师、先农之祀如之，配位少牢；群祀如之，牛色尚黝。大祀入涤九旬，中祀三旬，群祀一旬。凡乐，四等：七奏以祭社稷，飨先农如之；六奏以飨先师，祀神衹如之。凡祝版，祭社稷，白质墨书，太岁以下均白质墨书。凡祭器，社稷玉爵，配位用陶，先农陶爵，豆、登、簠、簋、铡、尊同。凡斋戒，大祀三日，中祀二日，皆颁敕群臣誓戒，百执事恭书于版，王公陈设于府第，文武官陈设于公署，王公、百官均于私第致斋。斋戒之日，不理刑名，不燕会，不听乐，不入内寝，不问疾吊丧，不饮酒茹荤，不祭神，不扫墓，有疾、有服者皆弗与。凡直省坛庙，各督抚饬守土官察其境内之应修者计费申报，咨部动项葺治，工竣请销；其祭器未备以及岁久残阙者，亦饬有司按数修造，以供祀事。岳镇海渎神庙及先圣、先贤、名臣、忠烈祠宇有倾圮应修者，地方官动本省公项葺治报销。【此为清代久行之祀典总则，民国祀典似未定准，暂从略】
第二 祀孔
文庙释奠
释奠，一名丁祭。
正祭、附祭
大成殿先师位，为正祭；崇圣祠、东西序、东西庑、名宦、乡贤等祠，为附祭；崇圣祠又为附祭中之正祭。【关帝之前殿、后殿同此】
祭时先后
附祭之崇圣祠先祭，正祭之先师位后祭，东西序、东西庑同祭先师时分献祭，名宦、乡贤等祠祭先师毕时另祭。今以编次之便，以正祭与正祭同时之附祭列前，崇圣祠祭列后。
祭仪隆杀
一切供张陈设、行礼作乐，均隆于正祭，附祭之崇圣祠次之，分献又次之，另祭又次之。
正祭及与正祭同时附祭之祭员位
祭 官 殿门外阶下为承祭官位，左右为分献官位。正统分献官在前，两庑分献官在后，其南为陪祭官位。官均北向。【县地方以县官承祭，属官分献，同城武官陪祭。武庙等同。民国官少，以科长、校长等助祭】
执 事 殿上司祝一人，立祝案西东向。司帛四人。司爵四人。【皆正位一，配位二，哲位一】接福胙二人，立西案之西，东向。赞引、对引各一人，分立承祭官位左右。东西向典仪一人，立殿左门外，西向；纠仪一人，立殿右门外，东向。其南司乐一人，东上西向。乐工、歌工、乐舞生、文武八佾，分立阶左右，北向。阶下分赞十人，东立于分献官右，西向；西立于分献官左，东向。其南传赞二人，分立陪祭官左右，东、西向。司燎一人，率燎人立燎炉一隅。两庑司帛、爵八人，每一统设案分立二人，南、北向。【清制，执事中纠仪为学官，余皆在学生员。舞用三成童。武庙等同。民国以来，以毕业学生兼充】
正祭及与正祭同时附祭之陈设品
正位前者
案 类 笾豆案一，案前俎一，俎前香案一，香案稍西祝案一，各案皆南向。
桌 类 殿东西尊桌各一，接桌各一，东福胙桌一，皆北向；龛东旁馔桌一，南向。
祭 品 笾豆案上爵垫一，其前登一，【实以太羹】铡二，【实以和羹】簠二，【实以稻粮】簋二，【实以黍稷】笾十有二，【实以形盐、槁鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼、粉糍、糗饵】豆十有二，【实以韭菹、菁菹、笋菹、芹菹、醯醢、鹿醢、兔醢、鱼醢、豚拍、脾析、酏食、糁食】俎实牛、羊、豕各一，香案一，炉一，【焚香】烛台二。【燃烛】祝案设祝版，东尊桌、接桌上帛一，【盛以篚】尊一，【实酒，承以舟疏、布幂、勺具】爵三。东福胙桌一，壶一，【实福酒】爵一，盘一。【实胙肉。凡桌、案，均施红桌衣，登、铏、簠、簋皆用铜，笾用竹，豆用木，篚用竹，俎用木，爵正位用玉，余皆用铜。帛皆白色】
乐 器 乐陈殿外两阶，东傅钟二，编钟十有六，应鼓一，祝一，麾一；西特磬一，编磬十有六，敔一。【钟、磬皆悬于虚业】东西分列琴六、瑟四、箫六、篴六、篪四、排箫二、埙二、笙六、搏拊二、旌四、节四；干戚、羽籥各六十有四。
东西配前者
案 类 东西配两龛前各笾豆案二，俎二，香案二。
桌 类 配位龛旁馔桌各一，【凡案、桌，东配西向，西配东向】东尊桌一，接桌一，西尊桌一，接桌一。
祭 品 每笾豆案爵垫一，铏二，簠二，簋二，【实者均同正位】笾八，【减白饼、黑饼、粉糍、糗饵】豆八，【减脾析、豚拍、酏食、糁食】俎实羊一，豕一；香案炉一，烛台二，【燃者均同正位】东西尊桌、接桌各帛二，【异篚四，位各一】尊二，【四位各一】爵六。【四位各三】
东西哲前者
案 类 东、西哲两龛前笾豆案各六，统设俎二，香案二。
桌 类 哲位龛旁馔桌各一，【凡桌、案，东哲西向，西哲东向】东尊桌一，接桌一，西尊桌一，接桌一。【此尊桌、接桌均与配位尊桌、接桌共，不别设】
祭 品 每笾豆案爵垫一，爵三，【实酒】铏一，【实同上】簠一，【实黍】簋一，【实稷】笾四，【实形盐、枣、栗、鹿脯】豆四；【实菁菹、芹菹、鹿醢、醯醢】俎实羊一、豕一；香案炉一，烛台二;【燃同前】东西尊桌、接桌各帛六，【共篚十二，位各一】尊一，【每龛共一】爵三。【每龛共三】
东西庑位者
案 类 东庑先【贤、儒】共七十八位，西庑先【贤、儒】共七十六位，东西庑两龛前笾豆案各三十有九，【每案二位】统设俎四，香案四。【两庑先贤、先儒各共一俎一案】
桌 类 两庑内两旁各设馔桌一，门内之南各设尊桌一。【凡案，东庑西向，西庑东向，馔桌南北向，尊桌北向】
祭 品 两庑先【贤、儒】每位爵一，【实酒】每笾豆案簠一、簋一、笾四、豆四；【实者同哲位】每统设俎羊一，豕一，香案炉一，烛台二;【燃者同前】每尊桌帛二，【共篚，先贤、先儒各共一】爵六，【虚中，先贤、先儒各共三】尊二。【先贤、先儒各共一】
大成殿祝文及乐章
祝 文 清代颁布者列前，民国初年颁布者列后，共二首。
清代祝文 维先师德隆千圣，道冠百王，揭日月以常行，自生民所未有。属文教昌明之会，正礼节乐和之时，辟雍钟鼓，咸恪荐以馨香；泮水胶庠，益致严于笾豆。兹当春秋仲，衹率彝章，肃展微忱，聿彰祀典，以复圣颜子、宗圣曾子、述圣子思子、亚圣孟子配。尚飨！
民国祝文 维先师德参化育，道贯古今，集群圣之大成，炳前知以垂宪。天下为公，中国一人之量；生民未有，六经千载之心。循宫墙而瞻富美，入室升堂；隆俎豆而奉馨香，先明后法。兹当上丁，衹率彝章，肃展微忱，聿将祀典，以复圣颜子、宗圣曾子、述圣子思子①、亚圣孟子配。呜呼！声名所届，血气莫不尊亲；光景常新，礼乐明其禋祀。尚飨！
乐 章 歌、弹、吹、击四部，各遵此乐，调叶律吕，奏之佾舞；左手执籥，右手秉翟，舞蹈起伏，随所歌者以象之。
昭和之章 大哉孔子，先觉先知。与天地参，万世之师。祥征麟祓，韵答金丝。日月既揭，乾坤清夷。【清代名“咸平之章”，有乐无舞】雍和之章 永怀明德，玉振金声。生民未有，展也大成。俎豆千古，春秋上丁。清酒既载，其香始升。【清代名“宁平之章”;“永”字原为“予”字】
熙和之章 式礼莫愆，升堂再献。飨协鼓镛，诚孚罍甗。肃肃雍雍，誉髦斯彦。礼陶乐淑，相观而善。【清代名“安平之章”】
渊和之章 自古在昔，先民有作。皮弁祭菜，于论思乐。惟天牖民，惟圣时若。彝伦攸叙，至今木铎。【清代名“景平之章”】
昌和之章 先师有言，祭则受福。四海黉宫，畴敢不肃。礼成告彻，毋疏毋渎。乐所自生，中原有菽。【清代名“咸平之章”】
德和之章 凫绎峨峨，洙泗洋洋。景行行止，流泽无疆。聿昭祀事，祀事孔明。以化蒸民，以育胶庠。【清代名“咸平之章”，无舞】
正祭及与正祭同时附祭之礼
前三日礼 祭前三日，祭官致斋，不理刑名。前二日，净庙设次。前一日，辰刻出祭器陈列明伦堂，设香案于牲房外；午刻恭送祭员，姓名榜及祝文，悬榜于榜亭，设祝于祝案；日晡，祭官至明伦堂，省馔豆醴尊毕，诣省牲所行礼，省牲毕，演祭礼。一切咸如正祭，百执事皆先祭官齐集。
①子思子，原作“孔子”，误，据上文“清代祝文”改。
祭日之礼 日四鼓，【即午前时间，尚在夜分】百执事陈设祭器、祭品于正位、附位，祭官齐集，盥洗毕，阅祝版署名。【尚为预备阶段】五鼓，正式祭仪开始，祭员排班就位。凡礼，均典仪赞节目，赞引分赞、传赞等助赞，并引导祭官诣各位行礼献祭，司帛、司爵、司福胙等助之。凡乐，均司乐赞节目，并执麾引乐之起止、舞之进退。凡礼、乐、舞三者，均同时分头举动，其最要之节目如次：行迎神礼，奏迎神乐；【斯时祭员行迎神礼，乐奏“昭和之章”】行初献礼，奏初献乐；【斯时祭员诣正位、配位、哲位、庑位行礼，献祭品，乐奏“雍和之章”，舞“武功干戚之舞”】行读祝礼；【斯时乐暂止，承祭官诣正位前，司祝于官左捧读祝文】行亚献礼，奏亚献乐；【斯时祭员行礼、献祭如初献，乐奏“熙和之章”，舞“文德羽籥之舞”】行终献礼，奏终献乐；【斯时祭员行礼、献祭如亚献，乐奏“渊和之章”，舞“文德羽籥之舞”】行饮福受胙礼；【承祭官诣饮福受胙位行礼】行彻馔礼，奏彻馔乐；【斯时执事少移动祭品，乐奏“昌和之章”】行送神礼，奏送神乐；【斯时祭员行送神礼，乐奏“德和之章”】行送燎礼。【斯时祭官转面望燎，司祝、司帛、司爵各奉祝、帛等送燎炉】
名宦祠祭礼
日 期 丁祭日大成殿、两庑祭毕，继续祭此。
陈 设 笾豆案之簠、簋、笾、豆、爵、尊、帛，俎之羊、豕，香案之香、烛，概同两庑。俎统设一，笾豆案视祠中位数定。【因各地祀名宦者有多少，大致同两庑，每二位一案，每位一爵。如用桌，可每桌六位，每位一爵】
祝 文 卓哉群公，懋修厥职。泽被生灵，功垂社稷。今值仲春秋，谨以牲帛，用伸明荐。
仪 注 初献、再献、终献。
乡贤祠祭礼
日期、陈设、仪注均同名宦，惟祝文异，特详之：
祝 文 于维群公，孕秀兹邦。懿德卓行，奕世流芳。今值仲春秋，谨以牲帛，用伸明荐。
忠义孝弟祠祭礼
日期、陈设、仪注均同乡贤，惟祝文异，特详之：
祝 文 维灵秉赋贞纯，躬行笃实。忠诚奋发，贯金石而不渝；义蕴昭宣，表乡闾而共式。祗祀懋彝伦之大，性挚莪蒿；克恭念天显之亲，情殷棣萼。今值仲春秋，谨以尊簋，致献几筵。
节孝祠祭礼
日期、陈设、仪注均同忠义，惟祝文异，特详之：
祝 文 维灵纯心皎洁，令德柔嘉。矢志完贞，全闺中之亮节；竭诚致敬，彰阃内之芳型。茹冰蘖而弥坚，清操自励；奉盘〓而匪懈，笃孝传徽。今值仲春秋，衹循岁祀，式荐尊醪。【以上各祝文皆清代颁布，各祠在清代皆教官承祭】
崇圣祠祭礼
正位陈设
案 类 正位五龛前，笾豆案五，香案五，统设俎一，香案西祝案一。
桌 类 殿东西尊桌、接桌各一，龛东旁馔桌三，西旁馔桌二。【凡案、桌方向，均照大成殿正位】
祭 品 每案，爵垫一，铡二，簠二，簋二，笾十，豆十。【实者概同大成殿正位，惟笾减糗饵、粉糍，豆减酏食、糁食】俎实牛一、羊一、豕一。【原无牛，因先师升列大祀，后殿增太牢、笾豆等】香案炉一，烛台二。【燃者同前】东尊桌、接桌帛三，【异篚，每位各一】尊三，【每位各一】爵九;【每位各三】西尊桌、接桌帛二，【异篚，每位各一】尊二，【每位各一，东西尊幂勺皆具】爵六。【每位各三】祝案设祝版。
东西配位陈设
案 类 东配龛前笾豆案三，香案三；西配笾豆案二，香案二。东西龛各统设俎一。
桌 类 东西龛旁馔桌各一，【凡案、桌，东配西向，西配东向】东西尊桌、接桌各一。【此尊桌、接桌与正位共，不另设】
祭 品 每笾豆案，爵垫一，簠一，簋一，笾四，豆四，【实者同前殿哲位】香案炉一，烛台二。【燃者同前】俎实羊一、豕一。东尊桌、接桌帛三，【异篚，每位各一】尊三，【每位各一】爵九；【每位各三】西尊桌、接桌帛二，【异篚，每位各一】尊二，【每位各一】爵六。【每位各三】
东西庑位陈设
案 类 东庑先儒三位，龛前笾豆案二，香案二；西庑先儒二位，龛前笾豆案一，香案一。东西龛各统设俎一。
桌 类 东西庑馔桌、尊桌各一。【尊桌东庑东向，西庑西向，其余桌、案均东庑西向，西庑东向】
祭 品 两庑笾豆案每位爵一，【实酒】簠、簋、笾、豆如配位之数，各统设俎羊一，豕一，香案炉一，烛台二，【燃者同前】每尊桌各设帛一，虚爵三。【篚、幂、勺皆具】
正位祭文
清代祝文 惟王奕叶钟祥，光开圣绪，盛德之后，积久弥昌。凡声教所覃敷，悉寻源而溯本，宜肃明禋之典，用申守土之忱。兹届仲春秋，聿修祀事，以先贤孔氏、先贤颜氏、先贤曾氏、先贤孟孙氏配。尚飨！
民国祝文 维王垂裕后昆，光开圣绪，为层冰之积水，作大辂之椎轮。既祖功而宗德，必有达人；亦木本而水源，不忘数典。兹届上丁，聿修祀事，配以先贤孔子、先贤颜子、先贤曾子、先贤孟子①。尚飨！
祭员及祭礼
祭 员 祭官方面，分承祭、分献、陪祭；执事方面，分典仪、赞引、司帛、司爵、司燎，无乐舞方面之人。各员站立地位，均同于祭大成殿，惟人数则较少。【除承祭官外，一切祭员，前殿、后殿均公共】
①崇圣祠祀孔子以上五代祖先，以孔子子孔鲤、颜回父颜无繇、曾参父曾点、孟子父孟孙激配祀。此处均称“子”，与清代有别，易滋误会。
祭 礼 礼节分迎神、初献、读祝、亚献、终献、彻馔、送神、送燎，无乐章及佾舞。
按：以上大成殿、崇圣祠各礼仪，系根据民国初年颁布者，较之清代，同者十之九。稍异者，此之承祭，清名“主祭”；此之典仪，清名“通赞”；此之脱帽三鞠躬，清为三跪九拜。【各礼因前为跪拜，今为鞠躬，故以上皆不实书，补叙于此】祝文虽不类，而实际之义无大差别，乐章只名义上更易耳。
释 菜
定朔望期者
旧档册载：每月朔、望日，有司官皆诣各庙行香，跪叩九、六、三，视各庙祭祀之数；又每月行香后，诣明伦堂讲书，亦与上任讲书仪同云云。据此，是文庙行香，当行九叩礼。又考《清会典》载：月朔、望祭文庙，太常寺备菜、枣、栗、酒、香、烛，国子监祭酒率僚属、监生诣文庙大成殿、崇圣祠行释菜礼。【朔由祭酒领，望由司业领】是有司官朔望文庙行香，等于京师国子监朔望文庙释菜，惟释菜必有献品，所以有太常之备。有司官无献品，意者即以香、烛为献品耶。此虽不同，然为释菜则同，故在各庙行香，可云“行香”；在文庙行香，似当称“释菜”，以正名义。
不定期者
旧档册载：新官上任礼，有三日内诣文庙行三跪九叩礼，设公案讲座于明伦堂云云。考《会典》载，殿试胪唱后，择吉日，各进士诣文庙行释菜礼，此入仕之释菜也。新官上任，亦入仕之义，此时之诣文庙行礼，亦即释菜之礼。
旧档册载：凡岁科文武新进生员发红案后，有司官择日传集大堂行礼，酌酒、簪挂、花红，官率领新生由中门鼓乐导出，谒文庙行三跪九叩礼，诣明伦堂拜见儒学，名曰“送学礼”。此自有司官立场言也，如自新生立场言，此学之始也，古所谓“示敬道也”，此正释菜之祭也。
不定期亦不限于文庙者
旧俗：私塾中供有先师牌位，学生入学之初及每月朔望，均各备香、帛、烛，诣牌位行三跪九叩礼。【每年放冬学亦然】此亦释菜之礼。
旧制：书院每年春第一官课揭晓后，地方官率被录人员入书院行上学礼，即先诣礼堂所供之先师位前三跪九叩，毕，再拜见山长。此亦释菜之礼。
今之学校开学，学生先向礼堂先师位前行三鞠躬、后再向教职员行一鞠躬礼。而在光绪、宣统间之学校，每月朔日，学生更须诣礼堂向先师位行三跪九叩礼，【每年散学时亦然】此亦释菜之礼。
按：释奠、释菜，皆祀先师典礼，而释奠极隆，范围极狭，几为帝王及百官所垄断，文庙所遮断。惟释菜不拘资格及处所，人可自由报祀，但能行之而不知属何义，故少旁证曲引以明之。惟行释菜者多无献品，虽香烛亦致献之意，究属未惬，且献品并非奇珍异物，试读左氏《周郑交质》篇，可献之物多矣。
圣 诞
即今之孔子纪念日。
日 期 原为旧历八月二十七日，民国十八年(1929)改为阳历八月二十七日，并定名纪念日，不名圣诞矣。
地 点 旧俗：私塾在塾中举行，书院在院中举行，学校在校中举行，原不在文庙也。民国十八年(1929)停文庙释奠祭，改于八月二十七日以纪念仪式纪念先师，则学校固在校中纪念，官厅方面似应在文庙纪念。
仪 节 无论私塾、书院、学校，均无一定，大致在供献方面多为香、烛、帛、爆竹、酒、鸡、鸭、鱼、豕及各种果品、时蔬。在礼节方面，旧为三跪九叩，民国以来为脱帽三鞠躬，新定之纪念仪式亦只脱帽鞠躬，无若何供献之规定。
按：孔子纪念日礼节，固应划一为鞠躬，惟在供献方面，似可听其自由。但香取辟秽，烛取光明，尚无大谬，如楮钱用以代帛而实非帛，万不可用，并且不必肴馔，即鲜花、时果均可。
关于祀孔之经费及胙品之颁享
经 费
固定者 惟文庙丁祭有固定经费，一为国库发给者，每年学官请领纹银十二两；【春秋二祭，实不能敷】一为地方筹给之田租。【其数详载《经费志》中】前款随鼎革而销灭，田租民国十八年(1929)停丁祭后提作文化事业费，但仍须办理文庙纪念日仪式。
论理，学官为奉祀之官，又领有祭费，丁祭应归之办理，因此项祭费不敷，【大约规定之初，生活程度低廉，原属敷用，后乃物价昂贵，致款与用不符】纯仰给地方之田租，实际遂归在学生员中经管文庙租谷者办理，学官只典守笾豆及各种祭器而已。春秋二祭，约费谷百余石。
无定者 各项释菜及圣诞【今后纪念之日】之经费皆无定，纯为临时自筹。
胙 品
牛羊豕 丁祭之牛、羊、豕，祭毕颁【独羊不颁】胙，其范围以祭员或曾捐有田租在文庙者为限。
酒 席 圣诞之酒席费纯为醵集者，祭毕，所醵之人相聚会饮而散。
第三 各庙祭祀之部
关帝
岳王祭礼
前殿正位陈设
正殿二位，每位前各设案、桌、俎及祭品一，如上述文庙崇圣祠正殿之数，统设一祝案，殿外设乐。
东西序陈设
东序十一位，西序十二位，东西各设六案，各统设一俎，祭品一，如崇圣祠配位之数。
祝 文
清代独祭关帝祝文 维帝浩气凌霄，丹心贯日。扶正统而彰信义，威振九州；完大节以笃忠贞，名高三国。神明如在，遍祠宇于寰区；灵应丕昭，荐馨香于百代。屡征异迹，显佑群生。恭值嘉辰，遵行祀典，筵陈笾豆，几奠牲醪。尚飨！
民国初年关岳合祀祝文 惟某月某日某地方某官某祭于关壮缪侯、岳忠武王曰：惟神武功彪炳，伟烈昭〓，建大节于千秋，振英风于六合。忠诚正直，丽河岳而长留；智仁勇功，与日星而并耀。洁馨香而合祀，德量同符；肃俎豆以明禋，心源如接。惟祈歆享，克鉴精诚。尚飨！
乐 章
此为民国初年颁者。
建和之章 懿铄兮神功，震华夏兮英风。义勇兮河东，惟汤阴兮与同。修祀典兮方州，伫降歆兮闷宫。【迎神】
安和之章 神来兮格思，风马下兮灵旗。量币兮初陈，荐芳馨兮玉卮。瞻仰兮明威，俨如在兮轩墀。【初献，配干戚之舞】
靖和之章 万舞兮洋洋，礼再举兮陈觞。灵昭昭兮既留，庶鉴诚兮降康。【亚献，舞同初献】
康和之章 明世兮钟灵，炳河岳兮日星。祀事兮三肃，骏奔兮庙廷。【终献，舞同亚献】
蹈和之章 告彻兮礼成，神其受兮宓芬。明德兮维馨，播声威兮八纮。【彻馔】
扬和之章 云驾兮高翔，神将归兮九阊。受福兮烝民，遵我武兮维扬。【送神】
祭员及祭礼
祭 员 祭官、执事，一如上述祭大成殿者，【若有高级军官驻扎处，则以此项军官主祭，文官陪祭】六佾。
祭 礼 祭前二日致斋，前一日净庙设次，悬祭员榜庙门外，奉安祝版于祝案，行省牲礼省牲。祭日，质明，祭员排班，行迎神礼，【祭员迎神，乐奏“建和之章”】行初献礼，【祭员正位、附位分祭致献，乐奏”安和之章”】行读祝礼，【司祝读祝】行亚献礼，【祭员献祭如初献，乐奏“靖和之章”】行终献礼，【祭员献祭如亚献，乐奏“康和之章”】行饮福受胙礼，【承祭官诣位行礼】行彻馔礼，【执事少移祭品，乐奏“蹈和之章”】行送神礼，【祭员送神，乐奏“扬和之章”】行送燎礼。【祭官望燎，执事送祭品焚燎炉，礼毕。按：独祀关帝时，除春秋二祭外，五月十三日又一祭，仪注均同】
后殿祭礼
日 期 旧例：关帝五月十三日又一祭，后殿即于是日先一时祭。【春秋二仲不祭，但如下列清光绪间所颁祝文，又似春秋二仲祭者】
陈 设 后殿三位，每位一案，统设一俎一祝案，祭品同大成殿配位之数。
祝 文 维王世泽覃庥，令仪裕后。灵钟河岳，笃生神武之英；式溯渊源，宜切尊崇之报。班爵超公侯而上，升香肃俎豆之陈，兹当仲春秋，爰修祀事，尚祈昭鉴，享此宓芬。尚飨！
祭 员 祭官、执事，均如祭崇圣祠者，惟无分献官。
礼 节 如祭崇圣祠者。
祭祀经费
国库方面有无支给，旧《志》未载。关帝庙捐置之田租，【详见《经费志》中】不知何故仅供庙僧，向例由文庙租谷项下拨出办祭。【见办祭帐簿，内更有文昌开支】民国十七年(1928)，县署始令庙僧每年帮祭谷八石。
文昌祭礼
前殿祭礼
各项祭员、祭礼、祭品，与武庙正殿同，惟祝文、乐章异，特详之。
祝 文 维神道阐苞符，性敦孝友。并行并育，德侔天地以同流；乃圣乃神，教炳日星而大显。仰鉴观之有赫，钦明德之维馨。兹当仲秋春，用昭时享，惟祈歆格，克鉴精虔。尚飨！
乐 章
丕平之章 秉气兮灵躔，翊文运兮赫中天。蜺旌兮戾止，雕俎兮告虔。迓神庥兮于万斯年。【迎神】
俶平之章 神之来兮笾豆式陈，神之格兮几筵式亲。极昭彰兮灵贶，致蠲洁兮明禋。升香兮伊始，居歆兮佑我人民。【初献】
焕平之章 再酌兮瑶觞，灿烂兮庭燎之光。伸虔祷兮神座，俨陟降兮帝旁。粢醴洁兮斋遬将，绥景运兮灵长。【亚献】
煜平之章 礼成三献兮乐奏三终，覃敷元化兮繄神功。馨香达兮肸〓通，歆明德兮昭察寅衷。【终献】
懿平之章 备物兮惟时，告彻兮终礼仪。神悦怿兮鉴在兹，垂鸿佑兮累洽重熙。【彻馔】
蔚平之章 云骈驾兮风旗招，神之归兮天路遥。瞻翠葆兮企丹霄，愿回灵眷兮福我朝。【送神】
蔚平之章 烟煴降兮元气和，神光烛兮梓潼之阿。化成耆定兮橐弓戢戈，文治光兮受福则那。【望燎。此清咸丰间颁者。按：祀孔之乐只六奏，此颁七章，似比孔多矣】
后殿祭礼
日期、陈设、祭员、祭礼均如武庙后殿，惟祝文异，特详之。
祝 文 维神道备中和，灵起亭毒，禀贻谋而克绍，钦毓圣于有基。云汉昭回，际岳降嵩生之会；馨香感格，兴水源木本之思。式肇明禋，用光彝典。尚祈歆鉴，享此清芬。尚飨！【文昌祀典，民国初年即废】
祭祀经费
国库有无支给，旧《志》亦未载，向例仍由文庙租谷项下拨办。至梓潼阁租谷，【详见《经费志》中】归庙僧收，亦与武庙租谷同一不作祭费，似于捐置祀田之理论欠惬。今皆宜合武庙、文庙租谷同提作文化事业费。
奎星祭礼
附文庙者
祭期、祭品、仪注均与十哲、两庑同，由教官与名宦、乡贤等祠同时承祭。
祝 文 维神魁精挺秀，璧府联辉。文字启而行远之像昭，科第阐而夺魁之才盛。惟专司其管钥，始入彀于英雄。鼓多士登鳌之心，威灵如在；肃千秋攀云之志，享祀惟虔。爰祗荐乎馨香，冀感通于冥漠。尚飨！
不附文庙者
俗呼魁星或魁神，多起高阁祀之，其无一定庙宇者，临时或以纸书位设祭。相传七月七日为会期，当科举时代，私塾中、书院中，届日多醵金祭之，祭毕宴会，仪式无一定，大致同于前述圣诞状况。科举停后，此项祭祀早随之消灭。
龙神祭礼
祀典载者
祭品、仪注亦与十哲、两庑同。
祝 文 维神德洋寰海，泽润苍生。允襄水土之平，经流顺轨；广济泉源之用，膏雨及时。绩奏安澜，占大川之利涉；功资育物，欣庶类之蕃昌。仰藉神庥，宜隆报享。谨遵祀典，式协良辰，敬布几筵，肃陈牲币。尚飨！
自由供奉者
世俗多于河岸、井畔建小屋供之，或不必建屋，辄于河岸、井畔望空祭之。仪节均无一定，大率岁除、岁首汲水时，恒于汲水处以香、烛、帛跪叩龙神，亦有醵金赛会者，此纯为食水报德之义。
炎帝祭礼
祀典载者
祭品、仪注亦与十哲、两庑同。
祝 文 恭维尊神，正位离明。体阴用阳，配坎福民。有功民社，祀典崇新。兹届仲秋春，敬荐俎豆，惟望神灵默佑，心曜含精，上报怀柔于丹阙，下锡康吉于苍生。封牲酬酒，神其鉴此一诚。尚飨！
类似供奉者
世俗家家供灶神，意即祭炎帝之义。仪式大率每日早晚焚香，朔、望燃烛帛叩拜。此纯为取火报德之义。
马神祭礼
祀典载者
祭品、仪注，照群祀举行，朔、望日营官行香，夏月致祭。至祝文，未见颁布明文。
自由供奉者
旧俗：县驿及民间养马人家，多供奉马神，夏月致祭，醵金赛会。其仪式亦不外三牲、酒醴、香帛、爆竹、叩拜。
诸正直神庙祭礼
祀典不能悉举者
如萧曹庙、忠烈宫及乡僻供奉各正直，或有功本境诸神祠庙，或因从未正式致祭，致人疑为淫祠，或虽年年致祭而究不知其所以然者，此皆祀典所不能悉具而又皆祀典所容许。凡外来官斯土者，祭义出“名宦”；本境生产者，祭义出“乡贤”；其他之明哲，祭义出两庑先贤、先儒。祭义攸当，祭礼即准之，即凡正直或有功诸神祠庙，均属群祀范围。
第四 各坛祭祀之部
社稷祭礼
设 位 坛上设二位。
祭 品 每位前祭品，一如大成殿配位之数，惟帛用黑色。
祝 文 维神奠安九土，粒食万邦。分五色以表封坼，育三农而蕃稼穑。恭膺守土，肃展明禋。兹当仲春秋，敬修祀事，庶丸丸松柏，巩磐石于无疆；翼翼黍苗，佐神仓于不匮。尚飨！
祭员祭礼
祭员 祭官及执事，一如祭文、武各庙者，惟无分献官及佾舞。
祭礼 前一日，净坛、设次、省牲；届日五鼓，行迎神，【每节皆有乐】初献读祝、亚献、终献、饮福受胙、彻馔、送神、送瘗【即以祝帛焚坎中，再以土实坎】礼。
类似供奉者 社为土神，世俗供土地，即祭社之义。供之家庭者曰“镇宅土地”，供之他处者曰寨门、街坊、菜园、桥梁等土地。看去似属可笑，实则人之所至，物之所着，无时不需土地，随所着之物而报其功，即因所着之物而异其名，未可厚非也。多于三月三日、六月六日、九月九日醵金赛会。仪式亦不外三牲、酒醴、香帛、叩拜。惟设位祭之则可，双双塑像则非是也。
神衹祭礼
设 位 风云雷雨一位，山川一位，城隍一位，中、左、右共三位。
祭 品 每位前祭品，一如社稷坛者，惟风、云、雷、雨帛四，山川帛二，城隍帛一。帛用白色。
祝 文 维神赞襄天泽，福佑苍黎。佐灵化以流形，生成永赖；乘气机而鼓荡，温肃攸宜。磅礴高深，长保安贞之吉；凭依巩固，实资捍御之功。幸民俗之殷盈，仰神明之庇护。恭修岁祀，正值良辰，敬洁笾豆，祗陈牲帛。尚飨！
祭员祭礼 一如祭社稷者，惟送瘗改送燎。
自由供奉者 世俗大门外左上方设一位，书曰“天地上下神衹之位”，取义即此。除早晚焚香外，无他仪式。
先农祭礼
祭 品 一如社稷、神衹坛者。
祝 文 维神肇兴稼穑，粒我烝民。颂思文之德，克配彼天；念率育之功，陈常时夏。兹当东作，咸服先畴，恭惟九五之尊，岁举三推之典；忝膺守土，敢忘劳民。谨奉彝章，聿修祀事。惟愿五风十雨，嘉祥咸沐夫神庥；庶几九穗双岐，上瑞频书于大有。尚飨！
祭员祭礼 一如祭神衹者，惟祭毕即于是日行耕耤礼。
类似此祭者 农家于初次插秧及初次获稻日，多焚香燃烛、化帛叩拜于田间，殆即坛上设位祭先农之义，不然即祭谷，又为祀稷之义。
常雩祭礼
设 位 正中第一位风云雷雨，神坛左第二位社神，坛右第三位稷神，坛次左第四位山川神，坛次右第五位先农神。
祭 品 每位前一切祭品，均如神衹者，惟第一位帛四，【青黄黑白】爵十二；第二位帛一，【黑色】爵三；第三位同第四位，帛二，【白色】爵六；第五位帛一，【青色】爵三。
祝 文 某恭膺上命，抚育群黎，仰体彤廷保赤之诚，勤农劝稼；俯维蔀屋资生之本，力穑服田。令甲爰颁，肃举祈田之典；惟寅将事，用申守土之忱。黍稷维馨，尚冀明昭之受赐；来牟率育，庶裨丰裕于盖藏。尚飨！
祭员祭礼 一如祭神衹者。
厉坛祭礼
设 位 中一位，城隍。【南向】坛下左右二位，无祀鬼神。【东西向】
祭 品 中一位祝一，帛一，【白色】爵三，羹五器。羊一，豕一，镫二，炉一，香槃一，纸马一。坛下二位，每位爵三，菜三器，羊一，豕一，镫二，炉一，饭米，【随用】纸锞。【随用】
祝 文 幽明异路，守土维均。命折殊名，求食罔异。惟聪明正直而壹，有以作之鉴观；庶焄蒿凄怆之情，无不极其况状。爰遵定制，聿举明禋。凡斯无祀之魂，俱属有生之类。为男为女，姓莫纪于宫商；是故是新，代可稽于子丑。号风啸雨，断子姓而畴依；附草栖烟，绝姻亲其何托！谨设坛于城北，仰主祭于尊神。兹上上中下元之节，敬备牲醴，肃具羹饭，统一境之幽魂，率群灵而大享。鬼言归也，庶几望坛壝以知归；神之格思，尚其荐馨香而来格。尚飨！
祭员祭礼 如上述祭各坛者，少异者祭时在午，礼行一献，无望燎、望瘗。又祭前一日，主祭官斋戒，备酒果、香帛，诣城隍庙行礼，焚牒文。
牒 文 某县遵承礼部札付，为祭祀本县无祀鬼神，该钦奉皇帝圣旨：“普天之下，后土之上，无不有人，无不有鬼神。人鬼之道，幽明虽殊，其理则一。今国家治民祀神，已有定制，尚念冥冥之中无祀鬼神，昔为生民，未知何故而没，其间有遭兵刃而死者，有死于水、火盗贼者，有被人取财而逼死者，有被人强夺妻妾而死者，有遭刑祸而负屈死者，有天灾流行而瘟疫死者，有为猛兽毒蛇所害者，有为饥饿冻死者，有战斗而殒身者，有危急而自尽者，有墙屋倾隤而压死者，有死后无子孙者。此等鬼魂，或终于前代，或没于近世，或兵戈扰攘流移于他乡，姓氏泯没于一时，祀典亡阙而不载，孤魂精魄，结为阴灵，或倚草附木，或兴妖作怪，悲号星月，呻吟风雨，凡遇人间节令，心思阳世，魂杳杳以无归；身堕沉沦，意悬悬而望祭。兴言及此，怜其惨凄，故敕天下有司依时享祭，命本处城隍以主此祭，镇控坛场，鉴察诸神等类，其中果有生为良善，误遭刑祸死于无辜者，神当达于所司，使之还生中国，永享太平之福；如有素为凶顽，身免刑宪，虽获善终，亦出侥幸，神当达于所司，屏之四外。善恶之报，神必无私。”钦奉如此，今某等不敢有违，谨于某年某月某日于城北设坛，置备牲酒汤饭，享祭本县无祀鬼神等众。然幽明异境，人力难为，必须神力，庶得感通，今特移文于神，先期分遣诸将，召集本县阖境鬼灵等众，至日悉赴坛所，普享一祭。神当钦承敕命，镇控坛场，鉴察善恶，无私昭报。为此，合行牒移，请照验钦依施行。【据此辞意，对于城隍，非专祭，只牒移其镇控坛场，鉴察善恶，盖城隍已祭于神衹中也。对于无祀鬼神，非求其降福庇佑，人听命于鬼；乃彰善瘅恶，鬼听命于人也】
自由附祭者 祭厉日，世俗多有备香帛、米饭、科马等，即坛场于县官祭毕后焚施者。【据焚施者云，此名“施孤”，乃施钱、饭于孤魂也。果尔，则亦非求福荫，反为施慈善于鬼】
祭祀经费 由城隍庙租谷项下办理。【租谷除办此外，又提有入学校者，详见《经费志》中，与武庙、文昌阁为僧人垄断者不同】
除祭文庙、武庙、文昌、厉坛有经费状况可调查外，其他庙坛，归官主祭。旧《志》“经费门”不载国库若何支给，地方亦无他款可助，未知当日祀典究竟如何举行。
第五 行香及祈祷
行 香
上任行香 旧档册载：新官上任，三日内行行香、讲书礼。先诣文庙行香，三跪九叩；次武庙，礼同；次城隍庙、土地祠，均一跪三叩。【讲书礼另详】
朔望行香 旧档册载：每月朔、望日，有司官皆诣各庙行香，跪叩九、六、三，视各庙祭祀之数。雍正间，覆准朔望行香须在黎明，以昭诚敬。又每月行香后，诣明伦堂讲书，亦与上任讲书仪同。【讲书礼另详】
他之行香 世俗家家每月朔望，对于神龛所奉之祖先及祖先以外之神祇，皆焚香、燃烛帛，跪叩行礼。各祠庙僧道等，亦于是日烛帛敬礼，义皆同有司官朔望行香也。
宣誓祭
上任宣誓 旧档册载：新官初入城，首领官率各房吏典并合属官人等，引新官先诣城隍庙，陈牲醴致告，行一跪三叩礼，献爵，读祝。其有誓词者，读毕，仍行礼如初。
他之宣誓 世俗遇事亦往往赴城隍庙宣誓，先焚香帛，跪叩，叩时口中述辞。
救护祭
日月食 旧档册载：文、武官依钦天监推算时刻，凡日食，结彩于本衙门仪门及正堂，设香案于月台上，设金鼓于仪门内两旁，设各官拜位于月台上，俱向日，赞礼生赞礼。日初食，各官行三跪九叩礼，上香击鼓鸣金，众官齐跪。少刻，又再行礼鸣金，齐跪如初。至复圆，又再行三跪九叩礼，退位。月食同。
他之救护者 世俗于日、月食，人家多于门首设香案，击磬、叩首救护，至复圆时止。
祈祷祭
祈 雨 前一日，禁止屠宰，以得雨之日止。各官斋①戒，素服，不理刑名。每日行香、步祷，山川坛七日，次社稷坛七日，俱行三跪九叩礼。或祈于龙王庙，早晚行香二次，俱三跪九叩礼。别饬僧、道城隍庙诵经，派员监视。已雨，则报祀齐，而未祈者同。
祈 晴 举行禜祭，伐鼓，用少牢祭城门，比照祭城隍礼，一跪三叩。仍不止，伐鼓，用少牢祭于社，行三跪九叩礼。
他之祈雨仪 平坝尺土皆山，地势不平，虽久雨，其水易泄，祈晴日少，祈雨日多。每祈雨，闭城南门，世俗多举行水龙，以草扎龙，先祭龙神，后行街市，鼓乐佐之；两旁人家，洒水淋龙。游行毕，复入庙祭龙神。
第六 法定以外之祀祷【即社会上种种祀祷】
属于孝思者
供祖先 世俗家家正屋中设神龛，龛上之祖先为唯一必供者，早晚焚香，朔望燃烛帛叩拜。遇生辰、死辰，称曰“忌日”，必以酒馔致祭。或佳节令辰，又以鲜花、时果致祭。
宗祠祭 平邑人家多聚族而居，或一村寨为一族，或一族散居数村寨，多捐资经营宗祠。祠中或供全族祖先，或供一支一房祖先，【由捐资范围而定】又集资购置祭田，每春秋二分，取息备酒馔致祭。仪节大率迎神、读祝、三献、送神。礼毕，会饮。
墓 祭 平邑自清明日起，家家祭祖先墓。祭品为酒馔、香帛，祭仪为三跪九叩。其有墓田者，或合全族或合一支一房而同祭。【有祠祭不必有墓祭，因有祠者居少数，故无祠之家即借墓祭作祠祭】
按：墓祭、祠祭，当别具一种眼光观察：一由国人习于终岁勤劳，不讲娱乐，墓祭除孝思外，有假此寻山水乐趣，调节精神之意味，故亦称“玩山”，多请宾客；一由墓祭、祠祭时，聚多数族人于一所，祭毕，老者辄加以训话，有识者或商榷一族生活上、教育上之进行。以后于焚帛、跪拜方面改良之，于寻乐、训话、商榷方面光大之，其裨益社会之进展，岂有涯哉！
①斋，原作“齐”，误，据文意改。
中元祭 世俗以七月中旬为“中元”。于八、九等日，家家迎祖先入家，每日备酒馔、香帛供奉，至十三、十四等日，送祖先离家，除酒馔、三跪九叩外，更化纸轿马及多量纸钱锞之包袱。
按：吾国对于祖先，讲究春、秋祭祀，每祭必有迎神、送神，而家家不能有宗祠，乃借春和景明及时寻乐之际，履行墓祭作春祭。入秋，景物殊异，只得即家庭举行秋祭。中元祭即秋祭，此时之迎送祖先，即祭时之迎送神也。【特供奉数日，较祭之时长】不然，神龛既长日供奉祖先，何多此时之迎送耶？彼其意在履行秋祭仪式也。既以墓祭作春祭，中元祭作秋祭，春秋有祭，神龛祖先之奉，殊属冗复。意者吾黔人什九为外来客籍，当其寄寓之初，原无邱陇可祭，乃有神龛之设、朝夕之祀，习之既久，而遂不觉其复耶？【神龛可临时设，仿古人祭时设位、祭毕焚之办法】抑其孝思之诚，正以此之复式为心之安耶？
追荐斋醮 世俗于父母故后，或百日，或一年，或三年，多延僧道建坛追荐。此在斋醮之形式上固为迷信，在建斋醮之心理的出发点，非求本己之福荫，乃图亡者之超升，仍属孝思范围。
属于崇德报功者
关系生活者 世俗祭井、祭灶、祭土地、【见前述】祭米谷、【俗有七人八谷，正月初八祭谷之说】祭新宅、【或新购，或迁居，其入室恒先祭】祭门、祭中霤等类，看去似属可笑，而实则与他之野蛮民族信奉多神教者迥乎不侔，盖此因井、灶、宅、门等对人有切身之生活关系，食其德而崇其报也。
关系捍卫者 平邑正月十五前后，四乡多迎神，其所迎之神，或郭或张，不同其姓；或官或将军，各异其衔。愚夫愚妇相沿，不知所谓。而夷考其实，大约乃元、明诸将领平定一方，一方之人蒙其捍卫，遂神之迎之，所以各乡之神不同。各神经过，有一定路线，凡在线内人家，皆三牲、酒醴，焚香叩拜。至宽坪，【各神之坪有一定】主祭者又肃戎装，演传籍诸武剧以侑祭。【惜当日诸将领姓名不传】
又平邑客籍人，各籍组织一会馆，馆中崇祀之福主，即捍卫各籍之千百年前之人，亦属此等范围。
关系创造者 世俗木工、石工祭鲁班，裁缝祭轩辕，靴工祭孙膑，铁工祭老子等类，准确与否，别一问题，而在奉祀者之心理，纯崇拜酬报其创造能力，与祀典所载先农、先蚕之义无殊也。【发明者同】
关系人格哲理者 世人信奉道、佛、耶、回，而效其种种之祭祷者，有一部分人之心理，系完全折服道、佛、耶、回精深之哲理，或其伟大之人格而崇拜酬报之也，非以其能降福于我而祭祷之也。
如平坝忠烈宫，奉祀唐南将军①，南将军与全黔不生关系，而崇祀之者，亦因其裔以追想其人格也。
属于宗教思想者
诅咒祭 世俗遇有法律、人情困难解决时，当事者双方往往以诅咒明心迹。其司鉴察之神灵，由当事者选定，其仪式为焚香、燃烛帛、拜跪、陈辞。
按：法律、人情俱穷时，似不能绝对禁止此种精神方面之安慰，惟撕鸡狗恶习则断不可。
斋醮祭 世俗遇疾疫、天灾及佛道中种种偶像诞日，欲禳解忏悔求福利者，乃诣庵堂、寺观参加僧道之种种斋醮，或延僧道设坛作种种斋醮，其日期及仪式，不能悉举。
祝祷祭 耶、回式之祭，大半如是，不设种种偶像及种种斋醮，只跪而诵经祝祷，以忏悔祈求而登天堂乐界。或定期在礼拜堂，或随时随地均可。
①南将军即唐人南霁云，其庙习称“黑神庙”。详见田雯《黔书》（中华书局1985年版)。
按：以上各庙坛之祀祷，其为祀典拘束者，属官厅；在法定以外者，由社会自由信仰。此信仰中，惟属于孝思及崇德报功之祀祷最普遍，属于宗教思想之祀祷，回、耶式者为全县之最少数，佛、道式者较多，然多出于妇孺。民国以来，祀典逐渐废除，十八年(1929)以后仅孔子诞日纪念。在社会方面，亦渐渐发生变化：属于仪式者，由拜跪趋向鞠躬；属于宗教者，由迷信趋向淡泊。其属于孝思及崇德报功之祀祷，本吾国美德，只有改良之可言。
下编 坛庙所在之部
第七 各坛所在
城外各坛
社稷坛 在城西门外坡上。【俗呼社坛坡】明洪武十八年(1385)建，坛依神木主，北向，周以垣墉，斋有所，库有厨。久圮。
土地阔，不可尽敬，故封社以报功；谷众，不可遍祭，故祀稷以崇德。顺治初，定每年春、秋二仲上戊日致祭。社以后土勾龙配，稷以后稷配。雍正间定：府称府社神、府稷神，州称州社神、州稷神，县称县社神、县稷神。坛东西二丈五尺，南北如之，高三尺，一成四围，出陛各三尺，缭以周垣，四门朱色。神牌二，木质，朱漆青字，高二尺，四守广六寸；座高五寸，广九寸五分。社东稷西。临祭，设祭毕，藏之坛房。
神祇坛 在城南一里。【一呼山川雷雨坛】坛制如社稷坛，惟门由南入，无石主，久圮。
乾隆二十三年(1758)，定用春、秋二仲上戊日致祭。雍正间，定风云雷雨神居中，境内山川神居左，府州县城隍神居右。临祭，与社稷同。
先农坛 在城北一里。康熙二十六年(1687)，建正房三间，神仓一间，省牲所一间，俱毁。道光元年(1821)，知县徐玉章重建正房三间。每岁春间，遵部颁吉日致祭。耤田在坛前。
雍正四年(1726)，定耤田四亩九分。坛高二尺一寸，宽二丈五尺。坛后建正房三间，配房二间。正房中供神牌，东间贮祭器、农具，西间贮耤田米谷。配房东间置办祭品，西间住看守农民。藉田外周围土墙，门南向。神牌同社稷，红牌金字。
雩 坛 乾隆七年(1742)，定常雩礼，不另立坛，即在先农坛致祭，并合配社稷、山川诸神牌。
雩宗，祭水旱也，《春秋》书雩二十有一，皆因旱而雩，若龙见而雩，《诗·颂》所谓祈谷于上帝也。举行于建巳之月，岁有常额，故谓常雩。如霪潦为灾，则禜祭城门以祈晴霁。
厉 坛 在城北一里。坛无定式。
顺治初，定厉坛祭，无祀鬼神，以城隍主此祭。每岁清明日、七月十五日、十月朔日致祭。【安平厉坛，每年只五月二十八日一祭】
第八 各庙所在
文庙及城内各庙【礼拜堂附】
文 庙 在东郊里许。建筑形式及沿革，已见《教育志》。
自宋以后，文庙地位日隆，谥号升至“至圣先师孔子”，【清顺治十四年(1657)】先世五代升至“王爵”。【雍正元年(1723)】大成殿易用“黄瓦”，【乾隆三年(1738)】祀典升至“大祀”。【光绪三十三年（1907)】前、后殿附祀之配位、哲位、先贤先儒位，其数均历次增加。木主，先师以下，高广俱增于旧，五王与先师皆碧地金书，十二哲降于四配，两庑降于十二哲。崇圣祠配位同于十二哲，自四配以下皆易朱地金书。【木主形式参照《松桃志》，惜不载实增尺寸】匾额颁“万世师表”、【康熙三年（1664)】“生民未有”、【雍正三年(1725)】“与天地参”、【乾隆三年(1738)“圣集大成”、【嘉庆七年(1802)】“圣协时中”、【道光元年(1821)】“德齐帱载”、【咸丰五年(1855)】“神圣天纵”、【同治四年（1865)】“斯文在兹”。【光绪七年(1881)。以上皆悬前殿】
兹将前后殿奉祀之先师、先贤、先儒叙列如次。【文庙详细历史，有《阙里志》、《学政全书》等，以其系通祀，故约略言之。文庙有两地位，一为学宫性质，属教育系；一为文庙性质，属祀祷系。各府、州、县志每将文庙祀典混入学校内，怪哉】
大成殿正位南向
大成至圣先师孔子
东配西向
复圣颜子【名回，字子渊，鲁人】
宗圣曾子【名参，字子舆，鲁人】
东哲西向
先贤闵子【名损字子骞，鲁人】
先贤冉子【名雍，字仲弓，鲁人】
先贤端木子【名赐，字子贡，卫人】
先贤仲子【名由，字子路，鲁人】
先贤卜子【名商，字子夏，卫人】
先贤有子【名若，字子有，鲁人】
东庑西向
先贤公孙侨【字子产，郑大夫】
先贤林放【鲁人】
先贤原宪【字子思，宋人】
先贤南宫适【字子容，鲁人】
先贤商瞿【字子木，鲁人】
西配东向
述圣子思【名伋，孔子孙】
亚圣孟子【名轲，字子舆，邹人】
西哲东向
先贤冉子【名耕，字伯牛，鲁人】
先贤宰子【名予，字子我，鲁人】
先贤冉子【名求，字子有，鲁人】
先贤言子【名偃，字子游，吴人】
先贤颛孙子【名师，字子张，陈人】
先贤朱子【名熹，字元晦，宋婺源人】
西庑东向
先贤蘧瑗【字伯玉，卫人】
先贤①澹台灭明【字子羽，鲁人】
先贤虑不齐【字子贱，鲁人】
先贤公冶长【字子长，齐人】
先贤公皙哀【字季次，齐人】
①先贤，原文因名字排列（四字名）而省，今统一补，下同不注。
先贤漆雕开【字子若，蔡人】
先贤司马耕【字子牛，宋人】
先贤梁鳢【字叔鱼，齐人】
先贤冉孺【字子鲁，鲁人】
先贤伯虔【字子皙，鲁人】
先贤冉季【字子产，鲁人】
先贤漆雕徒父【字子文】
先贤漆雕哆【字子敛，鲁人】
先贤公西赤【字子华，鲁人】
先贤任不齐【字子选，楚人】
先贤公良孺【字子正，陈人】
先贤公肩定【字子中，晋人】
先贤〓①单【字子家】
先贤罕父黑【字子素】
先贤荣旂【字子祺，鲁人】
先贤左人郢【字子行，鲁人】
先贤郑国【字子徒】
先贤原亢【字子籍】
先贤廉洁【字子庸，卫人】
先贤叔仲会【字子期，鲁人】
先贤公西舆如【字子上，齐人】
先贤邦巽【字子敛，鲁人】
先贤陈亢【字子禽，陈人】
先贤琴牢【字子开，卫人】
先贤步叔乘【字子车，齐人】
先贤高柴【字子羔，齐人】
先贤樊须【字子迟，鲁人】
先贤商泽【字子秀，鲁人】
先贤巫马施【字子期，陈人】
先贤颜辛【字子柳，鲁人】
先贤曹邮【字子循，蔡人】
先贤公孙龙【字子石，卫人】
先贤秦商【字丕兹，鲁人】
先贤颜高【字子骄，鲁人】
先贤壤驷赤【字子徒，秦人】
先贤石作蜀【字子明，秦人】
先贤公夏首【字子乘，鲁人】
先贤后处【字子里，齐人】
先贤奚容葳【字子，卫人】
先贤颜祖【字子襄】
先贤句井疆【字子疆，卫人】
先贤秦祖【字子南，秦人】
先贤县成【字子祺，鲁人】
先贤公祖②句兹【字子之，鲁人】
先贤燕伋【字子思，秦人】
先贤乐欬【字子声，鲁人】
先贤狄黑【字子皙，卫人】
先贤孔忠【字子蔑，孔子兄孟皮子】
先贤公西葳【字子尚，鲁人】
先贤颜之仆【字子叔，鲁人】
①〓，原作“邬”，误，据道光《安平县志》改。
②祖，原作“孙”，误，据道光《安平县志》改。
先贤秦非【字子之，鲁人】
先贤颜哙【字子声，鲁人】
先贤颜何【字子冉，鲁人】
先贤县亶【字子象，鲁人】
先贤牧皮
先贤乐正克
先贤万章【齐人】
先贤周敦颐【字茂叔，宋道州人】
先贤程颢【字伯淳，宋洛阳人】
先贤邵雍【字尧夫，宋河南人】
先儒公羊高【齐人】
先儒伏胜【字子贱，秦汉间人】
先儒毛亨【秦汉间人】
先儒孔安国【字子国，孔子一世孙】
先儒毛苌【汉赵人】
先儒杜子春【汉缑氏人】
先儒郑玄【字康成，汉高密人。】
先儒诸葛亮【字孔明，汉琅琊人】
先儒王通【字仲淹，隋龙门人】
先儒韩愈【字退之，唐南阳人】
先儒胡瑗【字翼之，宋海陵人】
先儒韩琦【字稚圭，宋相州人】
先儒杨时【字中立，宋将乐人】
先儒谢良佐【字显道，宋上蔡人】
先儒尹焊【字彦明，宋洛人】
先儒胡安国【字康侯，宋崇安人】
先贤施之常【字子恒，鲁人】
先贤申枨
先贤左丘①明【鲁人】
先贤秦冉【字子开】
先贤公明仪【鲁人】
先贤公都子【齐人】
先贤公孙丑【齐人】
先贤张载【字子厚，宋郿县人】
先贤程颐【字正叔，宋洛阳人】
先儒谷梁赤【字元始，鲁人】
先儒高堂生【字伯汉，鲁人】
先儒董仲舒【汉广川人】
先儒刘德【汉河间献王】
先儒后苍【字近君，汉剡人】
先儒许慎【字叔重，汉汝南人】
先儒赵岐【字邠卿，汉长陵人】
先儒范宁【字武子，晋鄢陵人】
先儒陆贽【字敬舆，唐苏州人】
先儒范仲淹【字希文，宋吴县人】
先儒欧阳修【字永叔，宋庐陵人】
先儒司马光【字君实，宋涑水人】
先儒游酢【字定夫，宋建阳人】
先儒吕大临【字与叔②，宋蓝田人】
先儒罗从彦【字仲素，宋剑州人】
先儒李纲【字伯纪，宋邵武人】
先儒张栻【字敬夫，宋绵竹人】
①丘，原作“邱”。
②与叔，原缺，据黄宗羲《宋元学案》[光绪五年(1879)张汝霖刻本]补。
先儒李侗【字愿中，宋延平人】
先儒吕祖谦【字伯恭，宋务州人】
先儒袁燮
先儒黄干【字直卿，宋闽县人】
先儒辅广【字汉卿，宋崇德①人】
先儒何基【字子恭，宋金华人】
先儒文天祥【字宋瑞，宋庐陵人】
先儒王柏【字会之，宋金华人】
先儒刘因【字静修】
先儒陈潞【字可大，宋南康人】
先儒方孝孺【字希直，明天台人】
先儒薛瑄【字德温，明河津人】
先儒胡居仁【字叔心，明余干人】
先儒罗钦顺【字允升，明泰和人】
先儒吕枬【字仲木，明高陵人】
先儒刘宗周【字念台，明山阴人】
先儒孙奇逢【字钟元，明容城人】
先儒黄宗羲【字太冲，明余姚人】
先儒张履祥【字考夫，明桐乡人】
先儒陆陇其【字稼书，清平湖人】
先儒张伯行【字孝先，清仪封人】
先儒汤斌【字潜庵，清睢州人】
先儒陆九渊【字子静，宋金溪人】
先儒陈淳【字安卿，宋龙溪人】
先儒真德秀【字景元，宋浦城人】
先儒蔡沈【字仲默，宋建阳人】
先儒魏了翁【字华甫，宋蒲江人】
先儒赵复【字仁父，宋德安人】
先儒金履祥【字仁山，宋兰溪人】
先儒陆秀夫【字君实，宋盐城人】
先儒许衡【字平仲，元河内人】
先儒吴澄【字幼清，元崇仁人】
先儒许谦【字益之，元金华人】
先儒曹端
先儒陈献章【字公甫，明新会人】
先儒蔡清【字介夫，明晋江人】
先儒王守仁【字伯安，明余姚人】
先儒吕坤【字叔简，明宁陵人】
先儒黄道周【字石斋，明漳州人】
先儒王夫之【字而农，明衡阳人】
先儒陆世仪【字道威，明太仓人】
先儒顾炎武【字宁人，明昆山人】
①崇德，原缺，据黄宗羲《宋元学案》[光绪五年(1879)张汝霖刻本]补。
崇圣祠正位南向
昌圣王伯夏公（祖)——右
裕圣王祈父公（高祖)——右
肇圣王木金父公（太祖)——中
诒圣王防叔公（曾祖)——左
启圣王叔梁纥公（父)——左
东配西向
先贤孔孟皮【孔子兄】
先贤曾点【字子皙，宗圣曾子父】
先贤孟孙激【鲁公族】
西配东向
先贤颜无繇
先贤孔鲤【孔子子，字伯鱼】
东庑西向
先儒周辅成【敦颐父】
先儒程珣【字伯温，二程子父】
先儒蔡元定【字季通，蔡沈父】
西庑东向
先儒张迪【张载父】
先儒朱松【字乔年，朱熹父】
除前后殿先师、先儒各位外，如名宦、乡贤诸祠所崇祀者，见《官治志》、《人物志》，兹不赘。他县多以奎星附祀文庙者，【设位则可，塑像捉笔占鳌，殊欠雅】平坝无，故不载。
武 庙 在北门内大街，明永乐年间建，天启四年(1624)，巡按傅宗龙重建。康熙九年（1670)修，嘉庆十年(1805)重修。同治间被毁，光绪初年修复，计正殿五间，两庑三间，周围垣墙涂红。
武庙旧祀关帝一人。关帝自明以来，地位日隆，由太公武成王庙两庑位中超为特祀，更升为“中祀”，【清咸丰三年（1853）】先世三代升至王爵，【咸丰五年（1855）】匾颁“万世人极”。【咸丰八年(1858)，悬前殿】正殿正位塑像，龛旁右周仓，【帝部将】左关平。【帝子。关帝祀典对于两人似含混，究竟承认其地位为配飨否？厥后关、岳合祀于旧关帝祠，关帝前独有此二人，不纷歧乎】
民国四年(1915)，定岳武穆王与关帝合祀，于正殿正位两序增从祀位。【据平坝数年前祭时状况，岳王及从祀均临时设位，惟关帝留像，形式歧出，似应一律改牌位为是】兹将前后奉祀诸位叙列如次。【关帝、岳王及从祀，另有详细历史，且系通祀，兹叙从略】
正殿正位南向
关圣大帝——右
岳忠武王——左
东序西向
张飞
王浚
韩擒虎
李靖
苏定方
郭子仪
曹 斌
韩世忠
徐达
冯 胜
戚继光
西序东向
赵云
谢玄
贺若弼
尉迟敬德
李光弼
王彦章
狄 青
刘 锜
郭 侃
常遇春
蓝 玉
周遇吉
后殿正位南向
裕昌王（祖)——右
光昭王（曾祖)——中
成忠王（父)——左
上后殿为独祀关帝时武庙所奉祀关帝之三代。【平坝关庙无后殿，曩日系于正殿临时设位先祭】
关帝庙 在东门内大街，久毁。顺治七年(1650)重建正殿三间，乾隆五十三年(1788)重修，前为傩神庙。【此关帝庙又呼三圣宫】
文昌庙 旧名文昌阁，亦名梓潼阁，在城内西北坡上。万历四十七年(1619)，邑人刘民仰、民望、民爱、民怀捐建，并捐马坡、火焰山田亩以为寺庙祭租。【据此，则《经费志》中所列文昌庙田租，纯为祭费性质，不属常住范围，明矣】天启七年(1627)建下殿。卢《志稿》云“久毁”。康熙初年，邑人鸠建，乾隆间重修楼阁上下各三间，两庑各二间，头门三间，咸同兵燹，半被焚毁，光绪十年(1884)逐渐修复。正屋中供帝君像，旁有双井，井上有咸丰间所建曲珠亭遗址。【照祀典，应有后殿，祀先代神牌，书“文昌帝君先代神位”。平坝无后殿奉先代】
文昌祀典，至清嘉庆六年(1801)始定，照关帝春、秋典礼致祭，【关帝以春、秋二仲上戊日，文昌春以二月初三诞日为祭期，秋祭由钦天监选吉日】咸干六年(1856)，定春秋祭，由礼部选日，二月初三诞日照武庙五月十三日例，凡礼仪、祭品、乐章，均升中祀。
文昌与奎星均空中星象，非实有其人，后之附会文昌者，或谓“孝友之张仲”，或谓“剑州梓潼神张亚子”，【故文昌庙亦称梓潼阁】明清巨儒早已显辩其非。其迫于功令必祀之者，多设位而不塑像。庙中碑文明言星象而不谓为“七世大夫之帝君”，其祀典之动摇早矣。
城隍庙 在东门内。明天启元年(1621)建，康熙五十七年(1718)重修后殿五间，嘉庆十四年(1809)重修正殿五间，道光三年(1823)添建头门牌楼三间、戏楼三间、两庑各十二间，地藏祠一间。咸、同兵燹，半毁。光绪四年（1878)，逐渐修复正殿五间，左右厢房共五间，两庑、头门、戏楼等。民国纪元，修复后殿及地藏祠正殿、两庑，塑像为城隍系统，后殿塑像为佛之系统。县立初级小学校设此内。
城隍之名，见于《周易》“城复于隍”，唐张说《祭荆州城隍文》所谓“城隍是保，庶民是依”是矣。合祭之于神衹坛，以崇德报功，宜也。此外别有城隍，《长乐图经》载：“汉御史周苛为项羽所烹，高祖即位，思其忠烈，令天下郡县各附城隍，立庙祀之。”至明，更益衍益歧出，京都有王爵之城隍，直省、府、州、县有公爵、侯爵、伯爵之城隍，于是世人只知有庙祀之城隍、主厉坛祭之城隍、一切谬戾可笑之城隍，不复知有《周易》之城隍矣。
平坝向例五月二十八日祭厉坛，由城隍庙租谷开支。自十九年(1930)起停祭，庙中已划定开支此项之租谷，移作慈善事业经营济生所。
炎帝宫 旧《志》无，相传在北大街关帝庙后，大约道光以后建，早毁。光绪中，知县寸开泰劝捐修复正殿三间，旋圮。【一呼火神庙】
《会典》定六月二十三日致祭，春秋二祭定于祭龙神次日。
龙王庙 在东门内。有头门三间，正殿三间。道光元年(1821)新建，光绪中补修。【此庙毗连城隍庙，县立初级小学校亦设此内】
此所谓龙，非动物学上爬虫之龙，乃《周易》“见龙”、“亢龙”、“潜龙”、“龙战”变化神奇之龙，主雨泽。惟雨既主祭于神衹坛，何以又有龙王之祀？意者水汽变雨，雨又变水，龙有变化莫测之象，乃假此象以名之祀之耶？礼部定春、秋仲月辰日致祭。
龙王小庙 在东门内大井坎上。有正屋三间，建自道光六年(1826)。
萧曹庙 在县署头门内左侧。有正屋三间，头门三间。旧《志》无，大约建自道光以后。民国以来，警兵驻此。
律创于李悝《法经》六篇，萧相只增而广之，曹相又只随萧而已。昔日官署以法律方面之报功，仅崇祀萧、曹，按之祀典，属群祀范围。
傩神庙 在东门内大街。有正屋三间，建自乾隆二十三年(1758)，屡加修葺，现尚轮奂。【后面即三圣宫】
傩所以逐疫，《论语》有“乡人傩”之说，名家文集中亦多载傩辞，然不闻指定何神，今庙中塑有神像，未知所本。
马王庙 在城内，早毁。嘉庆十年(1805)重建于今教育局右侧，上有正屋三间。【或谓旧学宫地址】
《周礼·校人》：“春祭马祖，夏祭先牧，秋祭马社，冬祭马步。”是马神为正祭。旧例朔、望日由营官行香，马王庙邻近昔日营房，大约系武营修建。
忠烈宫 在南大街。乾隆四十七年(1782)建，咸、同间倾毁，光绪二十八年(1902)后逐渐修复，现有正殿五间，牌门、舞台各一座。民国纪元，各公所多设于此。【此庙原在关帝庙后，即炎帝宫地址，至此庙地址，原系旧行台地址，因行台迁移谢家桥下侧，始改建此庙，彼此移易，不知何时。现县党部设此】
相传忠烈宫祀唐南将军霁云，以十月十五日神诞祀之，因霁云子承嗣任贵州清江太守，多惠政，更出师立奇功，黔人将为之立生祠，承嗣辞，遂改祀将军。或又谓祀者即承嗣，又称神为“黑神”，为黔南福主云。【黔中此祀最盛，几乎无处无之】
川主庙 在城内西门坡。光绪中，民众籍隶四川者倡建，至民国初年，集资修成正屋三间，头门三间。
“川主”即四川福主之义。相传蜀郡守李公讳冰，多惠政，子二郎，入江斩蛟，除水患，蜀人立祠祀其父子，奉为福主。凡寄籍他省者，必共同组织此庙，一以报祀功德，一以团结乡情，故亦称“四川会馆”。
万寿宫 在东门街巷内。光绪中，民众籍隶江西者建。有正屋三间，牌门、舞台各一座。
万寿宫祀晋旌阳令许逊，相传逊亦斩蛟除水患，江西被其功德，奉为福主。凡寄籍他省者，必共同组织此宫，一以报祀功德，一以团结乡情，故亦称“江西会馆”。【他省会馆在黔中者以此为最多】
东岳庙 在东水关。旧毁于兵，康熙九年(1670)、乾隆二十六年(1761)、光绪初年历次修葺，有前殿、后殿各三间，厢房一间。
五显庙 有二，一在南门宋家河，久圮，遗址犹存。一在南门十家桥，修建年月均失①考。【十家桥者，一呼灵官庙】
灵应集神以五名，即金、木、水、火、土，与天地相为本始，又专司火政，每岁以九月二十八日诞辰祀之。【世俗相传五显、华光皆坛神，甚至为五通，不知何故】
三清观 在西门左侧小街。正统年间创建，有后殿三间，两厢各二间，石门一进。平民学校及商会在此。
祖师庙 在城内十字街南。乾隆十七年(1752)建，现有正屋
①失，原作“夫”，形近致误，据文意改。三间，街房三间。
轩辕观 在西门内大街巷内。有正屋三间。
华光庙 原在前五坝上清溪堡，顺治初年毁。康熙三十三年(1694)移建城内南街，乾隆四十年(1775)重修正殿三间，左右厢房各二间。嘉庆十八年(1813)增修头门三间。久圮，遗址犹存。
永福寺 在南门梵刹奇岩下。明正统年间建，后毁，光绪以后，逐渐修复。现有前殿、后殿各五间，左厢三间，岩上楼屋三间。【一呼观音堂】
小观音寺 在东门。康熙初年建。
紫竹庵 在西门。明指挥韩忠宪建，康熙六年(1667)韩姓重建。康熙间有粤僧号眉慈者，自滇铸铜佛三、铜钟一、铜龙亭一，重千余斤，以寇起路塞，留供庵中。现为韩氏裔人居住。【一呼韩家祠堂】灵官庙 有二：一在西门内，旧为平坝卫稻谷仓地，顺治十八年(1661)改建；一在北门内，乾隆三十七年(1772)重建。
鲁班庙 在城内东北角。有正屋三间，左厢二间，头门一间。
水星阁 一名钟鼓楼，在城内西街。乾隆四十二年(1777)建，光绪六年(1880)重建，层楼五间，矗立石拱门上。
谢公祠 在北门内驿署北。康熙四十五年(1706)，邑人为县令谢梦弼建，后圮。嘉庆间创建治平书院，鬻祠地充公用，遂移祀于书院。今谢公神牌尚在县立第一两级小学校礼堂。
双忠祠 在城内东街。光绪初年刘姓建，祀殉难福建浦城县知县刘芳云及其弟芳型。有正屋五间，头门一间。
天主堂 在城内南街。光绪中建，有耶教礼拜堂、头门、街房各进。
清真寺 在城内南街。光绪中建，有回教礼拜堂、厢房、牌门各进。共和私立学校设此。
耶稣堂 一名福音堂，在城内西街。光绪中建，有耶教礼拜堂、头门、厢房各进。
东乡各庙
祖师庙 在东门外二里东关厢，建自康熙二十七年(1688)。
金鳌山寺 在城东五里金鳌山。
玉皇阁 在城东十里江西寨。
高峰寺 在城东三十里高峰山。
回龙寺 在城东二十五里尹官寨。【一名殷官寨】
壁峰寺 在城东三十里白岩寨。
青龙寺 在城东三十里九甲堡。
五显庙 在城东四十里麻滥狗场。
财神庙 在城东四十五里曾周马场。
寿佛寺 亦在曾周马场。
盘龙寺 亦在曾周马场。
青龙寺 在城东四十里周家寨。
祖师殿 亦在周家寨。
朝阳寺 在城东二十里猫场桥。
关帝庙 在城东三十里七甲堡。
东南乡各庙
钟灵山寺 在城东南二十里钟灵山。
兴隆山寺 在城东南八里兴隆山。
回龙山寺 在穿石、五家寨间，距城十里。
象山寺 在城东南二十里一甲寨。
关圣庙 在城东南二十五里羊昌河。
五显庙 在城东南二十三里羊昌堡。
护国寺 在城东南四十五里小堡。
观音寺 有二，一在栗木寨，一在桥边寨。
龙泉寺 在城东南五十里珠潮堡①。
①珠潮堡，道光《安平县志》作“猪槽堡”，寨内有龙泉寺，寺碑云“朱朝堡”。
南乡各庙
祖师庙 在城南陶官堡。
龙凤山寺 在城南七里龙凤山。
永兴寺 在城南六里谢华寨。
祖师庙 在城南九里大寨。
腾龙阁 在城南十四里龙场，县立第三两级小学校设此。
永兴寺 在城南十五里白云庄、华原两寨间。【一呼张家庙，又呼姜家庙】
水月寺 在城南十四里槎头河水洲中。
灵官庙 在城南十四里槎头堡，县立第六①初级小学校设此。
五显庙 有二，一在槎头堡，一在城南十六里马洞寨。
祖师庙 在城南十里下头堡。
雨农山寺 在城南十八里雨农山。
永兴寺 在城南十八里大王下。
落伽山寺 在城南二十五里落伽山。
香山寺 在城南二十里薛下堡。
杨泗庙 在城南二十五里林下堡。
天台山寺② 在城南三十里天台山。
三教寺 在城南三十里饭陇铺。
永佛寺 在城南四十五里陈③亮堡。
玉丹山寺 在城南二十五里萧家庄。
天龙山寺 在城南四十里老青山。
西南乡各庙
迎峰寺 在城西南四十里二官寨。
①六，原缺，据本书《教育志》补。
②天台山寺，后称“伍龙寺”。
③陈，原作“成”，误，据道光《安平县志》卷四改。
天竺寺 在城西南五十里架步屯。
西乡各庙
青龙寺 在城西二十里杨官屯。
回龙寺 亦在杨官屯。
永兴寺 在城西十八里杨忠屯。
青龙寺 在城西二十五里唐约。
朝阳寺 在城西十里朝觐寨。
黑神庙 在城西三十里乐平场。
节孝祠 在城西三十里老乐平。
文昌阁 亦在老乐平。
西北乡各庙
观音寺 在城西北二十里大苑。
清宁寺 在城西北二十五里摆捞寨
北乡各庙
青龙寺 在城北三十五里九家堡。
观音寺 在城北二十五里四家堡。
大佛寺 在城北二十里龙洞山。
东岳庙 在城北二十五里中寨。
观音寺 在城北十五里十字路场。
兴隆寺 在城北二十里毛栗园。
观音寺 在城北四十五里凉水井马场。
关帝庙 在城北五十里齐伯房。
财神庙 亦在齐伯房。
五显庙 亦在齐伯房。
峻石庙 在城北五十里玉林山。
东北乡各庙
观音寺 在城东北十二里玉龙洞。
祖师庙 在城东北十二里界首铺。
乡贤祠 在城东北二十里马武屯。中祀张公育祥、刘公光满、张公矩堂、曹公如海、赵公鹿筵，皆东清乡之乡贤，并捐有田租及基金生息，每岁随孔子圣诞日举行祀典。
观音寺 在城东北二十里阿花山。
按：以上各寺庙，凡未载其所奉祀者，系因其中奉祀之神道或仙佛太多，困难列举之故。又各寺庙创修时代、屋宇间数、财产状况、僧道继承规例等，佛教会有详细登记册，当另参看。
其他未载祠庙
未载之庙 凡城乡各地庙宇极小，【如土地庙之类】可以毋容载者皆不载。
未载之祠 凡城乡各地祠宇而非公共奉祀者，【如私家宗祠之类】虽其建筑物宏大，资产额巨，可以毋容载者皆不载。
相关地名
平坝县
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