三亚市图书馆 内容
局限于认识水平和知识的贫乏，以及原始社会末期极其低下的生产力，黎族人民较早地形成了原始的宗教神灵崇拜，各地自然环境不同，所崇拜的神灵也有很大的差异，既包括自然神灵崇拜，也包括动植物图腾崇拜，还有祖先崇拜。
就自然神灵崇拜而言，有的黎民崇拜天，有的崇拜地，有的崇拜水，有的崇拜山，②还有崇拜火、日、月、风、树木的。③自然界的天、地、日、月、山、水、火、石、风、树、鬼魂等现象，在黎民看来都是能左右自己且不可冒犯的鬼魂。①“天鬼”。作为一种自然现象，天体有云雾、风雨、雷电等现象发生，它伴随着人们的生活。然而海南黎族人民认为，这些现象是一种不灭的神灵，它能使庄稼旱死涝死，受病虫侵害，也可使庄稼丰收，还能使人头痛发烧生病，直至死亡，因而人们十分惧怕这些“天鬼”。②“地鬼”。黎族先人认为农作物丰收是“地鬼”的恩赐，祭祀地鬼以表示期望和感谢。③“水鬼”。它在诸神中位于重要的地位，因为它主宰田地不受旱涝灾害。④“石”。黎族认为石头神能促进生育，能驱赶破坏庄稼的鸟兽，“有石之细润者，黎人谓之石精，大如枣栗，五色皆有之，黎中珍而藏之以宝，谓可镇家，猎者藏储身边，获禽兽独多”。①⑤“山鬼”。合亩地区的黎族人认为，山中的一切飞禽走兽都受“山鬼”管辖，人们上山打猎必须经过山鬼的同意才行。⑥“雷公”，在黎族人的传统观念里，是代天执法和行刑之神，它能窥见一切人间事，谁做好事谁做坏事，谁有涵养谁没有涵养，它都一目了然。凡是没有道德和做坏事的人都要受到雷公的惩罚。此外，诸如火、日月、风、树、牛、兽、鼓、锣等万物，都与人一样有灵气，能给人们带来吉与凶，善良的人因此而有神福运，作恶的人因此而产生凶魂，遭到厄运。
就图腾崇拜而言，黎族有动物图腾崇拜，也有植物图腾崇拜。在动物方面，以蛇、鱼、鸟、狗、蛙、牛、猫等为崇拜对象，在植物方面，则以葫芦瓜、水稻、榕树、木棉、竹为主。既有崇拜龙（鱼）图腾的，有崇拜鸟图腾的，有崇拜牛图腾、狗图腾的等，②还有崇拜葫芦瓜、木棉、竹子等植物的。黎族每个氏族都有自己崇拜的图腾，认为自己的氏族起源于它，这些图腾有动物、植物或其他生物。由于相信自己氏族起源于它，此物也就因此成为该氏族的祖先或保护神，任何人都必须对自己的图腾加以崇仰。以动植物为主的黎族图腾崇拜，“其特点是认为人们的某一血缘联合体和动植物的某一种类之间存在着某种关系”。③对于自己氏族的图腾，黎族人民一方面将它视为保护神，以一定的形式与自己的生活联系起来，如姓、氏族集团的称号等，另一方面，给动物图腾以一种特殊的礼遇，如农历三月初八为牛节，在这一天不能杀牛，不能用牛耕地，“保亭毛道黎族视猫为自己的祖先，禁止杀猫吃肉”。①
就祖先崇拜而言，有崇拜祖先鬼的。黎族的祖先崇拜是建立在鬼魂观念基础上的。黎族将祖先称为祖先鬼，他们认为每个氏族都有自己的氏族普系，都有自己的祖先鬼。有的氏族还自认为本部族由某种神灵繁衍而来，把祖先崇拜和自然神崇拜结合为一体。祖先鬼是恶鬼、凶鬼，②它支配着人们的生存与幸福。对祖先鬼崇拜的方式是“敬而远之”，即平时禁止说出祖先的名字，否则会招回祖先鬼，危害家庭生命健康。
直到新中国成立初期，黎民社会虽经过了两千余年的演变和与周围民族的融合，但他们仍然保持着普遍的神灵崇拜。这可以从新中国成立后的民族调查资料中发现：“在调查的22个点中目前仍以祖先崇拜为主的有8个点，以信奉自然的天鬼（雷公鬼）为主的有4个点，英雄崇拜（峒主公）的有3个点，其余便是因接受道教以后改奉‘神’的。”③祖先崇拜是黎民中较普遍的一种崇拜，而每一地区的黎民无一例外地都有神灵崇拜，神灵在黎族人民的生产、生活中无处不在。这说明黎民在应对自然现象上，神灵崇拜是比较普遍的文化特征。
自然神、动植物图腾、祖先鬼，都是黎族先民在日常生产生活实践中对世界万物、社会常态的一种朴素的认识与思考，其核心是原始宗教的一种灵魂意识，它根源于“蒙昧时代的狭隘而愚昧的观念”。黎族先民从新石器时代中期到汉时的郡县建制，尚处在母系社会的繁荣时期，郡县建制后海南岛的母系氏族开始向父系社会过渡，人们建立了相对固定的生活村落。为了繁衍后代，黎族先民开山劈岭，刀耕火种，狩猎捕捞采集，但在当时的生产力之下，生产工具粗糙、简单，面对恶劣的生存环境，面对不能左右的族人的生、老、病、残、死和自然灾害的破坏，人们对这些大自然的现象产生了恐怖、敬畏，祈祷免受其害，并在长期的生产生活中产生了对各路神灵的禁忌。这种原始宗教崇拜，在人类社会，几乎每个民族都曾经历过，黎族当然也不例外。与其他民族所不同的是，由于文化知识的贫乏，生活空间的封闭，黎族人民的这种宗教禁忌观念，直到封建社会的中后期仍然存在，对神灵的崇拜与禁忌，仍然普遍盛行。
出于对神灵和祖先的崇拜，黎人也注重祭祀。负责主持祭祀的人员都声称自己具有和鬼神直接进行沟通的能力，在一定的情况下可以使鬼神附于其身上，并借自己的口传达鬼神的意志，黎人对此也深信不疑。通常情况下，主持对自然鬼神祭祀的被称为“娘母”，而负责祭祀祖先鬼的被称为“鬼公”。“娘母”、“鬼公”是专门的“神职人员”，但神事不是其唯一的工作。总之，“海南黎族人民过去仅有一些虚幻的、超自然的观念，以及某些巫术和神话传说，没有系统的神话理论，还未设立神堂和统一固定的崇拜偶像，也没有产生专职神职人员阶层，黎族宗教尚停留在原始宗教阶段”。①
就自然神灵崇拜而言，有的黎民崇拜天，有的崇拜地，有的崇拜水，有的崇拜山，②还有崇拜火、日、月、风、树木的。③自然界的天、地、日、月、山、水、火、石、风、树、鬼魂等现象，在黎民看来都是能左右自己且不可冒犯的鬼魂。①“天鬼”。作为一种自然现象，天体有云雾、风雨、雷电等现象发生，它伴随着人们的生活。然而海南黎族人民认为，这些现象是一种不灭的神灵，它能使庄稼旱死涝死，受病虫侵害，也可使庄稼丰收，还能使人头痛发烧生病，直至死亡，因而人们十分惧怕这些“天鬼”。②“地鬼”。黎族先人认为农作物丰收是“地鬼”的恩赐，祭祀地鬼以表示期望和感谢。③“水鬼”。它在诸神中位于重要的地位，因为它主宰田地不受旱涝灾害。④“石”。黎族认为石头神能促进生育，能驱赶破坏庄稼的鸟兽，“有石之细润者，黎人谓之石精，大如枣栗，五色皆有之，黎中珍而藏之以宝，谓可镇家，猎者藏储身边，获禽兽独多”。①⑤“山鬼”。合亩地区的黎族人认为，山中的一切飞禽走兽都受“山鬼”管辖，人们上山打猎必须经过山鬼的同意才行。⑥“雷公”，在黎族人的传统观念里，是代天执法和行刑之神，它能窥见一切人间事，谁做好事谁做坏事，谁有涵养谁没有涵养，它都一目了然。凡是没有道德和做坏事的人都要受到雷公的惩罚。此外，诸如火、日月、风、树、牛、兽、鼓、锣等万物，都与人一样有灵气，能给人们带来吉与凶，善良的人因此而有神福运，作恶的人因此而产生凶魂，遭到厄运。
就图腾崇拜而言，黎族有动物图腾崇拜，也有植物图腾崇拜。在动物方面，以蛇、鱼、鸟、狗、蛙、牛、猫等为崇拜对象，在植物方面，则以葫芦瓜、水稻、榕树、木棉、竹为主。既有崇拜龙（鱼）图腾的，有崇拜鸟图腾的，有崇拜牛图腾、狗图腾的等，②还有崇拜葫芦瓜、木棉、竹子等植物的。黎族每个氏族都有自己崇拜的图腾，认为自己的氏族起源于它，这些图腾有动物、植物或其他生物。由于相信自己氏族起源于它，此物也就因此成为该氏族的祖先或保护神，任何人都必须对自己的图腾加以崇仰。以动植物为主的黎族图腾崇拜，“其特点是认为人们的某一血缘联合体和动植物的某一种类之间存在着某种关系”。③对于自己氏族的图腾，黎族人民一方面将它视为保护神，以一定的形式与自己的生活联系起来，如姓、氏族集团的称号等，另一方面，给动物图腾以一种特殊的礼遇，如农历三月初八为牛节，在这一天不能杀牛，不能用牛耕地，“保亭毛道黎族视猫为自己的祖先，禁止杀猫吃肉”。①
就祖先崇拜而言，有崇拜祖先鬼的。黎族的祖先崇拜是建立在鬼魂观念基础上的。黎族将祖先称为祖先鬼，他们认为每个氏族都有自己的氏族普系，都有自己的祖先鬼。有的氏族还自认为本部族由某种神灵繁衍而来，把祖先崇拜和自然神崇拜结合为一体。祖先鬼是恶鬼、凶鬼，②它支配着人们的生存与幸福。对祖先鬼崇拜的方式是“敬而远之”，即平时禁止说出祖先的名字，否则会招回祖先鬼，危害家庭生命健康。
直到新中国成立初期，黎民社会虽经过了两千余年的演变和与周围民族的融合，但他们仍然保持着普遍的神灵崇拜。这可以从新中国成立后的民族调查资料中发现：“在调查的22个点中目前仍以祖先崇拜为主的有8个点，以信奉自然的天鬼（雷公鬼）为主的有4个点，英雄崇拜（峒主公）的有3个点，其余便是因接受道教以后改奉‘神’的。”③祖先崇拜是黎民中较普遍的一种崇拜，而每一地区的黎民无一例外地都有神灵崇拜，神灵在黎族人民的生产、生活中无处不在。这说明黎民在应对自然现象上，神灵崇拜是比较普遍的文化特征。
自然神、动植物图腾、祖先鬼，都是黎族先民在日常生产生活实践中对世界万物、社会常态的一种朴素的认识与思考，其核心是原始宗教的一种灵魂意识，它根源于“蒙昧时代的狭隘而愚昧的观念”。黎族先民从新石器时代中期到汉时的郡县建制，尚处在母系社会的繁荣时期，郡县建制后海南岛的母系氏族开始向父系社会过渡，人们建立了相对固定的生活村落。为了繁衍后代，黎族先民开山劈岭，刀耕火种，狩猎捕捞采集，但在当时的生产力之下，生产工具粗糙、简单，面对恶劣的生存环境，面对不能左右的族人的生、老、病、残、死和自然灾害的破坏，人们对这些大自然的现象产生了恐怖、敬畏，祈祷免受其害，并在长期的生产生活中产生了对各路神灵的禁忌。这种原始宗教崇拜，在人类社会，几乎每个民族都曾经历过，黎族当然也不例外。与其他民族所不同的是，由于文化知识的贫乏，生活空间的封闭，黎族人民的这种宗教禁忌观念，直到封建社会的中后期仍然存在，对神灵的崇拜与禁忌，仍然普遍盛行。
出于对神灵和祖先的崇拜，黎人也注重祭祀。负责主持祭祀的人员都声称自己具有和鬼神直接进行沟通的能力，在一定的情况下可以使鬼神附于其身上，并借自己的口传达鬼神的意志，黎人对此也深信不疑。通常情况下，主持对自然鬼神祭祀的被称为“娘母”，而负责祭祀祖先鬼的被称为“鬼公”。“娘母”、“鬼公”是专门的“神职人员”，但神事不是其唯一的工作。总之，“海南黎族人民过去仅有一些虚幻的、超自然的观念，以及某些巫术和神话传说，没有系统的神话理论，还未设立神堂和统一固定的崇拜偶像，也没有产生专职神职人员阶层，黎族宗教尚停留在原始宗教阶段”。①
附注
① （清）张庆长编著《黎岐纪闻》，光绪三年刻本。
②在图腾崇拜中，还有崇拜猴子和蛇的现象，这可能是因为猴子和蛇是其农产品和家畜的主要侵袭者，故对这两种动物的崇拜一方面说明黎族人应对自然灾害能力的低下，另一方面也能看出其较为原始和传统的万物和谐的共处观念。
③ 王学萍主编《中国黎族》，民族出版社，2004，第164页。
① 王学萍主编《中国黎族》，民族出版社，2004，第165页。
② 据高泽强、潘先锷在《祭祀与避邪——黎族民间信仰文化初探》中记载，在润方言黎族，其祖先已经变成善鬼，它不仅不招人生病，还有保护家人平安、牲畜繁殖、庄稼丰收的超自然力量。参见海南省民族研究所编，高泽强、潘先锷著《祭祀与避邪——黎族民间信仰文化初探》，云南民族出版社，2007，第201页。
③ 中南民族学院本书编写组：《海南岛黎族社会调查》（上卷），广西民族出版社，1992，第97页。
① 王学萍主编《中国黎族》，民族出版社，2004，第160页。
