鹰潭市图书馆 内容
中国土生土长的道教传播到异国他乡之后，逐步引起国际上的关注与学术界的研究。对其研究最早的国家是日本，迄今已有百年的研究史。法国、美国等欧美国家，也形成一支力量，并有近50年的历史。而道教研究受到国际范围的普遍重视，呈现人才济济、成果累累的局面，分别于1968年、1972年和1979年召开的三次国际道教研究会议，标志着世界范围内的道教研究，已形成一定规模，取得了可喜的成绩。
1978年中共十一届三中全会的召开，为道教活动的恢复和道教学术研究工作的顺利开展，提供了宽松条件。进入20世纪80年代后，特别是90年代以来，大陆的道教研究气氛越来越活跃。1992年10月、1994年10月和12月，先后在陕西、江西和四川召开了“中国道教文化研讨会”、“龙虎山道教文化学术研讨会”和“道家道教与中国文化学术研讨会”，特别是1996年8月在北京举行的“道家文化国际学术研讨会”，更是一次国内规模最大、影响最广的国际学术会议。
外国学者的研究
日本学者的研究 日本对于中国道教的研究，始于明治、正大时代。明治三十一年(1898)黑川真道的《日本皇朝年号中的长生文神的意义》及正大五年(1916)清原贞雄的《日本的北辰、北斗的研究》是日本最早发表的与道教有直接关系的论文。而对道教的专门研究，则始于20世纪20年代以后，学者中最有业绩的是小柳司气太。他多次到中国考察，居住北京白云观，撰写的《白云观志·附东岳庙志》中有“补汉天师世家”之记述，对研究天师道和近代道教史较有影响。其他著作还有《东洋思想研究》《老庄思想和道教》《神道后道教》《道教的本质和对其本土的影响》《论道教和真言密教的关系以及修验道》等。
1950年成立日本道教学会，创立《东方宗教》会刊，自此，对中国道教的研究开始出现蓬勃发展的新局面。60年代以来，在日本出现了许多优秀学者，对道教教义、教仪，经典等各方展开较为系统的研究，如大渊忍尔的《敦煌道经》图录及校刊篇；吉冈义丰的《道教研究》《老子河上公本与道教》；下出积与的《道教——其行动和思想》《道教和修验》，以及福永光司的《道教与日本文化》论述了道教对日本文化的影响。在《道教与日本思想》《道教与古代日本》中，福永先生认为日本古代制度和宗教思想里的“天皇”、“真人”等称号，大祓的祝祠，四方拜的仪式，尊崇的“紫”色，法事用的“镜”、“剑”、“神器”等，都与道教教义教理有关。
研究道教的学者应首推窪德忠。自1963年主持“中国佛教与道教”研究以来，对金元时期全真教进行了细致系统的研究，发表了《金代的新道教与佛教》《宋代新道教教团》《长春真人及其西游》《从纯阳宫的壁画看王重阳传》《道教的新发展》《中国的宗教改革——全真教的成立》等论文。在对佛、道二教关系史研究的基础上发表了《北朝的道佛二教关系》一文；在中国道教对日本的传播和影响这一专题方面发表了《道教和日本》《中国的信仰习俗和日本》《冲绳的中国信》等文章。1977年出版了专著《道教史》，书中对道教的形成与发展、道教的经典著作、道教主要派别的形成和传嗣，道教对中国社会生活影响等学术问题均作了详尽的介绍与论述。1981年出版《中国文化与南岛》。1983年又出版普及性的著作《道教入门》及《道教百话》，1986年出版《道教诸神》。出版的道教研究工具书有：中屿隆藏《道教义枢索引稿》(1981)；山回利明、游佑升《<太上洞渊神咒经>语汇索引》(1984)；麦谷邦夫《<老子想尔注>索引》(1985)；大渊忍尔《敦煌道经目录》、《敦煌道经，图录编》(1918)、《敦煌道径·图录编》(1979)；吉冈义丰《斯坦因携回大英博物馆收藏敦煌文献分类目录——道教部分》。
法国学者的研究 法国神父理雅各1891年（清光绪十七年）出版了他的《道教经典》。
1898年（清光绪二十四年），法国政府在越南河内建立远东法国学院，接纳留学生、研究学者，成立研究中国、东南亚地区的大本营，并出版刊物《汇报》，1904年（光绪三十年）由戈蒂叶、沙畹主持，在荷兰乃德地方印行的《通报》《亚细亚学报》等定期刊物，发表研究论文。法国邪稣会戴遂良1911年（宣统三年）出版《道教》二卷，民国16年(1927)又出版《中国的宗教信仰和哲学思想史》；威格尔神父1911年出版了《道藏书目》等，奠定了法国研究中国道教的基础。
引导近几十年来对中国道教文化研究学风的，是保罗·伯希和，他于1905年（光绪三十一年）开始了中国新疆及中亚细亚地区的考古调查，搜集了大量实物，论文发表在《亚洲学报》及《通报》上。1920(民国9年)年接替沙畹出任《通报》的编委。
19世纪初期，法国首先开展了以道教为专题的研究工作。创始人为亨利·马伯乐。民国10-11年(1921-1922)间，任教于巴黎法兰西学院（即索邦大学），开创了道教专题讲座，成为第一个专门研究中国道教的学术研究中心。主讲《中国道教的起源》，撰写成《中国的宗教与历史》，论著有《近代中国的神话》。
法国道教学者中颇有研究成绩的首推石泰安先生与康德谟教授。石泰安的代表作有1947年（民国36年）发表的《林邑、其地在古代各族之战及其与中国之关系》，1963年发表的《公元2世纪道教的政治动态》。
康德谟先生的代表作有《秦汉时期中国的宗教与政治》《太平经的思想》《灵保五符经考》《老子与道教》《中国文学》等。
康先生门人安娜，赛德尔，著有《早期的道教仪式》《汉代道教对老子的神化》《早期道教救世主信仰中的理想统治者形象——老子和李弘》等论文，主编出版了《道教概述》。
法籍荷兰人施博尔（又名施舟人）有专著《道教中的体》《道教的礼拜地位》《道教礼仪中科的概念》《道教的分灯仪式》《功过格的研究》等。
伊丽莎贝拉·罗比奈出版有《道教上清派史》巨著，另著有《道教中尸体的变形和蜕解》《道士的长生》《性和道教》。
戴恩博对太极拳和中国内丹等养生文化感兴趣，代表作是《中国古代的女仙——道教和女丹术》、《太极拳》。
法国新一代道教学者代表人物是劳格文，其最大成就是《中国社会和历史中的道教仪礼》。
其他青年学者有，傅飞岚，代表作为《张道陵与灵井之传说》；穆瑞明，1990年法国高等汉学研究所出版了她的专著《五世纪的道教启示录一<道渊神咒经>》。
德国学者的研究 19世纪的中后期，德国开始有学者写作有关中国道教的论著，其中较著名的有奥古斯特·普菲兹默尔(1808-1887)，他在1869-1885年间（清宣统八年至光绪十一年）先后在《维也纳科学院学术报告》杂志上发表了《道士的长生愿望》《中国道教学说的基础》等论著。传教士花之安(1839-1899)，于1884-1885年间（光绪十年至十一年）出版了德文版的《道教》和《道教的历史性质》等论著。马克斯·韦伯著述了《儒教与道教》，该书第218页说到道教大师张陵，称他“有个后代在汉朝衰微不安的时代，创立了一个组织。这个组织有其管理机构、税收与严格的强制性的政治纪律，并成功地与政治当局相抗衡。”第二次世界大战前，德国汉学家厄克思著《道家的起源》(1928)、《道士的起源》(1936)、《道教的冥想及其对中国人的精神生活产生的意义》 (1948-1949)、《河上公本{老子）泽注》(1945-1949)。第二次世界大战后，沃纳，艾科恩著有《<庄子>第二篇中的道教思辩》(1942)、《孙恩叛乱和早期道教反叛概述》(1954)、《张角起义和张鲁政权考》(1955)等。汉斯·施泰宁格于1985年出版纪念文集《东方的宗教和哲学》，其中有关道教的有《宋代的炼丹诗》（巴德里安——胡赛因）、《 <西游记>中对炼丹的解释》（戴斯博）、《天师确认天意的方法》（亨德里斯克）。
英国学者的研究 英国研究道教最著名的学者，当推李约瑟，他在中国度过青年时期，广泛收藏文化典籍，结交当时中国的名学者专家，奠定了深厚的中国文化基础。他花费20多年时间编撰出版了《中国科学技术史》五卷本，其中第二卷《科学思想史》述及道教与古代科学的关系。《新不列颠百科全书》称《中国科学技术史》第二卷《科学思想史》是关于道教对科学思想贡献的最完善的文献和书目。第五卷《化学与化学工业》论述了古代炼丹术及其与道教的关系。李约瑟还发表了《道教与免疫学的起源》《道教炼丹术的社会各方面》《人和他的地位》等论文。
英国另一位学者是牛津大学的彼得龙教授，曾寓居中国多年，对中国民俗、俚语、音乐有独到的研究，他的著作《宋代馆阁及家藏道书综录》，利用史书《艺文志》《艺文总目》《衢本郡斋读书志》《宋史》《通志略》《直斋书录解题》《中兴书目》《<道藏>阙经目录》等多种目录学书目与现今《道藏》所收篇目对校，标明异同，是道教目录学研究中有价值的著作。
英国华人学者查尔斯·卢发表有《道教的瑜伽修行：炼丹和修仙》论文。
剑桥大学东方学系教授巴雷特著有《李翱思想中的佛教、道教和儒教》(1978)。
美国学者的研究 美国的道教研究起步较晚，但从19世纪以来发展较快，许多大学成立了中国宗教研究小组，渐渐超过了西欧各国的研究范围和深度。
著名学者韦尔奇被称为是美国研究道教的开拓者，1956年他在哈佛大学《中国论丛》发表第一篇道教研究论文《早期道教运动中的混合主义》，1957年在香港大学《东方学》上发表论文《张天师和中国道教》，1957年出版《道的分列：老子和道教运动》。
苏海涵（原名麦埃考·萨梭）就读耶鲁大学，后到英国伦敦大学深造，获哲学博士学位，前往台湾辅仁大学学习中文，同时拜师人道，受第六十三代天师的传授，成为学习道教教义及符箓科仪的外籍道教徒。他主编的《佛教和道教研究论集》收集专著、论文400余种。1975年他与台湾道教界人士合编出版中文版《庄林续<道藏>》25卷，收录了有关道教科仪的经文和《道藏》佚失经目，对道教仪式、口诀、手诀颇有研究。他认为研究道教不能仅靠书本内容，还要结合各派口传密传的经典进行实际研究。另著有《庄法师的道教》，较系统地介绍了现代道教的教派人物、经典、礼仪等方面的情况。
斯特里克曼，曾任加利福尼亚大学伯克莱分校教授，道教研究的重点侧重于六朝时期，发表论著有：《茅山的启示：道教与贵族集团》(1972)、《论陶弘景的炼丹术》(1979)、《道教》、《道教史》、《道教文学》(《不列颠百科全书》，1974)、《梁武帝的强化道教与对道教的镇压》(1978)、《最长的道教经典-<度人经>》(1978)、《历史、人类学和中国宗教》(1980)、《道教茅山宗——上清启示》(1981)、《早期道教中治病仪礼和罪的问题》(1985)等。还主编《东洋的宗教和哲学论文集》等。
席文，1966年获哈佛大学历史学博士，专门研究中国文化史、科学史、中国医学以及道教史、炼丹术。专著有《中国炼丹术：初步的研究》(1968)，第一次以唐代道士和医学家孙思邈作为研究对象，考察其生平、思想和活动。书中节译了《金丹要诀》并作了考证。著作后附有中国炼丹著作的英文译本目录索引。席文在20世纪六七十年代发表的有关道教的论文还有《论<抱朴子内篇>和葛洪的生平》(1969)、《作为科学的中国的炼丹术》(1970)等。
加利福尼亚大学人类科学研究员大卫·乔丹重视人类学和社会学研究方法，发表了1966—1968年夏在中国台湾省台南市关于民众生活和宗教的调查的研究报告《神、灵魂和祖先——台湾农村的民俗宗教》(1972)。耶鲁大学人类学副教授米莉埃亨在1969-1970年间到了台北的溪南村作关于祖先崇拜的调查，1973年发表专著《中国农村的死者仪礼》。
加利福尼亚大学哲学博士马瑟，专门研究中国文学、佛教和道教史。代表作品有：《六朝间关于一致性和自然性的争论》《寇谦之和北魏朝廷的道教神权政治》。
华盛顿大学的杜敬轲，发表有《儒家中的道教倾向》。
芝加哥大学的基拉多特，发表有《“返本还原”与<庄子>中浑沌先生之述》。
俄国学者的研究 俄国18世纪末至19世纪上半叶的初期道教研究，有毕丘林（原名亚金甫）的《老子及其学说》(1842)。
19世纪中叶至20世纪上半叶，为研究道教的第二时期，俄国汉学家瓦西里耶夫（又名华西里夫）出版了《东方的宗教：儒教、佛教和道教》(1873)，他认为宗教的神秘主义和老子的哲学结合起来，“把一切不满现实的人联合在同一的旗帜下”。
瓦西里耶夫的学生格奥尔基耶夫斯基著有《中国人的神话观念和神》(1892)。另一学生波波夫1901年（光绪二十七年）在莫斯科出版了《中华诸神》。
俄国大文豪托尔斯泰也曾主编过《老子<道德经>或关于道德的书》，这是第一本俄译的《道德经》。
十月革命后（20世纪20年代至60年代）的道教研究，汉学家阿列克谢耶夫发表了《中同民间绘画中的神和鬼》(1929)、《中国年画是社会的定购品和阶级的履行物》(1936)及《试论<老子>编纂》《道家的超人说》等。
阿列克谢耶夫的学生楚子气在1928年（民国17年）发表了《道德经典<列子>的研究》，并将《抱朴子内篇》译成俄文。
20世纪70年代以后的道教研究的显著成果有列·谢·瓦西里耶夫和叶，鲍，波尔什涅娃合编的《道和道教在中国》(1982)，内收论文主要有：《早期道教的普遍主义》（戈罗霍娃）、《 <道德经>中的物器象征》（别洛泽洛娃）、《庄子的哲学：清心寡欲》（马利亚文）、<3世纪至6世纪中国志怪小说及道教》（戈雷金娜）、《道教性质的漫游诗》（扎瓦茨卡娅）、《道教的生活观和戏剧（16世纪至17世纪）》（谢洛娃）、《民间宗教运动中的道教传统》（波尔什涅娃）等。瓦西里耶夫的著作有《作为宗教的道教：不死、占卜和迷信的探索》(1972)等。波尔什涅娃著有《明清时期中国的民间宗教运动：意识形态问题》(1991)等。
1993年圣彼德堡东方法中心出版的托尔奇诺夫的专著《道教：历史宗教学试述》，可称为俄国第一部道教史专著。全书分为引言、正文、结论和参考书目等四个部分。正文第二章有一节称“天师和道教”。
托尔奇诺夫论著甚多，主要有：《<悟真篇>译注》(1994)、《道教文献中的道教哲学——以<阴符经>和<悟真篇>为据》(1985)、《当代外国史学中的传统中国的道教与科学》(1986)、《中国的医学科学及社会伦理地位》(1987)、《道教中的伦理和礼仪》(1988)、《道教和炼丹术——中世纪中国的宗教与传统科学形式相互关系问题》(1992)、《道教：不朽和自由的探索——中国古代道教文献选译》(1992)等。
加拿大学者的研究 加拿大对于中国宗教和中国道教的研究，直到20世纪70年代才形成一定规模。1975年成立了中国宗教研究会，1976年出版了《中国宗教研究会会讯》，1977年更名为《中国宗教研究会通讯》，1982年更名为《中国宗教》。在中国宗教研究会和《中国宗教》活动中，出力最多的当推欧大年。欧大年于1971年在芝加哥大学获哲学博士学位，主要著作有《中国宗教》(1985)等。
另一位出力最多的学者是包士廉。他于1975年应邀赴台湾省的东海大学任教，同年在台北拜道士林正祺为师，开始人道门研习道教经典和科仪。1977-1978年在台湾度假期间，台湾张源先于1978年农历正月十五日在台中城隍庙为包士廉举行“三五都功”的奏职仪式，包士廉遂成为正式受职受箓的外国道士。1984年，包士廉到中国内地考察，1985年在香港参加中文大学举办的“道教仪轨及音乐国际研讨会”。1994-1995年，赴台考察中国宗教的发展状况，他认为：台湾是中国的一部分，因此文化背景主要是根据中国内地而来。包士廉的主要著作有《道教书目选》(1988)，主要论文有《庄子的文章》(1981)、《新光的象征：道教分灯科仪与基督教复活节烛光圣化的比较研究》(1980)、《消灾仪式》(1985)、《地狱游记：一个赴地狱法庭神秘游历的新报告》(1989)等。近10余年来，他作为中国宗教研究会的副主席和《中国宗教》的主编，在组织学术活动和编辑、出版、发行等工作中，花费了大量心血，推动了加拿大的汉学研究和中国宗教研究。
意大利学者的研究 罗马大学客座教授乔维尼，瓦卡也撰写过有关道教外丹的文章《中国笔记》，发表于1913年（民国2年）的《东方研究》上。
中近东和远东学院的创立者朱塞比·塔奇，1924年（民国13年）在罗马出版了关于道教的专著《颂扬道教》。
莱昂内尔·兰乔蒂，那波里东方大学教授，1957年发表论文《现代中国道教》，1981年将马王堆帛书《道德经》翻译介绍给意大利读者。
朱利诺，伯托西里，主要文章有《利玛窦与道教》(1983)、《古代中国的神秘主义》(1989)，还将充满道教思想的元剧《黄粱梦》译成意大利文。
威尼斯大学客座教授艾尔弗雷德，卡多纳，1984年发表《皇帝的道士：一卷源于敦煌手稿的十二片断》。同年又发表《从长安到月亮的道教宇航员（根据薛爱华的关于敦煌卷S6836卷的笔记）》。1992年发表《有关唐朝道士叶静能和叶法善的资料目录》。
青年学者法布里齐奥·普雷加迪1981年发表论文《最新道教研究入门》，1982年发表论文《王充与道教——<论衡> 24卷译注》，1986年发表《中国炼丹术词典——梅彪<石药尔雅>的笔记》。1987年将《抱朴子内篇》的1、4、11、16—19等卷翻译成意大利文，以《太清药：葛洪<抱朴子内篇>》为书名在罗马出版。1993年发表《<道藏>研究和考证的指导》。1996年出版了《<周易参同契>：从<易经>到金丹》。
青年学者乔万尼·维蒂洛1987年发表《道士陆修静(406-407)研究》。
青年学者弗兰科·加蒂毕业于威尼斯大学，其毕业论文就是有关道教“步虚”诗的内容。
青年学者莫尼卡·埃斯波西托1987年毕业于威尼斯大学，其毕业论文是《中国气功的实践——当代流派和原著的介绍》，1996年出版了《炼气之术》。
青年学者玛丽娜，米兰达是研究清史的，但在1994年的《东方与西方》杂志上发表了论文《利玛窦谈到的五十代天师张国祥》。
澳大利亚学者的研究 澳大利亚的道教研究，首推柳存仁教授。他的学术成就在中国古典文学方面，著有《论明清中国通俗小说之版本》(1963)、《中国小说中的佛、道教影响》(1962)等。1971年在荷兰《通报》杂志上发表一篇关于道教和中国医学史的专文《12世纪道士的结核病知识》。他的论文大部分搜集在《和风堂文集》中。1991年上海古籍出版社出版了柳存仁中文论著汇集《和风堂文集》3大册，其中有关道教研究的论文20余篇，如《一千八百年来的道教》《张天师的妻女们》《题免得龛藏汉天师世系赞卷》等。柳存仁退休后，仍坚持道教研究，1986年发表了《<想尔注>与道教》《<道藏>之性质》《道家与道术》等。
朝鲜半岛学者的研究 朝鲜半岛道教研究最著名的是李圭景，著有各种《辩证说》1500篇，其中关于道教研究的文章有《道教仙书道经辩证说》《东国道教本末辩证说》《张真人本末辩证说》等。
李能和，朝鲜著名的历史学家和民俗学家，关于道教研究的主要著作有《朝鲜道教史》等。当代韩国研究道教的专家车柱环曾经评价李能和的《朝鲜道教史》说：“我国接受道教的传人，也没有给予特别认真的注意。这种情况直到李能和的著作《朝鲜道教史》的出版，才改变了学术界对于道教研究的看法。《朝鲜道教史》是无愧于‘力作’之称的。”日本大阪市立大学教授三浦国雄曾经这样评价《朝鲜道教史》，认为“它是一木朝鲜道教的通史，出人意料地达到了高水平”，对于李能和这样一位学者，“除了给以天才的赞赏以外是别无言词的。”
第二次世界大战后，韩国的道教研究的代表人物是都珧淳和车柱环。
都珖淳曾任汉阳大学教授、韩国道教学会会长等职，现已退休。曾翻译过中国台湾出版的《台湾寺庙药签研究——道教医方和民间疗术》，主要论著有：《韩国古代的神仙思想》、《韩国文化中的道教》等。1991年主编出版了《道教与科学》论文集，收载道教和汉方医学文章18篇。
车柱环，曾任大韩民国学术院会员、韩国道教思想研究会会长等职，1986年退休，组织成立道教思想研究会，亲自领导和组织研究会每月一次的《抱朴子》轮读会和研究论文发表会。1987-1992年间，研究会出版了6本论文集，共收载论文百余篇。研究会成员大多是中青年学者。其中用力最勤、研究成果涉及诸多方面的，是圆光大学的梁银容。日本学者对梁银容的道教研究的评价是“引入注目”，因为它显示了韩国道教研究的接班人的雄厚实力。
车柱环的著作很多，其中关于道教研究的代表作则是《韩国的道教思想》。该书原名《韩国道教思想研究》，出版于1978年，1984年在增补了“金丹道”部分后，改为今名，作为“韩国史选书”之一，由同和出版社出版。1990年日本学者三浦国雄和野崎充彦合作，将其译为日文出版，译作改名为《朝鲜的道教》。三浦国雄认为，车柱环的书是“以道教通史作为基轴，与五个圆轴交叉，然后写成本书的。这五个圆轴是：(1)神仙思想；(2)科仪道教；(3)修炼道教；(4)地理图谶思想；(5)民间道教；等等。”
瑞士学者的研究 苏黎世大学霍曼发表了不少道教论著，其中有《<黄庭经>中的养生修炼之要理》，详尽地分析了茅山派这部重要经典在养生学上的价值。另外还有《百问篇：两个道教徒关于宇宙观和微观对应系统的讨论》《<太上秘要>导言》等。
中国学者的研究
台湾学者的研究 台湾中华学术院宗教与道德研究所在张其的主持下，围绕“中国道教与中国人的道德”展开研究，辅仁大学设有哲学研究所，开办道教哲学课目，先后由黄公伟、马壁主讲。此外还有中华民国宗教哲学研究社，着重研究道教哲学。台湾宗教组织主办的杂志很多，较有影响的有《道教文化》《道学杂志》等；还有出版道教经典的译注、校刊、复印本，以及道教中各种形式的单行本、修身养性类书、符箓图丹等。
台湾成功大学20世纪90年代以来，凭借台南丰富独特的乡土文化资源，注重民族文明的教学与研究，取得显著成果。由丁煌创建的成功大学道教研究室，在台湾颇引入注目。丁煌先生发表的道教研究论文有40多篇，并主编了《道教文献集成》。他的《“正一预修大黄延寿经箓”中道教生死与升仙观念析论》一文，在1996年8月北京“道教文化国际学术研讨会”上发表。
台南道教支会与成功大学道教研究室合编的《道教学初探》（丁煌总编，郭瑞雪副总编），精选了道教研究室的研究成果和国外道教研究的信息。成功大学历史系开办的日部和夜部，均开《道教史》课程，并为研究生指导撰写道教论文。丁煌等参与高雄道德院创办的修真道学院的教学工作，担负一些专题演讲。丁煌本人讲授《道教神学》《道教史专题研究》；黄典权讲授《清代台湾的寺庙》；江建俊讲授《魏晋思想与道教》；林金泉讲授《阴阳五行专题研究》等。成功大学道教研究室在弘扬道教教理、教义上取得较显著的成绩。
台湾著名学者南怀瑾出版了多种研究道教和道家的专著：《禅宗与道家》《静坐修道与长生不老》《历史的经验》等。其在《推介中国传统文化主流之一<道藏>缘启》一文中认为：“中国文化之中坚，实为道家之学术思想。”在《略论中国医药学术与道家之关系》序中称：“论中国医药者，皆云渊源于道家。”
香港学者的研究 香港的道教学术研究，没有形成一定组织、规模和影响，中文学院尚无专门的道教课程，但注重道教研究者，有饶宗颐、黄兆汉教授。饶宗颐出版了《敦煌六朝写本张天师道陵老子想尔注笺》，对东汉道教源流作了开辟性的研究，影响极大。他另著有《想尔九戒与三合义》《老子想尔注续论》《四论想尔注》《老子想尔注考略》等。黄兆汉先生现任香港大学中文系教授，有道教著作四种：《论张三丰传奇的真实性》《道教研究论文集》《明代道士张三丰考》和《道藏丹药异名索引》。
香港曾举办过两次“国际道教科仪及音乐研讨会”。第一次在1985年12月11-15日，会上宣读的论文已结集为《国际道教科仪及音乐研讨会文集》。第二次在1989年12月26-30日假座荃湾圆玄学院举行。
大陆学者的研究 大陆道教研究始于20世纪20年代，代表作有黄季刚的《仙道平论》，胡适的《汉初儒道之争》《陶弘景的<真诰>考》。
20世纪30年代有陈樂的《战国秦汉间方士考论》，崇天的《方士源流述略》，吕思勉的《道教起源杂考》。
40年代著作有许地山的《道家思想与道教》《道教之根本思想及其对于人生的态度》及专著《道教史》（上），刘国钧的《两汉时代道教概况》《老子王弼注校记》，蒋维乔的《道教思想的由来及其哲学》，胡哲敷的《道家哲学与道教》，傅勤家的《中国道教史》，陈寅恪的《天师道与海滨地域之关系》、《崔浩与寇谦之》，刘师培的《读道藏记》，汤用彤的《读道藏札记》《寇谦之的著作与思想》，陈垣的《许缵曾辑刻太上感应篇图说》《李志常的卒年》，曲继皋的《道藏考略》，刘鉴泉的《道教征略》，蒙文通的《道家三考》《道教史琐谈》《校理老子成玄英疏叙录》《辑校老子李荣注跋》《陈碧虚与陈抟学派》等。
中国科学院1964年成立世界宗教研究所（1978年中国社会科学院成立，改属之），老一辈的专家有任继愈、黄心川、郭朋、牙含章、孔繁、杜继文、戴康生等，研究人员大都来自北京大学哲学系、历史系、国务院宗教局。研究所道教室的成员，孜孜于道教文献的研读、资料的积累、文献的考订，花了近4年时间，撰成并出版了《道藏提要》一书（任继愈作序，题为《道教与中国思想文化》）。全室人员积3年时间撰写了《中国道教史》一书（任继愈主编），书中分五篇19章，贯穿两汉至近、现代道教状况，书后附新编道教史年表、道教主要人物与道派索引表。道教研究室还出版了集体著作《道教文化面面观》《文史知识》道教专刊等。
中国社会科学院哲学研究所中国哲学史室著名学者王明出版《无能子校注》《道家和道教思想研究》《抱朴子内篇校释》等。
中国社会科学院历史研究所陈智超完成《道家金石略》的校补与出版工作，给道教研究增加了新的宝贵的原始资料。
北京大学哲学系著名教授汤一介早年发表有《略论早期道教关于生死、形神问题的理论》《论早期道教的发展》等论文。
陈国符在20世纪三四十年代出版《道教源流考》，后又出版新作《道教源流续考》，阐述道教外丹炉火法，对道教研究作出了一大贡献。
中国道教协会于1957年4月成立，1961年成立了道教研究室。研究室编辑了《历代道教史资料》《中国道教史提纲》《道教基本知识》《道教概说》《道家手册》《悟真篇校注》《道教大辞典》等，创办了道教知识进修班、研修班，整理了道教斋醮音乐谱，录制了音乐磁带及录像带，并出版了《中国道教》杂志。
四川大学于1980年9月成立宗教学研究所，研究人员来自川大历史系、哲学系、马列主义教研室。该所以研究中国道教、宗教学原理、少数民族宗教为主。已出版的专著有《中国道教思想史纲》《中国道教史》（四卷本）《道教文化新探》（论文集）《道教基础知识》《世界七大宗教》《中国宗教名胜》《道教与中国传统文化》等，还主办出版了《宗教学研究》学术性刊物。
上海市社会科学院宗教研究所有研究人员20余名，发表的论文有《道教仪式二十七问》《道教教义二十七问》《道教宗派二十一问》《道教和道教文化》《论道教的实体化》《道教哲学的演化和主要特点》《论<先天斛食济炼幽科仪>的历史发展及其社会思想内容》等篇，编辑出版的书籍有《道外道书》《道藏要籍选刊》等。
苏州市道教协会除成立道学班外，为了进一步提高青年道徒的音乐技能，开办了道教音乐培训班。1952年道协组成“道教音乐研究组”整理道教濒临失传的乐舞。1955年道协将原工尺谱翻成简谱。1959年中国舞蹈艺术研究会与苏州市道教协会合作将道教斋醮法事拍成纪录片，年尚清将文字记录材料辑成《苏州道教艺术集》一书。1979年金钟英老艺人把收藏多年的珍贵音乐资料汇编成《苏州道教音乐选》，内收道教音乐48首，为研究人员提供了资料。苏州玄妙观道教音乐队与上海市道教协会、白云观合作录制了《中国道教斋醮音乐》乐曲和录像片。
江西学者的研究 20世纪80年代以来，国内外掀起了道家、道教研究热，江西省社科院哲学所对此给予了充分的关注，并特别重视对江西本省的道教研究，组织了以郭树森研究员为骨干的一批研究人员，对龙虎山天师道和西山净明道等正一派道教在江西的发展情况，进行了系统、深入地研究。一是1990年出版了我国第一部道教宗派史的学术著作《天师道》。由郭树森主编，郭树森、朱林、贺绍恩合著，在国内外发行10000余册。该书以科学的史学态度，对天师道产生的社会历史条件、社会作用以及重要经典的哲学思想等都作了认真的研究，对天师道创立过程、创始人、张盛何时南下龙虎山、《老子想尔注》作者为谁等若干个有争议的学术问题提出了自己的见解，全面系统地展现了在中国影响最大的道教主支天师道的精萃和发展脉络，得到学术界的肯定和好评。之后，又陆续出版了《道教文化管窥——天师道及其它》《东方智圣——鬼谷子文化探微》《江西省宗教志》《道教文化钩沉》等著作。二是发表了一批较有学术价值的学术论文。主要有《天师道的创立及其沿革》《天师道及其在道教中的地位》《从{想尔注）看汉儒对早期道教的影响》《天师道与中国文化》《试析隋唐五代道教道论的哲理化》《论（周易参同契）丹法的哲学思想》《张宇初哲学思想研究》《试论张嗣成的道教思想理论》等上百篇。
鹰潭市龙虎山风景旅游区管理局于1996年5月成立了道教文化研究所，定编5人，张洪洲、薛小荣先后担任所长，现由薛清河负责。1998年该所创办了道教文化研究交流刊物《龙虎山道教文化》。龙虎山管理机构几经变动，但道教文化研究所一直保留，其所办刊物至2005年12月共印20期。
龙虎山嗣汉天师府道教文化研究室编印的《龙虎山道教通讯》（前已出6期），从2000年的第7期开始，由简报式改为《龙虎山道教》期刊，封面、封底、封二、封三均套彩印，内芯有48页，面向海内外道观交流。
1994年，江西龙虎山道教协会与江西省社会科学院宗教研究所、台湾省道教总会联合举办“中国龙虎山道教文化研讨会”，汇编论文集《道教文化管窥》，出版发行《中国龙虎山天师道》《历代张天师故事》《嗣汉天师府画册》，加工整理了《龙虎山正一早晚功课》《灵宝济炼》《朝天宝忏》《天师宝忏》《三官忏》等科仪书籍。
附：有关天师道的文章及论著（以发表时间为顺序）
1．未标作者，1932，《正一真人符》，《河北第一博物院半月刊》30期。
2．谢兴尧，1936，《张天师与道教》，《逸经》1936年9期。
3．闻惕生等，1936，《关于张天师》，《逸经》1936年15期。
4．酒井忠夫，1937，《道教史土〓〓〓〓三张〓性格》，《支那佛教史学》1卷4号。
5．钱穆，1941，《张道陵与黄巾》，《责善半月刊》12卷16期。
6．吉冈义丰，1941，《五斗米道》，《道教〓实态》页52 - 59，兴亚宗教协会。
7．小柳司气太，1942，《张道陵》，收入《老庄〓思想〓道教》，东京森北书店。
8．张士光，1958，《张天师》，江西人民出版社。
9．尉迟酣( Holmes Welch)著、赵熙琇译，1961，《张天师与道教》正续，《道学杂志》5、6期。
10.滋贺高义，1963，《明〓太祖〓天师道〓〓〓》，《东方宗教》22号，页45 - 48。
11.宫川尚志，1964，《三张〓教团〓家族关系》，收入氏著《六朝史研究一宗教篇》，页18 -21，京都平乐寺书店。
12.宫川尚志，1964，《三张〓道教〓系统》，收入《元代道教之发展》，台中东海大学。
13.孙克宽，1965，《元代正一教考》，收入《元代道教之发展》，台中东海大学。
14.大渊忍尔，1966-1967，《五斗米道〓教法〓〓〓〓》（上、下），《东洋学报》49卷3、4号。
15.藤岛建树，1971，《元代〓集贤院〓正一教》，《东方宗教》38号。
16.松本浩一，1982，《张天师〓南宋〓道教》，《历史〓〓〓否民罗〓文化一酒井忠夫先生古稀祝贺纪念论集》页337 - 350，东京国书刊行会。
17.艾力农，1985，《东汉张陵的（老子想尔注）》，《齐鲁学刊》1985年4期。
18.郝勤，1986，《张陵与养生》，《宗教学研究》1986年2期。
19.庄宏谊，1986，《明代道教正一派》，台北学生书局。20.细谷良夫，1986，《顺治、康熙朝〓正一教一清朝〓〓〓一〓一教动向（一）一》，弘前大学人文学部《文经论谈》21卷3号。
21.细谷良夫，1986，《雍正朝〓正一教一法官娄近垣 中心〓》，《东方学》72辑。
22.细谷良夫，1987，《乾隆朝〓正一教一正一真人〓降格事件 〓〓一》，秋月观瑛编《道教〓宗教文化》，东京平河出版社。
23．王家佑，1987，《张陵五斗道与西南民族》，收入氏著《道教论稿》页151 - 166，四川巴蜀书社。
24.丁煌，1987，《汉末三国道教发展与江南地缘关系初探一以张陵天师出生地传说、江南巫俗及孙吴政权与道教关系为中心之一般考察》，《成大历史学报》第13号。
25.Isabelle Robinet,1978, Chang Tao - Ling，，M.Eliade edited,The Encyclopedia of Religion Vol.3，New York：Macillian。
26．《天师府简介》张金涛（《中国道教》1987年第1期）
27．《天师世家与道教》张继禹（《中国道教》1987年第1期）
28．《天师道与中国文化》郭树森 朱林（《中国道教》1988年第4期）
29.黄兆汉，1988，《明代的张天师》，收入氏著《道教研究论文集》页9- 38，香港中文大学出版社。
30．《龙虎山名胜文物古迹记》张宝训（《中国道教》1989年第1期）
31．《白玉蟾与张天师的一段故事》张行之（《中国道教》1989第4期）
32．《龙虎山与炼养术》熊少达（《中国道教》1989年第4期）
33.《正一道经箓义理略论》张继禹（《中国道教》1990年第1期）
34.郭树森主编，1990，《天师道》，上海社会科学院出版社。
35.张继禹，1990，《天师道史略》，北京华文出版社。
36.柔弱，1991，《龙虎山天师世系琐谈》，《江西社会科学》1991年4期。
37.柳存仁，1991，《题免得龛藏汉天师世系赞卷》，收入氏著《和风堂文集》页677 - 713，上海古籍出版社。
38.马季戈，1992，《元明两代天师书家及其作品》，《文物》1992年11期。
39.沈德忠，1992，《张天师〓诞生祭〓〓〓〓》，《宗教学论集》17、18合集，页29 - 45。
40.刘守华，1994，《宗教与艺术的融合：论张天师传说》，《中国文化》1994年3期页207 -2210
41.丁煌，1994，《正一黄预修延寿经策初研》；《道教学探索》第捌号至第拾号（台湾成功大学历史系道教室编）
42．《天师道的符、、斋、醮初探》张金涛、张青剑（《江西社会科学》1994年第4期）
43．《张天师传说的历史文化价值》刘守华（《中国道教》1995年第1期）
44．《道教正一派授箓的现实意义》程时雨（《中国道教》1995年第3期）
45.刘守华，1995，《融合宗教与艺术的张天师传说》，氏著《比较故事学》页361 - 369，上海文艺出版社。
46．《刘勰的天师道家世及其对刘勰思想与{文心雕龙）的影响》漆绪邦（《北京社会科学》1995年第2期）
47．王纯五，1996，《天师道二十四治考》，四川大学出版社。48．《西山净明道传承历史争议》张金涛 张青剑（原载《上海道教》论文集）
49．柳存仁，1996，《乐巴与张天师》，李丰棘、朱荣贵《仪式、庙会与社区：道教、民间信仰与民间文化》页19 - 48，台北中研院文哲所。
50．《六朝时代岭南的天师道传播——从出土的镇墓文谈起》范家伟（《宗教学研究》1996年第3期）
51．《天师道的文化渊源及宗教特征》商庆夫、陈虎（《文史哲》1996年第5期）
52．《道教古研究的重大突破——简评<天师道二十四治考>》一闻（原载《四川文物》1997年第2期）
53．《天师道发展更新的四个重要阶段》张继禹（原载《中国道教》
54．柳存仁，1997，《史籍与道籍：汉天师之眷属》，收入氏著《和风堂新文集》页383 - 386，台北新文丰出版公司。
55．《天师道主要支派考略》郭树森（原载《江西社会科学》1997年第8期）
56．《天师道“蒙秦治”考》（《四川文物》1997年第3期）
57．《天师道与“平冈治”考》龙腾（原载《四川文物》1998年第l期）
58.江西龙虎山嗣汉天师府编，1997，《历代张天师故事》。
59.抱冰子编著，1998，《张天师秘闻》，香港天马图书公司。
60.Voller Olles,1998 Spuren des Himmelsmeisters:Zur Rolle von Zhang Daoling in der fruhen dao-istischen Religion, Munster: lit
61.张汉洪，1999，《张天师》，四川巴蜀书社。
62.傅飞岚(F．Verellen)，1999，《张陵与陵井之传说》，《道家文化研究》16辑，页217 - 240。
63.吴亚魁，1999，《天师在沪活动散记》，《上海道教》1999年第2期，页9- 12。
64．《早期灵宝经与汉魏天师道——以敦煌本{灵尘经目）注录的灵宝经为中心》王承文（《敦煌研究》1999年第3期）
65．《龙虎山嗣汉天师府》聂亮祥（《中国道教》1999年第5期）
66．《道教与龙虎山》黄细嘉
67．《简寂先生庐山修道与南天师道的建立和发展》周勇慎（原载《中国道教》）
68．《龙虎山天师道音乐的历史文化透视》傅利民（《江西师范大学学报（哲学社会科学版）》第34卷第4期》
69．《龙虎山正一观》聂亮祥（《中国道教》）
70.陈耀庭，2000，《一件清代道教的重要史料一康熙年间天师府照票抄件在江西崇义县发现》，《中国道教》2000年1期，页43 - 44。
71.魏明生，2000，《张陵创道洪雅瓦屋山的历史考察》，收在李后强主编《瓦屋山道教文化》页308 - 319，四川民族出版社。
72.陈国治，2000，《辟支发怒摔金顶》，收在李后强主编《瓦屋山道教文化》页47 - 50，四川民族出版社。
73.陈国治，2000，《张陵战大蟒》，收在李后强主编《瓦屋山道教文化》页51 - 56，四川民族出版社。
74.李刚，2000，《张修在道教史上的地位》，收在李后强主编《瓦屋山道教文化》页277 -293，四川民族出版社。75.魏明生，2000，《张陵传奇》，收在李后强主编《瓦屋山道教文化》页17 - 46，四川民族出版社。
76.张汉洪，2000，《五斗米道命名的由来》，收在李后强主编《瓦屋山道教文化》页253 -265，四川民族出版社。
77.松本浩著、高致华译，2000，《张天师与南宋的道教》，《台湾宗教研究通讯》第二期，页153 - 169。
78.二阶堂善弘，2000，《天师张虚靖〓一〓〓〓〓》，《东洋大学中国学会会报》第7号，页1- 12。
79.聂亮祥，2000，《天师府无蚊传说》，《中国道教》2000年6期，页58 - 59。
80.柳存仁，2000，《汉张天师是不是历史人物？》，收入氏著《道教史探源》页67 - 136，北京大学出版社。
81.张金涛主编，2000，《中国龙虎山天师道》（2版），江西人民出版社。
82．《龙虎山中宰相家——嗣汉天师府古典园林建筑》周沐照（《南方文物》2000年第3期）
83．《上清宫铜钟和仁靖真人碑简介》曾广亮（《中国道教》2000年第4期）
84．《龙虎山道乐今昔》王丽萍（《中国道教》2000年第6期）
85．《引儒入道——寇谦之对北方天师道的改造》刘惠琴（《敦煌学辑刊》2000年第1期）
86.山下一夫，2001《混元盒物语〓成立〓展开》，冈崎由美编《近代中国都市艺都6；系基础的研究》页106 - 132，早稻田大学文学部。
87.山下一夫，2001，《“混元盒”与民间文学》，杨振良等编《2001海峡两岸民间文学学术研讨会论文集》页139 - 162，花莲师范学院民间文学所。
88．《东晋南朝之际道教对民间巫道的批判——以天师道和古灵宝经为中心》王承文（《中山大学学报》（社会科学版）2001年第4期）
89．《早期天师道的神学化“道论”》郑信平（《江西社会科学》2001年第10期）
90．《龙虎山上清宫建置沿革初探》周沐照（《道协会刊》第七期）
91．《朱元璋与天师道》曹国庆（《南昌大学学报（人社版）》第30卷第1期）
92．二阶堂善弘，2002，《有关天师张虚靖的形象》，《台湾宗教研究通讯》第三辑，页34 -480
93．《“早期天师道经典”国际学术研讨会纪要》（法）傅飞岚（Franciscus Verellen）著、吕鹏志译（《宗教学研究》2002年4期）
94．《龙虎山道教圣地和正一道文物》李萍（《文物世界》2002年第6期）
95.王见川《张天师之研究：以龙虎山一系为考察中心》（台湾中正大学历史研究所博士论文2003年）
96．《对<修真图>的参悟》张青剑、徐才金（《中国道教》2003年第3期）
97.《非典的宗教审视·熔铸真爱·凝聚精神》张继禹（《中国宗教》2003年第6期）
98．《龙虎山天师道音乐在斋醮科仪中的运用》王丽萍（《福建道教》2003年第4期）
99．《三十代天师张继先生平简述》汪兴海（《中国道教》2003年第1期）
100．《试析陶弘景对旧天师道“黄赤之道”的改造》张崇宫（《宗教学研究》2003年第1期）
101．《忠孝与神仙》张继禹（《中国道教》2003年第1期）
102．《太上三五正一盟真玉经注》曾广亮、徐才金（《中国道教》2003年第4期）103．《寇谦之身后的北天师道》刘屹（《首都师范大学学报（社会科学版）》2003年第1期）
104．《龙虎山天师道科仪音乐之渊源与流变》傅利民（《中国音乐》2004年第4期）
105．《宋明时期天师道的心性思想》郑信平（原载《安徽大学学报》（哲学社会科学版）2004年7期）
106．《仁最真人茔重修记》张继禹（《中国道教》2004年第2期）
107．《正一之法与上清之法——兼论唐代道经与道派的关系》张敬梅（《中国道教》2004年第4期）
108．《“上清之法”与“正一之法”——兼论唐代道经与道派的关系》张敬梅（《理论学刊》2004年第5期）
109．《宋以来天师道的“心”“道”思想》郑信平（《求索》2004年第2期）
110．《道教的根柢在民众》徐才金 （《上海道教》2004年第1期）
111．《打造新时代的天师道风貌》张金涛（《中国道教》2004年第1期）
112．《共话道风》张继禹（《中国道》教2004年第2期）
113．《道教音乐满狮城》张贵华（《中国道教》2004年第2期）
114．《我读道门十规》聂亮样（《上海道教》2004年第2期）
115．《刘宋天师道的“六天”说》陈中浙（《中国道教》2005年第3期）
116．《<正一法文天师教戒科经>的时代与<老子想尔注>的关系》马承玉（《中国道教》 2005年第2期）
国际道教学术研讨会上发表的文章中与天师道有关的主要有：
第一次国际道教研究会议（1968年9月在意大利佩鲁贝市举行）
《导致道教确立般若本体论的一些道教先行者》（加拿大大不列颠哥伦比亚大学林克）
《一个历史学家对道教传统的思考》（美国耶鲁大学芮沃寿）
《早期道教救世主信仰中理想统治者的形象——老子和李弘》（西德塞德尔）
《庄子的<齐物论>》（伦敦大学格雷厄姆）
《六朝期间关于一致性和自然性的争论》（美国马瑟）
《道教的礼拜传统》（法国施博尔总结报告）
除施博尔《道教的礼拜传统》（会议总结报告）外，其他论文发表在美国芝加哥大学出版的《宗教史》杂志第9卷第2、3期上(1969-1970)。
第二次国际道教研究会议（1972年9月在日本长野县举行）
《2至7世纪道教与民间宗教的关系》（法国石泰安）
《用中国传统的礼仪治病》（美国席文）
《道教炼丹术的社会内容》（英国李约瑟）
《茅山派的启示——道德与贵族社会》（美国施特里克曼）
《寇谦之和北魏道教神学》（美国马瑟）
《“都功”的职能的二、三点考察》（法国施博尔）
《老子河上公本与道教》（日本吉冈义丰）
《晚明和前清社会的善书和平民教育》（日本酒井忠夫）
第三次国际道教研究会议（1979年9月3日—9日在瑞士苏黎世举行）
《道教与科学》（美国席文）《道教礼仪中“科”的概念》（法国施博尔）
《上清派运动和方士及不死探索者的传统关系之研究》（法国霍必烈）
《道教与免疫学的起源》（英国李约瑟和鲁桂珍）
《<无上秘要>导言》（荷兰霍曼）
《宇宙模式及其社会影响——<太平经>中的“自然科学”》（西德坎德尔）
《道教与中国历史上的反迷信运动》（日本酒井忠夫）
《抱朴子的科学思想》（日本村上嘉实）
《达摩大师住世留形内真妙用诀考》（日本福井文雅）
《中国道家到道教的演变和若干科学技术的关系》（中国王明）
《中国外丹黄白术考》（中国陈国符）
“道教和日本文化”国际研讨会（1985年9月30-10月12日在巴黎举行）
提交的论文中与天师道有关的主要有：
《关于“东方朔置文”的考察》（高桥稔）
《<医心方>养生篇的道教的性格》（坂出祥伸）
《“祈安醮”的仪礼》（施丹人，即施博尔，下同）
《道教的“性”和儒家的“性”的概念间的关系》（罗比奈）
《关于<十牛图>的禅的寓意的道教解释》（卡特林·塞斯皮克斯）
《临水夫人祭祀——福建道派一例》（珀里奇脱·帕鲁斯）
法国和日本学者在东京召开了“日本和中国的宗教文化交流”（1988年10月2- 13日）
在日本东京举行的道教文化研讨会上发表的主要论文中与天师道有关的主要有：
《中国宗教文化（特别是符咒文化）在日本的传播和变化》（酒井忠夫）
《日本中世纪的神道和道教》（坂出祥伸和增尾一部）
《阴阳道的历史发展》（中村璋八）
《儒教和道教的思想关系史上的玄学》（方达米休）
《中国和日本的密教中的道教要素》（三崎良周）
《<洞渊神咒经>的祭仪传统》（穆瑞明）
《太极观念的地位和意义》（洛尼埃露）
《日本民俗信仰中表现的“符咒”》（官田登）
《中国传统戏剧中的王昭君戏》（邝庆欢）
《灵宝科仪的展开》（施舟人）
一些专题性的道教研究讨论会发表的文章有：
《宗教仪式的文献整理与分析》（白克京）
《火坛：世界最古代的仪式》（司塔尔）
《人与宇宙之沟通：道教音乐的哲学基础》（冉云华）
《上海道教斋醮及其“进表”科仪概述》（陈耀庭）
《道教礼仪与祀神戏剧之间的关系》（田仲一成）
《消灾仪式》（包士廉）
《宿启科仪：乐谱和录像以及安灵宝真文、收真文舞蹈》（萨梭）
《关于道教斋醮及其形成问题》（中国卿希泰）
《步虚小考》（施丹人）
《秦始皇与方士徐福和卢生》（宫川上志）
《20世纪道教大师陈撄宁》（韩涛）
《关于社会主义时期宗教问题的研究》（阮仁泽）
《同一道曲在各地流传中的变化》（陈大灿）
《“玉音法事”线谱试解举例提要》（陈国符）
《全真教团史》（窿德忠）
《论“先天斛食济炼幽科仪”的历史发展及其社会思想内容》（陈耀庭）
《道家的深湛玄思与批判精神》（北京大学张岱年）
《中国哲学史的里程碑——老子的“无”》（北京图书馆任继愈）
《从魏晋玄学到唐玄学》（北京大学汤一介）
《道家文化与中华民族的传统美德》（四川大学卿希泰）
《<淮南子>对<吕氏春秋>的继承和发挥》（中央民族大学牟钟鉴）
《评唐高宗时僧道理论之辩》（中国道教学院李养正）
《诵经——化劫度的大梵隐韵》（台湾“中央研究院”李丰懋）
《“正一预修大黄延寿经策”中道教生死与升仙观念析论》（台湾成功大学丁煌）
《论道教创世纪》（香港中文大学饶宗颐）
《道家与道术》（澳大利亚国立大学柳存仁）
《<老子中经>初探》（荷兰菜顿大学施舟人）
《张道陵与灵井之传说》（法国远东研究院傅飞岚）
《被遗忘的指示：王弼的<老子>解释学》（德国海德堡大学瓦格纳）
《唐玄宗<道德真经>注疏之撰述与其思想特征》（日本京都大学麦谷邦夫）
《三洞四辅思想与道教的成立》（日本早稻田大学小林正美）
《天师道婚姻仪式“合气”在上清、灵宝学派的演变》（美国印第安纳大学柏夷）
《<老子>和<孟子>中的基本喻象》（美国达慕思大学艾兰）
《论庄子“由技入道”所开拓的精神境界》（马来西亚马来亚大学王介英）
《老子之道——关于世界之统一性的解释——兼论道在科学与宗教之间的位置与意义》
（新加坡国立大学刘笑敢）
《略论道家的流派及承传的标准》（加拿大萨思喀彻温大学托马斯）
附：龙虎山地区的其他宗教
龙虎山地区，自古至今均为四教并存之地。该地除是道教发源地之一外，还先后有佛教、天主教、基督教传入。
佛教
约在1700年前传入，至2004年底，龙虎山风景旅游区共有佛教寺庙2所，信徒多人。
佛教的主要活动内容，是早晚功课、功德课、朝山进香等3种。其主要活动场所，在龙虎山风景旅游区所辖的马祖岩上有旧时名气较大的寺庙马祖寺。该寺所处之地，原归余江县所辖。《余江县志》（1993年版）载：“马祖寺在今洪湖乡境内。唐初有行脚僧人云游过此，见形似骏马，气势雄伟，遂四方托钵化缘，建寺山间，称马祖寺。另有传说因唐代高僧马祖禅师游方驻此，因此得名。”马祖寺位于龙虎山仙水岩西北3公里处马祖岩的一座岩洞内，曾建有大雄宝殿。据传是印度佛教传入中国较早的寺院之一。因唐代高僧马祖道一禅师曾在此传授禅经，该寺故名马祖寺；所处之岩原称立马岩，亦更名为马祖岩。该岩现已从余江县洪湖乡划出，经龙虎山风景旅游区开发，有一处景观叫“岱宗讲堂”，相传马祖道一禅师也曾在此讲授禅经。当时全国众多名山寺院的方丈云集于此，学成归去担纲主持。据说鉴真和尚东渡日本之前，曾在此聆听经法。岱宗讲堂，既让讲佛学，也允讲儒学。南宋理学家朱熹曾在讲堂上方悬挂“中和”匾额，沿袭白鹿书院教规，培养了大批门徒。宋代儒家心学大师陆九渊，曾临堂宣讲“心即理”、“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”等观点。自古以来，马祖岩集佛、儒于一体，可谓江南佛儒文化的一个中心点。
龙虎山又一佛教名寺，是地处206国道线上，距鹰潭市区16公里的金龙禅寺。该寺所处之地是余江县洪湖乡境内的金龙峰。而该地与龙虎山仙水岩近在咫尺，故现划归龙虎山风景旅游区管理。该寺始建何时，无考。民间传说，可追溯到汉代甚至更早。据说汉代有个罗衣秀才，名叫廖威，人称其为地龙王。此人一生贫困潦倒，曾到金禅寺游玩。见寺庙破败不堪，说：“你是个烂烂庙，我是块烂烂料，若是我有出头之日，一定重修你这烂烂庙”。事后虽未见其修庙记载，但宋仁宗时，舒村老祖宗从仙岩罗坪迁至碣石峰旁居住，将此庙修缮一新。从此，该庙兴旺发达。土地革命时期，该庙被国民党军队焚烧。1992年，经余江县人民政府批准重建，现寺内有常住僧侣3人，长驻居士3人。寺庙内塑有释加牟尼、南海观音、十八罗汉等佛像31尊。寺内管理制度健全，服务设施配套完备。
龙虎山仙人城中有仙姑庵。宋代，仙人城成了佛道潜修宝地。宋熙宁年间有宝月禅师自浦城来仙岩建岩上寺，传灯授徒。随后，尼姑来仙岩洞穴之中修建庵堂，供奉观音、地藏王等菩萨。元时，仙岩寺庵曾有修缮。鼎盛时期，仙人城有尼姑18人，道士20人，和尚24人，他（她）们在这块小天地中和睦相处，各得其乐，潜修理想正果。明代第48代天师张彦頨于嘉靖年间奉敕修建‘兜率宫’。结合当时正一道的情形与仙人城的实际情况，就在老子神像左右增祀张道陵、葛仙翁、许真君和浮屠这四大真君的神像。浮屠代表着佛教，体现仙人城的佛道友情。民国期间，兜率宫在破除封建迷信的风浪中宫毁人去。1998年重建的兜率宫竣工，千年古宫得以再现往日风姿，但神像中不再有浮屠。仙岩之中的仙姑庵也不再是佛教的活动场所，虽有几个“尼姑”待在岩洞中，那只是作为仙人城的一个旅游点，让游人知晓此处昔日曾是个“仙姑庵”而已。
天主教
于清光绪二十年(1894)由法国人白（音译）神父传入县域。其活动场所称天主教教堂，简称天主堂或教堂。天主教的教务活动，安排在每年的四大节日（耶稣复活节、圣母升天节、圣神降临节、圣诞节）举行，届时各地教徒齐聚教堂诵经、祈祷、唱“赞美诗”、领圣体。平时做礼拜，远处教徒在自己或教友的家中进行，近处教徒则集中在教堂进行。龙虎山地区的主要教堂是上清天主堂，也是鹰潭市影响较大的天主堂。
上清天主堂，旧称圣母无原罪堂。由荷兰神父在原葛仙庙处买地25亩，始建于清光绪二十六年( 1900)。后来贵溪县余家乡罗湾人侯老祥率贵南四十一都农民起义，提出“不杀旁人杀洋人”口号，烧毁天主堂，并直捣县衙（见1996年版《贵溪县志》）。宣统三年( 1911)，意大利神父徐厉斯主持重建，历时三年竣工。挖地至五六米深处，露出沙层，上清溪水渗入，遂投入松木作“地脚梁”。整个建筑为典型的哥特式风格，形成为中西合璧式建筑群。主要建筑物有主堂（约480平方米）、神父楼（270平方米）、男学堂（394平方米）、女学堂（360平方米），加上附属房屋，建筑面积达3300平方米。主体工程依据徐万斯神父提供的图纸构建。正面尖顶，上竖十字架（麻石凿成），架下附有钉在十字架上的耶稣雕像。雕像两边的对联为“德冠群英作古今恩保，位超众圣为天地母皇。”尖顶两侧为城堡式结构，正门墙体砖石砌成，石雕为树叶图案。教堂内青石柱顶为开花状，上接木柱，椭圆拱顶。四壁2米高处绘有耶稣受难图14幅。窗户上尖下方，呈炮弹形，上嵌赤橙黄绿青蓝紫七色玻璃。教学前厅挂一油画，题为“为我祈祷”，画面为圣母、玛丽和耶稣、小天使等，画像高约3米，以蓝天白云为衬，形态逼真。诵经台高1，4米，面积60平方米，为神父念诵经文教徒入教受礼之处。教堂东连神父楼，为神父往来传道经文、收纳教徒之处，也是起居、接待场所，俗称“官厅”。东西两头分别为男堂和女堂，砖木结构，男堂是男性管理人员和男教徒起居生活场所；女堂为女性管理人员及女教徒起居生活场所。学堂以《圣经》为主要教材，读书不花钱，穷人家孩子吃饭也不要钱。中华人民共和国建立前，共有男女教师4人，学生150余人。教堂曾收女弃婴7名，全部养活成人。教堂有水田200余亩，教堂东侧的“圣山”（王家山，离教堂20米处），作为安葬历代神父教友的墓地。教堂的坐堂神父是马利华（美籍），中华人民共和国建立后，被遣送回国。教堂遂由中国神父韩志群主持。1955年成立了天主教爱国会，主要成员有韩志群、黄淑珍、夏本南、余国明、黄益年、朱宏兴、黄华新等7人。中华人民共和国建立后，教堂被作为上清区工委驻地。“文化大革命”期间，十字架被枪击落，耶稣像被摧毁，神像两边的长联被用水泥抹平，改为“上清俱乐部”。堂内拱顶被拆，油画也被扯碎。教堂房产于2000年7月已部分落实，进行修缮，2005年信徒350余人，负责人为余长生、黄淑珍。
基督教
解放前贵溪县境内设有1个主教堂（雄石），12个支教堂，今龙虎山旅游风景区的上清、鱼塘二地，均设有支教堂（上清镇关门口原教堂堂屋门楼尚存“耶稣堂”字样）。支教堂结构简单，亦无住堂牧师，传教活动由主教堂指派牧师进行。基督教的主要活动，是过礼拜，即按国际基督教的传统，在礼拜日（又称安息日）由牧师摇铃集众，教徒闻声鱼贯而入圣殿就坐。先由教师或牧师带领教徒祈祷，接着唱“赞美诗”，再开始讲道。讲道内容以圣经《新约全书》为主，必要时引用《旧约全书》的部分章节来印证。讲道完毕又唱诗、祈祷，齐声喊“阿门”结束礼拜，全过程约2个小时。每月的第1个礼拜日称“圣餐礼拜”，受过洗礼的教徒可领到圣餐1份。参加礼拜的教徒，都有捐献义务，少则1枚铜板，多则几个银元。鸦片战争前，因受儒家思想冲击，佛道二教排斥，官府限制，基督教徒甚少。民国31年( 1942)，日军入侵贵溪，神职人员出走，教堂被毁，教务活动基本停止。中华人民共和国建立后，外籍牧师回国，1957年反右派运动开展后，教堂无人管事，教会自动解散，基督教活动完全停止。1979年以来，教会活动逐渐恢复。1980年5月以后，部分老教徒集中在教友家中做礼拜。1984年7月后，宗教房产政策逐步落实，教徒回到教堂做礼拜。此后，教徒逐步增多，在农村相继组建若干基督教活动点。至2004年，龙虎山风景旅游区内共建有泉源、长庆、渐浦、历山、蔡坊、鱼塘舒家、西源陆家、龚店老陈家、豪岭陈家等9个基督教活动点。经常有教徒到点上活动，主要活动是做礼拜，并义务开展捐献“希望工程”、支援灾民度难，给孤寡老人送钱送物等献爱心活动。
1978年中共十一届三中全会的召开，为道教活动的恢复和道教学术研究工作的顺利开展，提供了宽松条件。进入20世纪80年代后，特别是90年代以来，大陆的道教研究气氛越来越活跃。1992年10月、1994年10月和12月，先后在陕西、江西和四川召开了“中国道教文化研讨会”、“龙虎山道教文化学术研讨会”和“道家道教与中国文化学术研讨会”，特别是1996年8月在北京举行的“道家文化国际学术研讨会”，更是一次国内规模最大、影响最广的国际学术会议。
外国学者的研究
日本学者的研究 日本对于中国道教的研究，始于明治、正大时代。明治三十一年(1898)黑川真道的《日本皇朝年号中的长生文神的意义》及正大五年(1916)清原贞雄的《日本的北辰、北斗的研究》是日本最早发表的与道教有直接关系的论文。而对道教的专门研究，则始于20世纪20年代以后，学者中最有业绩的是小柳司气太。他多次到中国考察，居住北京白云观，撰写的《白云观志·附东岳庙志》中有“补汉天师世家”之记述，对研究天师道和近代道教史较有影响。其他著作还有《东洋思想研究》《老庄思想和道教》《神道后道教》《道教的本质和对其本土的影响》《论道教和真言密教的关系以及修验道》等。
1950年成立日本道教学会，创立《东方宗教》会刊，自此，对中国道教的研究开始出现蓬勃发展的新局面。60年代以来，在日本出现了许多优秀学者，对道教教义、教仪，经典等各方展开较为系统的研究，如大渊忍尔的《敦煌道经》图录及校刊篇；吉冈义丰的《道教研究》《老子河上公本与道教》；下出积与的《道教——其行动和思想》《道教和修验》，以及福永光司的《道教与日本文化》论述了道教对日本文化的影响。在《道教与日本思想》《道教与古代日本》中，福永先生认为日本古代制度和宗教思想里的“天皇”、“真人”等称号，大祓的祝祠，四方拜的仪式，尊崇的“紫”色，法事用的“镜”、“剑”、“神器”等，都与道教教义教理有关。
研究道教的学者应首推窪德忠。自1963年主持“中国佛教与道教”研究以来，对金元时期全真教进行了细致系统的研究，发表了《金代的新道教与佛教》《宋代新道教教团》《长春真人及其西游》《从纯阳宫的壁画看王重阳传》《道教的新发展》《中国的宗教改革——全真教的成立》等论文。在对佛、道二教关系史研究的基础上发表了《北朝的道佛二教关系》一文；在中国道教对日本的传播和影响这一专题方面发表了《道教和日本》《中国的信仰习俗和日本》《冲绳的中国信》等文章。1977年出版了专著《道教史》，书中对道教的形成与发展、道教的经典著作、道教主要派别的形成和传嗣，道教对中国社会生活影响等学术问题均作了详尽的介绍与论述。1981年出版《中国文化与南岛》。1983年又出版普及性的著作《道教入门》及《道教百话》，1986年出版《道教诸神》。出版的道教研究工具书有：中屿隆藏《道教义枢索引稿》(1981)；山回利明、游佑升《<太上洞渊神咒经>语汇索引》(1984)；麦谷邦夫《<老子想尔注>索引》(1985)；大渊忍尔《敦煌道经目录》、《敦煌道经，图录编》(1918)、《敦煌道径·图录编》(1979)；吉冈义丰《斯坦因携回大英博物馆收藏敦煌文献分类目录——道教部分》。
法国学者的研究 法国神父理雅各1891年（清光绪十七年）出版了他的《道教经典》。
1898年（清光绪二十四年），法国政府在越南河内建立远东法国学院，接纳留学生、研究学者，成立研究中国、东南亚地区的大本营，并出版刊物《汇报》，1904年（光绪三十年）由戈蒂叶、沙畹主持，在荷兰乃德地方印行的《通报》《亚细亚学报》等定期刊物，发表研究论文。法国邪稣会戴遂良1911年（宣统三年）出版《道教》二卷，民国16年(1927)又出版《中国的宗教信仰和哲学思想史》；威格尔神父1911年出版了《道藏书目》等，奠定了法国研究中国道教的基础。
引导近几十年来对中国道教文化研究学风的，是保罗·伯希和，他于1905年（光绪三十一年）开始了中国新疆及中亚细亚地区的考古调查，搜集了大量实物，论文发表在《亚洲学报》及《通报》上。1920(民国9年)年接替沙畹出任《通报》的编委。
19世纪初期，法国首先开展了以道教为专题的研究工作。创始人为亨利·马伯乐。民国10-11年(1921-1922)间，任教于巴黎法兰西学院（即索邦大学），开创了道教专题讲座，成为第一个专门研究中国道教的学术研究中心。主讲《中国道教的起源》，撰写成《中国的宗教与历史》，论著有《近代中国的神话》。
法国道教学者中颇有研究成绩的首推石泰安先生与康德谟教授。石泰安的代表作有1947年（民国36年）发表的《林邑、其地在古代各族之战及其与中国之关系》，1963年发表的《公元2世纪道教的政治动态》。
康德谟先生的代表作有《秦汉时期中国的宗教与政治》《太平经的思想》《灵保五符经考》《老子与道教》《中国文学》等。
康先生门人安娜，赛德尔，著有《早期的道教仪式》《汉代道教对老子的神化》《早期道教救世主信仰中的理想统治者形象——老子和李弘》等论文，主编出版了《道教概述》。
法籍荷兰人施博尔（又名施舟人）有专著《道教中的体》《道教的礼拜地位》《道教礼仪中科的概念》《道教的分灯仪式》《功过格的研究》等。
伊丽莎贝拉·罗比奈出版有《道教上清派史》巨著，另著有《道教中尸体的变形和蜕解》《道士的长生》《性和道教》。
戴恩博对太极拳和中国内丹等养生文化感兴趣，代表作是《中国古代的女仙——道教和女丹术》、《太极拳》。
法国新一代道教学者代表人物是劳格文，其最大成就是《中国社会和历史中的道教仪礼》。
其他青年学者有，傅飞岚，代表作为《张道陵与灵井之传说》；穆瑞明，1990年法国高等汉学研究所出版了她的专著《五世纪的道教启示录一<道渊神咒经>》。
德国学者的研究 19世纪的中后期，德国开始有学者写作有关中国道教的论著，其中较著名的有奥古斯特·普菲兹默尔(1808-1887)，他在1869-1885年间（清宣统八年至光绪十一年）先后在《维也纳科学院学术报告》杂志上发表了《道士的长生愿望》《中国道教学说的基础》等论著。传教士花之安(1839-1899)，于1884-1885年间（光绪十年至十一年）出版了德文版的《道教》和《道教的历史性质》等论著。马克斯·韦伯著述了《儒教与道教》，该书第218页说到道教大师张陵，称他“有个后代在汉朝衰微不安的时代，创立了一个组织。这个组织有其管理机构、税收与严格的强制性的政治纪律，并成功地与政治当局相抗衡。”第二次世界大战前，德国汉学家厄克思著《道家的起源》(1928)、《道士的起源》(1936)、《道教的冥想及其对中国人的精神生活产生的意义》 (1948-1949)、《河上公本{老子）泽注》(1945-1949)。第二次世界大战后，沃纳，艾科恩著有《<庄子>第二篇中的道教思辩》(1942)、《孙恩叛乱和早期道教反叛概述》(1954)、《张角起义和张鲁政权考》(1955)等。汉斯·施泰宁格于1985年出版纪念文集《东方的宗教和哲学》，其中有关道教的有《宋代的炼丹诗》（巴德里安——胡赛因）、《 <西游记>中对炼丹的解释》（戴斯博）、《天师确认天意的方法》（亨德里斯克）。
英国学者的研究 英国研究道教最著名的学者，当推李约瑟，他在中国度过青年时期，广泛收藏文化典籍，结交当时中国的名学者专家，奠定了深厚的中国文化基础。他花费20多年时间编撰出版了《中国科学技术史》五卷本，其中第二卷《科学思想史》述及道教与古代科学的关系。《新不列颠百科全书》称《中国科学技术史》第二卷《科学思想史》是关于道教对科学思想贡献的最完善的文献和书目。第五卷《化学与化学工业》论述了古代炼丹术及其与道教的关系。李约瑟还发表了《道教与免疫学的起源》《道教炼丹术的社会各方面》《人和他的地位》等论文。
英国另一位学者是牛津大学的彼得龙教授，曾寓居中国多年，对中国民俗、俚语、音乐有独到的研究，他的著作《宋代馆阁及家藏道书综录》，利用史书《艺文志》《艺文总目》《衢本郡斋读书志》《宋史》《通志略》《直斋书录解题》《中兴书目》《<道藏>阙经目录》等多种目录学书目与现今《道藏》所收篇目对校，标明异同，是道教目录学研究中有价值的著作。
英国华人学者查尔斯·卢发表有《道教的瑜伽修行：炼丹和修仙》论文。
剑桥大学东方学系教授巴雷特著有《李翱思想中的佛教、道教和儒教》(1978)。
美国学者的研究 美国的道教研究起步较晚，但从19世纪以来发展较快，许多大学成立了中国宗教研究小组，渐渐超过了西欧各国的研究范围和深度。
著名学者韦尔奇被称为是美国研究道教的开拓者，1956年他在哈佛大学《中国论丛》发表第一篇道教研究论文《早期道教运动中的混合主义》，1957年在香港大学《东方学》上发表论文《张天师和中国道教》，1957年出版《道的分列：老子和道教运动》。
苏海涵（原名麦埃考·萨梭）就读耶鲁大学，后到英国伦敦大学深造，获哲学博士学位，前往台湾辅仁大学学习中文，同时拜师人道，受第六十三代天师的传授，成为学习道教教义及符箓科仪的外籍道教徒。他主编的《佛教和道教研究论集》收集专著、论文400余种。1975年他与台湾道教界人士合编出版中文版《庄林续<道藏>》25卷，收录了有关道教科仪的经文和《道藏》佚失经目，对道教仪式、口诀、手诀颇有研究。他认为研究道教不能仅靠书本内容，还要结合各派口传密传的经典进行实际研究。另著有《庄法师的道教》，较系统地介绍了现代道教的教派人物、经典、礼仪等方面的情况。
斯特里克曼，曾任加利福尼亚大学伯克莱分校教授，道教研究的重点侧重于六朝时期，发表论著有：《茅山的启示：道教与贵族集团》(1972)、《论陶弘景的炼丹术》(1979)、《道教》、《道教史》、《道教文学》(《不列颠百科全书》，1974)、《梁武帝的强化道教与对道教的镇压》(1978)、《最长的道教经典-<度人经>》(1978)、《历史、人类学和中国宗教》(1980)、《道教茅山宗——上清启示》(1981)、《早期道教中治病仪礼和罪的问题》(1985)等。还主编《东洋的宗教和哲学论文集》等。
席文，1966年获哈佛大学历史学博士，专门研究中国文化史、科学史、中国医学以及道教史、炼丹术。专著有《中国炼丹术：初步的研究》(1968)，第一次以唐代道士和医学家孙思邈作为研究对象，考察其生平、思想和活动。书中节译了《金丹要诀》并作了考证。著作后附有中国炼丹著作的英文译本目录索引。席文在20世纪六七十年代发表的有关道教的论文还有《论<抱朴子内篇>和葛洪的生平》(1969)、《作为科学的中国的炼丹术》(1970)等。
加利福尼亚大学人类科学研究员大卫·乔丹重视人类学和社会学研究方法，发表了1966—1968年夏在中国台湾省台南市关于民众生活和宗教的调查的研究报告《神、灵魂和祖先——台湾农村的民俗宗教》(1972)。耶鲁大学人类学副教授米莉埃亨在1969-1970年间到了台北的溪南村作关于祖先崇拜的调查，1973年发表专著《中国农村的死者仪礼》。
加利福尼亚大学哲学博士马瑟，专门研究中国文学、佛教和道教史。代表作品有：《六朝间关于一致性和自然性的争论》《寇谦之和北魏朝廷的道教神权政治》。
华盛顿大学的杜敬轲，发表有《儒家中的道教倾向》。
芝加哥大学的基拉多特，发表有《“返本还原”与<庄子>中浑沌先生之述》。
俄国学者的研究 俄国18世纪末至19世纪上半叶的初期道教研究，有毕丘林（原名亚金甫）的《老子及其学说》(1842)。
19世纪中叶至20世纪上半叶，为研究道教的第二时期，俄国汉学家瓦西里耶夫（又名华西里夫）出版了《东方的宗教：儒教、佛教和道教》(1873)，他认为宗教的神秘主义和老子的哲学结合起来，“把一切不满现实的人联合在同一的旗帜下”。
瓦西里耶夫的学生格奥尔基耶夫斯基著有《中国人的神话观念和神》(1892)。另一学生波波夫1901年（光绪二十七年）在莫斯科出版了《中华诸神》。
俄国大文豪托尔斯泰也曾主编过《老子<道德经>或关于道德的书》，这是第一本俄译的《道德经》。
十月革命后（20世纪20年代至60年代）的道教研究，汉学家阿列克谢耶夫发表了《中同民间绘画中的神和鬼》(1929)、《中国年画是社会的定购品和阶级的履行物》(1936)及《试论<老子>编纂》《道家的超人说》等。
阿列克谢耶夫的学生楚子气在1928年（民国17年）发表了《道德经典<列子>的研究》，并将《抱朴子内篇》译成俄文。
20世纪70年代以后的道教研究的显著成果有列·谢·瓦西里耶夫和叶，鲍，波尔什涅娃合编的《道和道教在中国》(1982)，内收论文主要有：《早期道教的普遍主义》（戈罗霍娃）、《 <道德经>中的物器象征》（别洛泽洛娃）、《庄子的哲学：清心寡欲》（马利亚文）、<3世纪至6世纪中国志怪小说及道教》（戈雷金娜）、《道教性质的漫游诗》（扎瓦茨卡娅）、《道教的生活观和戏剧（16世纪至17世纪）》（谢洛娃）、《民间宗教运动中的道教传统》（波尔什涅娃）等。瓦西里耶夫的著作有《作为宗教的道教：不死、占卜和迷信的探索》(1972)等。波尔什涅娃著有《明清时期中国的民间宗教运动：意识形态问题》(1991)等。
1993年圣彼德堡东方法中心出版的托尔奇诺夫的专著《道教：历史宗教学试述》，可称为俄国第一部道教史专著。全书分为引言、正文、结论和参考书目等四个部分。正文第二章有一节称“天师和道教”。
托尔奇诺夫论著甚多，主要有：《<悟真篇>译注》(1994)、《道教文献中的道教哲学——以<阴符经>和<悟真篇>为据》(1985)、《当代外国史学中的传统中国的道教与科学》(1986)、《中国的医学科学及社会伦理地位》(1987)、《道教中的伦理和礼仪》(1988)、《道教和炼丹术——中世纪中国的宗教与传统科学形式相互关系问题》(1992)、《道教：不朽和自由的探索——中国古代道教文献选译》(1992)等。
加拿大学者的研究 加拿大对于中国宗教和中国道教的研究，直到20世纪70年代才形成一定规模。1975年成立了中国宗教研究会，1976年出版了《中国宗教研究会会讯》，1977年更名为《中国宗教研究会通讯》，1982年更名为《中国宗教》。在中国宗教研究会和《中国宗教》活动中，出力最多的当推欧大年。欧大年于1971年在芝加哥大学获哲学博士学位，主要著作有《中国宗教》(1985)等。
另一位出力最多的学者是包士廉。他于1975年应邀赴台湾省的东海大学任教，同年在台北拜道士林正祺为师，开始人道门研习道教经典和科仪。1977-1978年在台湾度假期间，台湾张源先于1978年农历正月十五日在台中城隍庙为包士廉举行“三五都功”的奏职仪式，包士廉遂成为正式受职受箓的外国道士。1984年，包士廉到中国内地考察，1985年在香港参加中文大学举办的“道教仪轨及音乐国际研讨会”。1994-1995年，赴台考察中国宗教的发展状况，他认为：台湾是中国的一部分，因此文化背景主要是根据中国内地而来。包士廉的主要著作有《道教书目选》(1988)，主要论文有《庄子的文章》(1981)、《新光的象征：道教分灯科仪与基督教复活节烛光圣化的比较研究》(1980)、《消灾仪式》(1985)、《地狱游记：一个赴地狱法庭神秘游历的新报告》(1989)等。近10余年来，他作为中国宗教研究会的副主席和《中国宗教》的主编，在组织学术活动和编辑、出版、发行等工作中，花费了大量心血，推动了加拿大的汉学研究和中国宗教研究。
意大利学者的研究 罗马大学客座教授乔维尼，瓦卡也撰写过有关道教外丹的文章《中国笔记》，发表于1913年（民国2年）的《东方研究》上。
中近东和远东学院的创立者朱塞比·塔奇，1924年（民国13年）在罗马出版了关于道教的专著《颂扬道教》。
莱昂内尔·兰乔蒂，那波里东方大学教授，1957年发表论文《现代中国道教》，1981年将马王堆帛书《道德经》翻译介绍给意大利读者。
朱利诺，伯托西里，主要文章有《利玛窦与道教》(1983)、《古代中国的神秘主义》(1989)，还将充满道教思想的元剧《黄粱梦》译成意大利文。
威尼斯大学客座教授艾尔弗雷德，卡多纳，1984年发表《皇帝的道士：一卷源于敦煌手稿的十二片断》。同年又发表《从长安到月亮的道教宇航员（根据薛爱华的关于敦煌卷S6836卷的笔记）》。1992年发表《有关唐朝道士叶静能和叶法善的资料目录》。
青年学者法布里齐奥·普雷加迪1981年发表论文《最新道教研究入门》，1982年发表论文《王充与道教——<论衡> 24卷译注》，1986年发表《中国炼丹术词典——梅彪<石药尔雅>的笔记》。1987年将《抱朴子内篇》的1、4、11、16—19等卷翻译成意大利文，以《太清药：葛洪<抱朴子内篇>》为书名在罗马出版。1993年发表《<道藏>研究和考证的指导》。1996年出版了《<周易参同契>：从<易经>到金丹》。
青年学者乔万尼·维蒂洛1987年发表《道士陆修静(406-407)研究》。
青年学者弗兰科·加蒂毕业于威尼斯大学，其毕业论文就是有关道教“步虚”诗的内容。
青年学者莫尼卡·埃斯波西托1987年毕业于威尼斯大学，其毕业论文是《中国气功的实践——当代流派和原著的介绍》，1996年出版了《炼气之术》。
青年学者玛丽娜，米兰达是研究清史的，但在1994年的《东方与西方》杂志上发表了论文《利玛窦谈到的五十代天师张国祥》。
澳大利亚学者的研究 澳大利亚的道教研究，首推柳存仁教授。他的学术成就在中国古典文学方面，著有《论明清中国通俗小说之版本》(1963)、《中国小说中的佛、道教影响》(1962)等。1971年在荷兰《通报》杂志上发表一篇关于道教和中国医学史的专文《12世纪道士的结核病知识》。他的论文大部分搜集在《和风堂文集》中。1991年上海古籍出版社出版了柳存仁中文论著汇集《和风堂文集》3大册，其中有关道教研究的论文20余篇，如《一千八百年来的道教》《张天师的妻女们》《题免得龛藏汉天师世系赞卷》等。柳存仁退休后，仍坚持道教研究，1986年发表了《<想尔注>与道教》《<道藏>之性质》《道家与道术》等。
朝鲜半岛学者的研究 朝鲜半岛道教研究最著名的是李圭景，著有各种《辩证说》1500篇，其中关于道教研究的文章有《道教仙书道经辩证说》《东国道教本末辩证说》《张真人本末辩证说》等。
李能和，朝鲜著名的历史学家和民俗学家，关于道教研究的主要著作有《朝鲜道教史》等。当代韩国研究道教的专家车柱环曾经评价李能和的《朝鲜道教史》说：“我国接受道教的传人，也没有给予特别认真的注意。这种情况直到李能和的著作《朝鲜道教史》的出版，才改变了学术界对于道教研究的看法。《朝鲜道教史》是无愧于‘力作’之称的。”日本大阪市立大学教授三浦国雄曾经这样评价《朝鲜道教史》，认为“它是一木朝鲜道教的通史，出人意料地达到了高水平”，对于李能和这样一位学者，“除了给以天才的赞赏以外是别无言词的。”
第二次世界大战后，韩国的道教研究的代表人物是都珧淳和车柱环。
都珖淳曾任汉阳大学教授、韩国道教学会会长等职，现已退休。曾翻译过中国台湾出版的《台湾寺庙药签研究——道教医方和民间疗术》，主要论著有：《韩国古代的神仙思想》、《韩国文化中的道教》等。1991年主编出版了《道教与科学》论文集，收载道教和汉方医学文章18篇。
车柱环，曾任大韩民国学术院会员、韩国道教思想研究会会长等职，1986年退休，组织成立道教思想研究会，亲自领导和组织研究会每月一次的《抱朴子》轮读会和研究论文发表会。1987-1992年间，研究会出版了6本论文集，共收载论文百余篇。研究会成员大多是中青年学者。其中用力最勤、研究成果涉及诸多方面的，是圆光大学的梁银容。日本学者对梁银容的道教研究的评价是“引入注目”，因为它显示了韩国道教研究的接班人的雄厚实力。
车柱环的著作很多，其中关于道教研究的代表作则是《韩国的道教思想》。该书原名《韩国道教思想研究》，出版于1978年，1984年在增补了“金丹道”部分后，改为今名，作为“韩国史选书”之一，由同和出版社出版。1990年日本学者三浦国雄和野崎充彦合作，将其译为日文出版，译作改名为《朝鲜的道教》。三浦国雄认为，车柱环的书是“以道教通史作为基轴，与五个圆轴交叉，然后写成本书的。这五个圆轴是：(1)神仙思想；(2)科仪道教；(3)修炼道教；(4)地理图谶思想；(5)民间道教；等等。”
瑞士学者的研究 苏黎世大学霍曼发表了不少道教论著，其中有《<黄庭经>中的养生修炼之要理》，详尽地分析了茅山派这部重要经典在养生学上的价值。另外还有《百问篇：两个道教徒关于宇宙观和微观对应系统的讨论》《<太上秘要>导言》等。
中国学者的研究
台湾学者的研究 台湾中华学术院宗教与道德研究所在张其的主持下，围绕“中国道教与中国人的道德”展开研究，辅仁大学设有哲学研究所，开办道教哲学课目，先后由黄公伟、马壁主讲。此外还有中华民国宗教哲学研究社，着重研究道教哲学。台湾宗教组织主办的杂志很多，较有影响的有《道教文化》《道学杂志》等；还有出版道教经典的译注、校刊、复印本，以及道教中各种形式的单行本、修身养性类书、符箓图丹等。
台湾成功大学20世纪90年代以来，凭借台南丰富独特的乡土文化资源，注重民族文明的教学与研究，取得显著成果。由丁煌创建的成功大学道教研究室，在台湾颇引入注目。丁煌先生发表的道教研究论文有40多篇，并主编了《道教文献集成》。他的《“正一预修大黄延寿经箓”中道教生死与升仙观念析论》一文，在1996年8月北京“道教文化国际学术研讨会”上发表。
台南道教支会与成功大学道教研究室合编的《道教学初探》（丁煌总编，郭瑞雪副总编），精选了道教研究室的研究成果和国外道教研究的信息。成功大学历史系开办的日部和夜部，均开《道教史》课程，并为研究生指导撰写道教论文。丁煌等参与高雄道德院创办的修真道学院的教学工作，担负一些专题演讲。丁煌本人讲授《道教神学》《道教史专题研究》；黄典权讲授《清代台湾的寺庙》；江建俊讲授《魏晋思想与道教》；林金泉讲授《阴阳五行专题研究》等。成功大学道教研究室在弘扬道教教理、教义上取得较显著的成绩。
台湾著名学者南怀瑾出版了多种研究道教和道家的专著：《禅宗与道家》《静坐修道与长生不老》《历史的经验》等。其在《推介中国传统文化主流之一<道藏>缘启》一文中认为：“中国文化之中坚，实为道家之学术思想。”在《略论中国医药学术与道家之关系》序中称：“论中国医药者，皆云渊源于道家。”
香港学者的研究 香港的道教学术研究，没有形成一定组织、规模和影响，中文学院尚无专门的道教课程，但注重道教研究者，有饶宗颐、黄兆汉教授。饶宗颐出版了《敦煌六朝写本张天师道陵老子想尔注笺》，对东汉道教源流作了开辟性的研究，影响极大。他另著有《想尔九戒与三合义》《老子想尔注续论》《四论想尔注》《老子想尔注考略》等。黄兆汉先生现任香港大学中文系教授，有道教著作四种：《论张三丰传奇的真实性》《道教研究论文集》《明代道士张三丰考》和《道藏丹药异名索引》。
香港曾举办过两次“国际道教科仪及音乐研讨会”。第一次在1985年12月11-15日，会上宣读的论文已结集为《国际道教科仪及音乐研讨会文集》。第二次在1989年12月26-30日假座荃湾圆玄学院举行。
大陆学者的研究 大陆道教研究始于20世纪20年代，代表作有黄季刚的《仙道平论》，胡适的《汉初儒道之争》《陶弘景的<真诰>考》。
20世纪30年代有陈樂的《战国秦汉间方士考论》，崇天的《方士源流述略》，吕思勉的《道教起源杂考》。
40年代著作有许地山的《道家思想与道教》《道教之根本思想及其对于人生的态度》及专著《道教史》（上），刘国钧的《两汉时代道教概况》《老子王弼注校记》，蒋维乔的《道教思想的由来及其哲学》，胡哲敷的《道家哲学与道教》，傅勤家的《中国道教史》，陈寅恪的《天师道与海滨地域之关系》、《崔浩与寇谦之》，刘师培的《读道藏记》，汤用彤的《读道藏札记》《寇谦之的著作与思想》，陈垣的《许缵曾辑刻太上感应篇图说》《李志常的卒年》，曲继皋的《道藏考略》，刘鉴泉的《道教征略》，蒙文通的《道家三考》《道教史琐谈》《校理老子成玄英疏叙录》《辑校老子李荣注跋》《陈碧虚与陈抟学派》等。
中国科学院1964年成立世界宗教研究所（1978年中国社会科学院成立，改属之），老一辈的专家有任继愈、黄心川、郭朋、牙含章、孔繁、杜继文、戴康生等，研究人员大都来自北京大学哲学系、历史系、国务院宗教局。研究所道教室的成员，孜孜于道教文献的研读、资料的积累、文献的考订，花了近4年时间，撰成并出版了《道藏提要》一书（任继愈作序，题为《道教与中国思想文化》）。全室人员积3年时间撰写了《中国道教史》一书（任继愈主编），书中分五篇19章，贯穿两汉至近、现代道教状况，书后附新编道教史年表、道教主要人物与道派索引表。道教研究室还出版了集体著作《道教文化面面观》《文史知识》道教专刊等。
中国社会科学院哲学研究所中国哲学史室著名学者王明出版《无能子校注》《道家和道教思想研究》《抱朴子内篇校释》等。
中国社会科学院历史研究所陈智超完成《道家金石略》的校补与出版工作，给道教研究增加了新的宝贵的原始资料。
北京大学哲学系著名教授汤一介早年发表有《略论早期道教关于生死、形神问题的理论》《论早期道教的发展》等论文。
陈国符在20世纪三四十年代出版《道教源流考》，后又出版新作《道教源流续考》，阐述道教外丹炉火法，对道教研究作出了一大贡献。
中国道教协会于1957年4月成立，1961年成立了道教研究室。研究室编辑了《历代道教史资料》《中国道教史提纲》《道教基本知识》《道教概说》《道家手册》《悟真篇校注》《道教大辞典》等，创办了道教知识进修班、研修班，整理了道教斋醮音乐谱，录制了音乐磁带及录像带，并出版了《中国道教》杂志。
四川大学于1980年9月成立宗教学研究所，研究人员来自川大历史系、哲学系、马列主义教研室。该所以研究中国道教、宗教学原理、少数民族宗教为主。已出版的专著有《中国道教思想史纲》《中国道教史》（四卷本）《道教文化新探》（论文集）《道教基础知识》《世界七大宗教》《中国宗教名胜》《道教与中国传统文化》等，还主办出版了《宗教学研究》学术性刊物。
上海市社会科学院宗教研究所有研究人员20余名，发表的论文有《道教仪式二十七问》《道教教义二十七问》《道教宗派二十一问》《道教和道教文化》《论道教的实体化》《道教哲学的演化和主要特点》《论<先天斛食济炼幽科仪>的历史发展及其社会思想内容》等篇，编辑出版的书籍有《道外道书》《道藏要籍选刊》等。
苏州市道教协会除成立道学班外，为了进一步提高青年道徒的音乐技能，开办了道教音乐培训班。1952年道协组成“道教音乐研究组”整理道教濒临失传的乐舞。1955年道协将原工尺谱翻成简谱。1959年中国舞蹈艺术研究会与苏州市道教协会合作将道教斋醮法事拍成纪录片，年尚清将文字记录材料辑成《苏州道教艺术集》一书。1979年金钟英老艺人把收藏多年的珍贵音乐资料汇编成《苏州道教音乐选》，内收道教音乐48首，为研究人员提供了资料。苏州玄妙观道教音乐队与上海市道教协会、白云观合作录制了《中国道教斋醮音乐》乐曲和录像片。
江西学者的研究 20世纪80年代以来，国内外掀起了道家、道教研究热，江西省社科院哲学所对此给予了充分的关注，并特别重视对江西本省的道教研究，组织了以郭树森研究员为骨干的一批研究人员，对龙虎山天师道和西山净明道等正一派道教在江西的发展情况，进行了系统、深入地研究。一是1990年出版了我国第一部道教宗派史的学术著作《天师道》。由郭树森主编，郭树森、朱林、贺绍恩合著，在国内外发行10000余册。该书以科学的史学态度，对天师道产生的社会历史条件、社会作用以及重要经典的哲学思想等都作了认真的研究，对天师道创立过程、创始人、张盛何时南下龙虎山、《老子想尔注》作者为谁等若干个有争议的学术问题提出了自己的见解，全面系统地展现了在中国影响最大的道教主支天师道的精萃和发展脉络，得到学术界的肯定和好评。之后，又陆续出版了《道教文化管窥——天师道及其它》《东方智圣——鬼谷子文化探微》《江西省宗教志》《道教文化钩沉》等著作。二是发表了一批较有学术价值的学术论文。主要有《天师道的创立及其沿革》《天师道及其在道教中的地位》《从{想尔注）看汉儒对早期道教的影响》《天师道与中国文化》《试析隋唐五代道教道论的哲理化》《论（周易参同契）丹法的哲学思想》《张宇初哲学思想研究》《试论张嗣成的道教思想理论》等上百篇。
鹰潭市龙虎山风景旅游区管理局于1996年5月成立了道教文化研究所，定编5人，张洪洲、薛小荣先后担任所长，现由薛清河负责。1998年该所创办了道教文化研究交流刊物《龙虎山道教文化》。龙虎山管理机构几经变动，但道教文化研究所一直保留，其所办刊物至2005年12月共印20期。
龙虎山嗣汉天师府道教文化研究室编印的《龙虎山道教通讯》（前已出6期），从2000年的第7期开始，由简报式改为《龙虎山道教》期刊，封面、封底、封二、封三均套彩印，内芯有48页，面向海内外道观交流。
1994年，江西龙虎山道教协会与江西省社会科学院宗教研究所、台湾省道教总会联合举办“中国龙虎山道教文化研讨会”，汇编论文集《道教文化管窥》，出版发行《中国龙虎山天师道》《历代张天师故事》《嗣汉天师府画册》，加工整理了《龙虎山正一早晚功课》《灵宝济炼》《朝天宝忏》《天师宝忏》《三官忏》等科仪书籍。
附：有关天师道的文章及论著（以发表时间为顺序）
1．未标作者，1932，《正一真人符》，《河北第一博物院半月刊》30期。
2．谢兴尧，1936，《张天师与道教》，《逸经》1936年9期。
3．闻惕生等，1936，《关于张天师》，《逸经》1936年15期。
4．酒井忠夫，1937，《道教史土〓〓〓〓三张〓性格》，《支那佛教史学》1卷4号。
5．钱穆，1941，《张道陵与黄巾》，《责善半月刊》12卷16期。
6．吉冈义丰，1941，《五斗米道》，《道教〓实态》页52 - 59，兴亚宗教协会。
7．小柳司气太，1942，《张道陵》，收入《老庄〓思想〓道教》，东京森北书店。
8．张士光，1958，《张天师》，江西人民出版社。
9．尉迟酣( Holmes Welch)著、赵熙琇译，1961，《张天师与道教》正续，《道学杂志》5、6期。
10.滋贺高义，1963，《明〓太祖〓天师道〓〓〓》，《东方宗教》22号，页45 - 48。
11.宫川尚志，1964，《三张〓教团〓家族关系》，收入氏著《六朝史研究一宗教篇》，页18 -21，京都平乐寺书店。
12.宫川尚志，1964，《三张〓道教〓系统》，收入《元代道教之发展》，台中东海大学。
13.孙克宽，1965，《元代正一教考》，收入《元代道教之发展》，台中东海大学。
14.大渊忍尔，1966-1967，《五斗米道〓教法〓〓〓〓》（上、下），《东洋学报》49卷3、4号。
15.藤岛建树，1971，《元代〓集贤院〓正一教》，《东方宗教》38号。
16.松本浩一，1982，《张天师〓南宋〓道教》，《历史〓〓〓否民罗〓文化一酒井忠夫先生古稀祝贺纪念论集》页337 - 350，东京国书刊行会。
17.艾力农，1985，《东汉张陵的（老子想尔注）》，《齐鲁学刊》1985年4期。
18.郝勤，1986，《张陵与养生》，《宗教学研究》1986年2期。
19.庄宏谊，1986，《明代道教正一派》，台北学生书局。20.细谷良夫，1986，《顺治、康熙朝〓正一教一清朝〓〓〓一〓一教动向（一）一》，弘前大学人文学部《文经论谈》21卷3号。
21.细谷良夫，1986，《雍正朝〓正一教一法官娄近垣 中心〓》，《东方学》72辑。
22.细谷良夫，1987，《乾隆朝〓正一教一正一真人〓降格事件 〓〓一》，秋月观瑛编《道教〓宗教文化》，东京平河出版社。
23．王家佑，1987，《张陵五斗道与西南民族》，收入氏著《道教论稿》页151 - 166，四川巴蜀书社。
24.丁煌，1987，《汉末三国道教发展与江南地缘关系初探一以张陵天师出生地传说、江南巫俗及孙吴政权与道教关系为中心之一般考察》，《成大历史学报》第13号。
25.Isabelle Robinet,1978, Chang Tao - Ling，，M.Eliade edited,The Encyclopedia of Religion Vol.3，New York：Macillian。
26．《天师府简介》张金涛（《中国道教》1987年第1期）
27．《天师世家与道教》张继禹（《中国道教》1987年第1期）
28．《天师道与中国文化》郭树森 朱林（《中国道教》1988年第4期）
29.黄兆汉，1988，《明代的张天师》，收入氏著《道教研究论文集》页9- 38，香港中文大学出版社。
30．《龙虎山名胜文物古迹记》张宝训（《中国道教》1989年第1期）
31．《白玉蟾与张天师的一段故事》张行之（《中国道教》1989第4期）
32．《龙虎山与炼养术》熊少达（《中国道教》1989年第4期）
33.《正一道经箓义理略论》张继禹（《中国道教》1990年第1期）
34.郭树森主编，1990，《天师道》，上海社会科学院出版社。
35.张继禹，1990，《天师道史略》，北京华文出版社。
36.柔弱，1991，《龙虎山天师世系琐谈》，《江西社会科学》1991年4期。
37.柳存仁，1991，《题免得龛藏汉天师世系赞卷》，收入氏著《和风堂文集》页677 - 713，上海古籍出版社。
38.马季戈，1992，《元明两代天师书家及其作品》，《文物》1992年11期。
39.沈德忠，1992，《张天师〓诞生祭〓〓〓〓》，《宗教学论集》17、18合集，页29 - 45。
40.刘守华，1994，《宗教与艺术的融合：论张天师传说》，《中国文化》1994年3期页207 -2210
41.丁煌，1994，《正一黄预修延寿经策初研》；《道教学探索》第捌号至第拾号（台湾成功大学历史系道教室编）
42．《天师道的符、、斋、醮初探》张金涛、张青剑（《江西社会科学》1994年第4期）
43．《张天师传说的历史文化价值》刘守华（《中国道教》1995年第1期）
44．《道教正一派授箓的现实意义》程时雨（《中国道教》1995年第3期）
45.刘守华，1995，《融合宗教与艺术的张天师传说》，氏著《比较故事学》页361 - 369，上海文艺出版社。
46．《刘勰的天师道家世及其对刘勰思想与{文心雕龙）的影响》漆绪邦（《北京社会科学》1995年第2期）
47．王纯五，1996，《天师道二十四治考》，四川大学出版社。48．《西山净明道传承历史争议》张金涛 张青剑（原载《上海道教》论文集）
49．柳存仁，1996，《乐巴与张天师》，李丰棘、朱荣贵《仪式、庙会与社区：道教、民间信仰与民间文化》页19 - 48，台北中研院文哲所。
50．《六朝时代岭南的天师道传播——从出土的镇墓文谈起》范家伟（《宗教学研究》1996年第3期）
51．《天师道的文化渊源及宗教特征》商庆夫、陈虎（《文史哲》1996年第5期）
52．《道教古研究的重大突破——简评<天师道二十四治考>》一闻（原载《四川文物》1997年第2期）
53．《天师道发展更新的四个重要阶段》张继禹（原载《中国道教》
54．柳存仁，1997，《史籍与道籍：汉天师之眷属》，收入氏著《和风堂新文集》页383 - 386，台北新文丰出版公司。
55．《天师道主要支派考略》郭树森（原载《江西社会科学》1997年第8期）
56．《天师道“蒙秦治”考》（《四川文物》1997年第3期）
57．《天师道与“平冈治”考》龙腾（原载《四川文物》1998年第l期）
58.江西龙虎山嗣汉天师府编，1997，《历代张天师故事》。
59.抱冰子编著，1998，《张天师秘闻》，香港天马图书公司。
60.Voller Olles,1998 Spuren des Himmelsmeisters:Zur Rolle von Zhang Daoling in der fruhen dao-istischen Religion, Munster: lit
61.张汉洪，1999，《张天师》，四川巴蜀书社。
62.傅飞岚(F．Verellen)，1999，《张陵与陵井之传说》，《道家文化研究》16辑，页217 - 240。
63.吴亚魁，1999，《天师在沪活动散记》，《上海道教》1999年第2期，页9- 12。
64．《早期灵宝经与汉魏天师道——以敦煌本{灵尘经目）注录的灵宝经为中心》王承文（《敦煌研究》1999年第3期）
65．《龙虎山嗣汉天师府》聂亮祥（《中国道教》1999年第5期）
66．《道教与龙虎山》黄细嘉
67．《简寂先生庐山修道与南天师道的建立和发展》周勇慎（原载《中国道教》）
68．《龙虎山天师道音乐的历史文化透视》傅利民（《江西师范大学学报（哲学社会科学版）》第34卷第4期》
69．《龙虎山正一观》聂亮祥（《中国道教》）
70.陈耀庭，2000，《一件清代道教的重要史料一康熙年间天师府照票抄件在江西崇义县发现》，《中国道教》2000年1期，页43 - 44。
71.魏明生，2000，《张陵创道洪雅瓦屋山的历史考察》，收在李后强主编《瓦屋山道教文化》页308 - 319，四川民族出版社。
72.陈国治，2000，《辟支发怒摔金顶》，收在李后强主编《瓦屋山道教文化》页47 - 50，四川民族出版社。
73.陈国治，2000，《张陵战大蟒》，收在李后强主编《瓦屋山道教文化》页51 - 56，四川民族出版社。
74.李刚，2000，《张修在道教史上的地位》，收在李后强主编《瓦屋山道教文化》页277 -293，四川民族出版社。75.魏明生，2000，《张陵传奇》，收在李后强主编《瓦屋山道教文化》页17 - 46，四川民族出版社。
76.张汉洪，2000，《五斗米道命名的由来》，收在李后强主编《瓦屋山道教文化》页253 -265，四川民族出版社。
77.松本浩著、高致华译，2000，《张天师与南宋的道教》，《台湾宗教研究通讯》第二期，页153 - 169。
78.二阶堂善弘，2000，《天师张虚靖〓一〓〓〓〓》，《东洋大学中国学会会报》第7号，页1- 12。
79.聂亮祥，2000，《天师府无蚊传说》，《中国道教》2000年6期，页58 - 59。
80.柳存仁，2000，《汉张天师是不是历史人物？》，收入氏著《道教史探源》页67 - 136，北京大学出版社。
81.张金涛主编，2000，《中国龙虎山天师道》（2版），江西人民出版社。
82．《龙虎山中宰相家——嗣汉天师府古典园林建筑》周沐照（《南方文物》2000年第3期）
83．《上清宫铜钟和仁靖真人碑简介》曾广亮（《中国道教》2000年第4期）
84．《龙虎山道乐今昔》王丽萍（《中国道教》2000年第6期）
85．《引儒入道——寇谦之对北方天师道的改造》刘惠琴（《敦煌学辑刊》2000年第1期）
86.山下一夫，2001《混元盒物语〓成立〓展开》，冈崎由美编《近代中国都市艺都6；系基础的研究》页106 - 132，早稻田大学文学部。
87.山下一夫，2001，《“混元盒”与民间文学》，杨振良等编《2001海峡两岸民间文学学术研讨会论文集》页139 - 162，花莲师范学院民间文学所。
88．《东晋南朝之际道教对民间巫道的批判——以天师道和古灵宝经为中心》王承文（《中山大学学报》（社会科学版）2001年第4期）
89．《早期天师道的神学化“道论”》郑信平（《江西社会科学》2001年第10期）
90．《龙虎山上清宫建置沿革初探》周沐照（《道协会刊》第七期）
91．《朱元璋与天师道》曹国庆（《南昌大学学报（人社版）》第30卷第1期）
92．二阶堂善弘，2002，《有关天师张虚靖的形象》，《台湾宗教研究通讯》第三辑，页34 -480
93．《“早期天师道经典”国际学术研讨会纪要》（法）傅飞岚（Franciscus Verellen）著、吕鹏志译（《宗教学研究》2002年4期）
94．《龙虎山道教圣地和正一道文物》李萍（《文物世界》2002年第6期）
95.王见川《张天师之研究：以龙虎山一系为考察中心》（台湾中正大学历史研究所博士论文2003年）
96．《对<修真图>的参悟》张青剑、徐才金（《中国道教》2003年第3期）
97.《非典的宗教审视·熔铸真爱·凝聚精神》张继禹（《中国宗教》2003年第6期）
98．《龙虎山天师道音乐在斋醮科仪中的运用》王丽萍（《福建道教》2003年第4期）
99．《三十代天师张继先生平简述》汪兴海（《中国道教》2003年第1期）
100．《试析陶弘景对旧天师道“黄赤之道”的改造》张崇宫（《宗教学研究》2003年第1期）
101．《忠孝与神仙》张继禹（《中国道教》2003年第1期）
102．《太上三五正一盟真玉经注》曾广亮、徐才金（《中国道教》2003年第4期）103．《寇谦之身后的北天师道》刘屹（《首都师范大学学报（社会科学版）》2003年第1期）
104．《龙虎山天师道科仪音乐之渊源与流变》傅利民（《中国音乐》2004年第4期）
105．《宋明时期天师道的心性思想》郑信平（原载《安徽大学学报》（哲学社会科学版）2004年7期）
106．《仁最真人茔重修记》张继禹（《中国道教》2004年第2期）
107．《正一之法与上清之法——兼论唐代道经与道派的关系》张敬梅（《中国道教》2004年第4期）
108．《“上清之法”与“正一之法”——兼论唐代道经与道派的关系》张敬梅（《理论学刊》2004年第5期）
109．《宋以来天师道的“心”“道”思想》郑信平（《求索》2004年第2期）
110．《道教的根柢在民众》徐才金 （《上海道教》2004年第1期）
111．《打造新时代的天师道风貌》张金涛（《中国道教》2004年第1期）
112．《共话道风》张继禹（《中国道》教2004年第2期）
113．《道教音乐满狮城》张贵华（《中国道教》2004年第2期）
114．《我读道门十规》聂亮样（《上海道教》2004年第2期）
115．《刘宋天师道的“六天”说》陈中浙（《中国道教》2005年第3期）
116．《<正一法文天师教戒科经>的时代与<老子想尔注>的关系》马承玉（《中国道教》 2005年第2期）
国际道教学术研讨会上发表的文章中与天师道有关的主要有：
第一次国际道教研究会议（1968年9月在意大利佩鲁贝市举行）
《导致道教确立般若本体论的一些道教先行者》（加拿大大不列颠哥伦比亚大学林克）
《一个历史学家对道教传统的思考》（美国耶鲁大学芮沃寿）
《早期道教救世主信仰中理想统治者的形象——老子和李弘》（西德塞德尔）
《庄子的<齐物论>》（伦敦大学格雷厄姆）
《六朝期间关于一致性和自然性的争论》（美国马瑟）
《道教的礼拜传统》（法国施博尔总结报告）
除施博尔《道教的礼拜传统》（会议总结报告）外，其他论文发表在美国芝加哥大学出版的《宗教史》杂志第9卷第2、3期上(1969-1970)。
第二次国际道教研究会议（1972年9月在日本长野县举行）
《2至7世纪道教与民间宗教的关系》（法国石泰安）
《用中国传统的礼仪治病》（美国席文）
《道教炼丹术的社会内容》（英国李约瑟）
《茅山派的启示——道德与贵族社会》（美国施特里克曼）
《寇谦之和北魏道教神学》（美国马瑟）
《“都功”的职能的二、三点考察》（法国施博尔）
《老子河上公本与道教》（日本吉冈义丰）
《晚明和前清社会的善书和平民教育》（日本酒井忠夫）
第三次国际道教研究会议（1979年9月3日—9日在瑞士苏黎世举行）
《道教与科学》（美国席文）《道教礼仪中“科”的概念》（法国施博尔）
《上清派运动和方士及不死探索者的传统关系之研究》（法国霍必烈）
《道教与免疫学的起源》（英国李约瑟和鲁桂珍）
《<无上秘要>导言》（荷兰霍曼）
《宇宙模式及其社会影响——<太平经>中的“自然科学”》（西德坎德尔）
《道教与中国历史上的反迷信运动》（日本酒井忠夫）
《抱朴子的科学思想》（日本村上嘉实）
《达摩大师住世留形内真妙用诀考》（日本福井文雅）
《中国道家到道教的演变和若干科学技术的关系》（中国王明）
《中国外丹黄白术考》（中国陈国符）
“道教和日本文化”国际研讨会（1985年9月30-10月12日在巴黎举行）
提交的论文中与天师道有关的主要有：
《关于“东方朔置文”的考察》（高桥稔）
《<医心方>养生篇的道教的性格》（坂出祥伸）
《“祈安醮”的仪礼》（施丹人，即施博尔，下同）
《道教的“性”和儒家的“性”的概念间的关系》（罗比奈）
《关于<十牛图>的禅的寓意的道教解释》（卡特林·塞斯皮克斯）
《临水夫人祭祀——福建道派一例》（珀里奇脱·帕鲁斯）
法国和日本学者在东京召开了“日本和中国的宗教文化交流”（1988年10月2- 13日）
在日本东京举行的道教文化研讨会上发表的主要论文中与天师道有关的主要有：
《中国宗教文化（特别是符咒文化）在日本的传播和变化》（酒井忠夫）
《日本中世纪的神道和道教》（坂出祥伸和增尾一部）
《阴阳道的历史发展》（中村璋八）
《儒教和道教的思想关系史上的玄学》（方达米休）
《中国和日本的密教中的道教要素》（三崎良周）
《<洞渊神咒经>的祭仪传统》（穆瑞明）
《太极观念的地位和意义》（洛尼埃露）
《日本民俗信仰中表现的“符咒”》（官田登）
《中国传统戏剧中的王昭君戏》（邝庆欢）
《灵宝科仪的展开》（施舟人）
一些专题性的道教研究讨论会发表的文章有：
《宗教仪式的文献整理与分析》（白克京）
《火坛：世界最古代的仪式》（司塔尔）
《人与宇宙之沟通：道教音乐的哲学基础》（冉云华）
《上海道教斋醮及其“进表”科仪概述》（陈耀庭）
《道教礼仪与祀神戏剧之间的关系》（田仲一成）
《消灾仪式》（包士廉）
《宿启科仪：乐谱和录像以及安灵宝真文、收真文舞蹈》（萨梭）
《关于道教斋醮及其形成问题》（中国卿希泰）
《步虚小考》（施丹人）
《秦始皇与方士徐福和卢生》（宫川上志）
《20世纪道教大师陈撄宁》（韩涛）
《关于社会主义时期宗教问题的研究》（阮仁泽）
《同一道曲在各地流传中的变化》（陈大灿）
《“玉音法事”线谱试解举例提要》（陈国符）
《全真教团史》（窿德忠）
《论“先天斛食济炼幽科仪”的历史发展及其社会思想内容》（陈耀庭）
《道家的深湛玄思与批判精神》（北京大学张岱年）
《中国哲学史的里程碑——老子的“无”》（北京图书馆任继愈）
《从魏晋玄学到唐玄学》（北京大学汤一介）
《道家文化与中华民族的传统美德》（四川大学卿希泰）
《<淮南子>对<吕氏春秋>的继承和发挥》（中央民族大学牟钟鉴）
《评唐高宗时僧道理论之辩》（中国道教学院李养正）
《诵经——化劫度的大梵隐韵》（台湾“中央研究院”李丰懋）
《“正一预修大黄延寿经策”中道教生死与升仙观念析论》（台湾成功大学丁煌）
《论道教创世纪》（香港中文大学饶宗颐）
《道家与道术》（澳大利亚国立大学柳存仁）
《<老子中经>初探》（荷兰菜顿大学施舟人）
《张道陵与灵井之传说》（法国远东研究院傅飞岚）
《被遗忘的指示：王弼的<老子>解释学》（德国海德堡大学瓦格纳）
《唐玄宗<道德真经>注疏之撰述与其思想特征》（日本京都大学麦谷邦夫）
《三洞四辅思想与道教的成立》（日本早稻田大学小林正美）
《天师道婚姻仪式“合气”在上清、灵宝学派的演变》（美国印第安纳大学柏夷）
《<老子>和<孟子>中的基本喻象》（美国达慕思大学艾兰）
《论庄子“由技入道”所开拓的精神境界》（马来西亚马来亚大学王介英）
《老子之道——关于世界之统一性的解释——兼论道在科学与宗教之间的位置与意义》
（新加坡国立大学刘笑敢）
《略论道家的流派及承传的标准》（加拿大萨思喀彻温大学托马斯）
附：龙虎山地区的其他宗教
龙虎山地区，自古至今均为四教并存之地。该地除是道教发源地之一外，还先后有佛教、天主教、基督教传入。
佛教
约在1700年前传入，至2004年底，龙虎山风景旅游区共有佛教寺庙2所，信徒多人。
佛教的主要活动内容，是早晚功课、功德课、朝山进香等3种。其主要活动场所，在龙虎山风景旅游区所辖的马祖岩上有旧时名气较大的寺庙马祖寺。该寺所处之地，原归余江县所辖。《余江县志》（1993年版）载：“马祖寺在今洪湖乡境内。唐初有行脚僧人云游过此，见形似骏马，气势雄伟，遂四方托钵化缘，建寺山间，称马祖寺。另有传说因唐代高僧马祖禅师游方驻此，因此得名。”马祖寺位于龙虎山仙水岩西北3公里处马祖岩的一座岩洞内，曾建有大雄宝殿。据传是印度佛教传入中国较早的寺院之一。因唐代高僧马祖道一禅师曾在此传授禅经，该寺故名马祖寺；所处之岩原称立马岩，亦更名为马祖岩。该岩现已从余江县洪湖乡划出，经龙虎山风景旅游区开发，有一处景观叫“岱宗讲堂”，相传马祖道一禅师也曾在此讲授禅经。当时全国众多名山寺院的方丈云集于此，学成归去担纲主持。据说鉴真和尚东渡日本之前，曾在此聆听经法。岱宗讲堂，既让讲佛学，也允讲儒学。南宋理学家朱熹曾在讲堂上方悬挂“中和”匾额，沿袭白鹿书院教规，培养了大批门徒。宋代儒家心学大师陆九渊，曾临堂宣讲“心即理”、“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”等观点。自古以来，马祖岩集佛、儒于一体，可谓江南佛儒文化的一个中心点。
龙虎山又一佛教名寺，是地处206国道线上，距鹰潭市区16公里的金龙禅寺。该寺所处之地是余江县洪湖乡境内的金龙峰。而该地与龙虎山仙水岩近在咫尺，故现划归龙虎山风景旅游区管理。该寺始建何时，无考。民间传说，可追溯到汉代甚至更早。据说汉代有个罗衣秀才，名叫廖威，人称其为地龙王。此人一生贫困潦倒，曾到金禅寺游玩。见寺庙破败不堪，说：“你是个烂烂庙，我是块烂烂料，若是我有出头之日，一定重修你这烂烂庙”。事后虽未见其修庙记载，但宋仁宗时，舒村老祖宗从仙岩罗坪迁至碣石峰旁居住，将此庙修缮一新。从此，该庙兴旺发达。土地革命时期，该庙被国民党军队焚烧。1992年，经余江县人民政府批准重建，现寺内有常住僧侣3人，长驻居士3人。寺庙内塑有释加牟尼、南海观音、十八罗汉等佛像31尊。寺内管理制度健全，服务设施配套完备。
龙虎山仙人城中有仙姑庵。宋代，仙人城成了佛道潜修宝地。宋熙宁年间有宝月禅师自浦城来仙岩建岩上寺，传灯授徒。随后，尼姑来仙岩洞穴之中修建庵堂，供奉观音、地藏王等菩萨。元时，仙岩寺庵曾有修缮。鼎盛时期，仙人城有尼姑18人，道士20人，和尚24人，他（她）们在这块小天地中和睦相处，各得其乐，潜修理想正果。明代第48代天师张彦頨于嘉靖年间奉敕修建‘兜率宫’。结合当时正一道的情形与仙人城的实际情况，就在老子神像左右增祀张道陵、葛仙翁、许真君和浮屠这四大真君的神像。浮屠代表着佛教，体现仙人城的佛道友情。民国期间，兜率宫在破除封建迷信的风浪中宫毁人去。1998年重建的兜率宫竣工，千年古宫得以再现往日风姿，但神像中不再有浮屠。仙岩之中的仙姑庵也不再是佛教的活动场所，虽有几个“尼姑”待在岩洞中，那只是作为仙人城的一个旅游点，让游人知晓此处昔日曾是个“仙姑庵”而已。
天主教
于清光绪二十年(1894)由法国人白（音译）神父传入县域。其活动场所称天主教教堂，简称天主堂或教堂。天主教的教务活动，安排在每年的四大节日（耶稣复活节、圣母升天节、圣神降临节、圣诞节）举行，届时各地教徒齐聚教堂诵经、祈祷、唱“赞美诗”、领圣体。平时做礼拜，远处教徒在自己或教友的家中进行，近处教徒则集中在教堂进行。龙虎山地区的主要教堂是上清天主堂，也是鹰潭市影响较大的天主堂。
上清天主堂，旧称圣母无原罪堂。由荷兰神父在原葛仙庙处买地25亩，始建于清光绪二十六年( 1900)。后来贵溪县余家乡罗湾人侯老祥率贵南四十一都农民起义，提出“不杀旁人杀洋人”口号，烧毁天主堂，并直捣县衙（见1996年版《贵溪县志》）。宣统三年( 1911)，意大利神父徐厉斯主持重建，历时三年竣工。挖地至五六米深处，露出沙层，上清溪水渗入，遂投入松木作“地脚梁”。整个建筑为典型的哥特式风格，形成为中西合璧式建筑群。主要建筑物有主堂（约480平方米）、神父楼（270平方米）、男学堂（394平方米）、女学堂（360平方米），加上附属房屋，建筑面积达3300平方米。主体工程依据徐万斯神父提供的图纸构建。正面尖顶，上竖十字架（麻石凿成），架下附有钉在十字架上的耶稣雕像。雕像两边的对联为“德冠群英作古今恩保，位超众圣为天地母皇。”尖顶两侧为城堡式结构，正门墙体砖石砌成，石雕为树叶图案。教堂内青石柱顶为开花状，上接木柱，椭圆拱顶。四壁2米高处绘有耶稣受难图14幅。窗户上尖下方，呈炮弹形，上嵌赤橙黄绿青蓝紫七色玻璃。教学前厅挂一油画，题为“为我祈祷”，画面为圣母、玛丽和耶稣、小天使等，画像高约3米，以蓝天白云为衬，形态逼真。诵经台高1，4米，面积60平方米，为神父念诵经文教徒入教受礼之处。教堂东连神父楼，为神父往来传道经文、收纳教徒之处，也是起居、接待场所，俗称“官厅”。东西两头分别为男堂和女堂，砖木结构，男堂是男性管理人员和男教徒起居生活场所；女堂为女性管理人员及女教徒起居生活场所。学堂以《圣经》为主要教材，读书不花钱，穷人家孩子吃饭也不要钱。中华人民共和国建立前，共有男女教师4人，学生150余人。教堂曾收女弃婴7名，全部养活成人。教堂有水田200余亩，教堂东侧的“圣山”（王家山，离教堂20米处），作为安葬历代神父教友的墓地。教堂的坐堂神父是马利华（美籍），中华人民共和国建立后，被遣送回国。教堂遂由中国神父韩志群主持。1955年成立了天主教爱国会，主要成员有韩志群、黄淑珍、夏本南、余国明、黄益年、朱宏兴、黄华新等7人。中华人民共和国建立后，教堂被作为上清区工委驻地。“文化大革命”期间，十字架被枪击落，耶稣像被摧毁，神像两边的长联被用水泥抹平，改为“上清俱乐部”。堂内拱顶被拆，油画也被扯碎。教堂房产于2000年7月已部分落实，进行修缮，2005年信徒350余人，负责人为余长生、黄淑珍。
基督教
解放前贵溪县境内设有1个主教堂（雄石），12个支教堂，今龙虎山旅游风景区的上清、鱼塘二地，均设有支教堂（上清镇关门口原教堂堂屋门楼尚存“耶稣堂”字样）。支教堂结构简单，亦无住堂牧师，传教活动由主教堂指派牧师进行。基督教的主要活动，是过礼拜，即按国际基督教的传统，在礼拜日（又称安息日）由牧师摇铃集众，教徒闻声鱼贯而入圣殿就坐。先由教师或牧师带领教徒祈祷，接着唱“赞美诗”，再开始讲道。讲道内容以圣经《新约全书》为主，必要时引用《旧约全书》的部分章节来印证。讲道完毕又唱诗、祈祷，齐声喊“阿门”结束礼拜，全过程约2个小时。每月的第1个礼拜日称“圣餐礼拜”，受过洗礼的教徒可领到圣餐1份。参加礼拜的教徒，都有捐献义务，少则1枚铜板，多则几个银元。鸦片战争前，因受儒家思想冲击，佛道二教排斥，官府限制，基督教徒甚少。民国31年( 1942)，日军入侵贵溪，神职人员出走，教堂被毁，教务活动基本停止。中华人民共和国建立后，外籍牧师回国，1957年反右派运动开展后，教堂无人管事，教会自动解散，基督教活动完全停止。1979年以来，教会活动逐渐恢复。1980年5月以后，部分老教徒集中在教友家中做礼拜。1984年7月后，宗教房产政策逐步落实，教徒回到教堂做礼拜。此后，教徒逐步增多，在农村相继组建若干基督教活动点。至2004年，龙虎山风景旅游区内共建有泉源、长庆、渐浦、历山、蔡坊、鱼塘舒家、西源陆家、龚店老陈家、豪岭陈家等9个基督教活动点。经常有教徒到点上活动，主要活动是做礼拜，并义务开展捐献“希望工程”、支援灾民度难，给孤寡老人送钱送物等献爱心活动。
相关地名
龙虎山镇
相关地名