抚州市图书馆 内容
傩为古人驱除疫病的禳祭。傩舞为古人一种戴着面具禳鬼、驱疫的仪礼舞。它产生于黄河流域的古中原地区，并由此发展为渗透到社会生活领域的宗教信仰。关于傩舞的起源，我国文化典籍早有记载。《诗·卫风·竹竿》中有“佩玉之傩”之句；《论语·乡党》中有“乡人傩”之说；《吕氏春秋·冬季》有“命有司大傩”的记述；《礼记·月令》中亦有类似的记载。周代宫廷中，每逢岁除，辄行大傩之仪，由方相领头，“方相氏：掌蒙熊皮，黄金四目，玄衣朱裳，执戈扬盾，帅百隶易时难（傩），以索室驱疫。”汉代宫廷傩舞在腊月前一日举行，选1 0岁以上，12岁以下的中黄门子弟120人为“保子”，赤帻皂制，唱驱鬼词，作方相与12兽舞，喧呼而察看宫廷三遍，最后“持炬火送疫出端门。”汉以后历代宫廷傩舞，沿袭汉仪而略有不同，且在长期的演变过程中，逐渐向娱人方面发展，以至成为我们今天看到的这种娱神娱人的民间舞蹈艺术。
傩舞作为一种文化，属于巫文化的一个支脉，是中原文化构架中的一根重要支柱，对中华民族文化的发展，产生过深远的影响。时至今日，在我国的许多地方尚有傩的遗存，并形成了一个包括陕、甘、川、黔、桂、湘、赣、皖的傩文化圈。
赣傩为我国傩文化圈中的重要一环。根据吴尔泰先生考证，赣傩渊源于中原，是中原文化对江南文化长期自然浸润的产物，它起始于秦汉之间而不晚于两汉。① ① 吴尔泰《赣傩舞辨记》载江西《创作评谭》1990年第4期南丰有傩，驰名省内，蜚声全国，瞩目世界。每年农历正月初一“起傩”，元宵后一至二日“收傩”（亦称“完傩”、“园傩”、“搜傩”）。半月之内，各傩舞班队，串村过户，出入城乡，早出晚归，巡回表演。傩队每到一处，家家摆香案，燃鞭炮，放火铳，男拥女挤，争相观看，场面甚是壮观，气氛尤为热烈。春节“跳傩”，成为南丰人民娱神娱人、纳吉消灾的一件盛事，一种沿袭3000年而不衰的习俗。
南丰县《新建傩神殿碑序》云：南丰的跳傩“既载周礼，复志鲁范，延今历三千余年，传递勿替。”“周礼”“鲁范”均为中原文化的核心“礼”。这则“碑序”寥寥数语，既指明了南丰傩源于中原，又划出了它“延今三千余年，传递勿替”的发展轨迹。
南丰县西溪乡余氏族谱中的《金沙余氏傩神辨记》载：“余氏之后，相传世代有傩。……辉（《辨记》作者）尝考宋时邑志旧本载：汉代吴芮将军封军山王者，昔常从陈平讨贼驻地军山，对丰人语曰：“此地不数十年，必有刀兵，盖由军峰耸峙，煞气所钟，凡尔乡民，一带介在山辄，必须祖周公之制，传傩以靖妖气。”《辨记》还记述了一方相氏掌傩神，熊皮四目，执戈扬盾，皆所以除疫”的情况。吴芮《汉书》有传：“秦时为番阳令也……天下初畔（叛）秦，因率越人举兵以应诸侯”。南丰秦时属越地，曾附吴芮反秦。《辨记》所言符合史实，当可征信，表明南丰傩为秦末汉初的吴芮所传无疑。这一时间与赣傩起始的时间是两相一致的。
赣傩有傩祭与傩舞之分。尽管它们都源于古代傩，但同源异流，成为本质完全不同的两种文化形态。前者继承古代傩的传统，世代相传，延绵于今。虽然现代赣傩祭仪，未必是古代傩祭的再现，但其“通神驱疫”的本质并无二致。后者在历史的演进中，另辟蹊径，逐渐向世俗化、艺术化的方向发展，成为“歌舞娱情”的民间舞蹈艺术。南丰傩两者兼而得之，既有“傩祭”的浓重色彩，又表现出明显的舞蹈化倾向。
纵观南丰傩的发展历程，大体可以分为三个阶段： 一为“通神驱疫”的傩祭阶段。从先秦至汉末，傩为纯粹的宗教信仰，神秘而威严。至今尚存的南丰石邮乡傩，每年农历正月初一日早晨，由“大伯”（主祭司）率领7名祭司在傩神庙内点烛焚香奉迎“圣像”（傩面具），举行简短庄重的“起傩”仪式，然后开始跳傩，而其“收傩”祭仪，则是在正月十六日晚上九时进行。其时，傩神殿外人群汹汹，傩神殿内巨烛高烧。主祭司率领7名祭司祭诵馥阋，内容包括将村内当年的收成、生育情况及傩班演出收入向傩神汇报，卜卦祈求傩神来年再为村民赐福消灾。祭词始而念念有词，继而诵诗，主祭司一句诵完，门外众人应和。然后由3名祭司走前（1人扮 “钟馗”，2人扮“大鬼”、“小鬼”），其余随后，头戴面具，手持铁链，高举火把，呼啸出门，开始“搜傩”。顿时金鼓齐鸣，铳声撼地，鞭炮连天，人群中“傩、傩”之声不绝。 在轰然巨响中祭司入村，逐户搜傩，一室不漏，一户不遗。“驱邪逐疫”告完后，祭司等8人持火把至村外小河（百丈溪）边，再祭面具，卜来年吉凶，最后弃火把于河中，仪式方告结束。这个极为庄重、威严的傩祭仪式，可看成是古代傩祭的残余，是对古代傩祭的继承和保存。
二为兼具娱神、娱人双重性质的祭祀活动阶段。魏晋时代，随着社会发展和道教兴起，佛教传入，傩作为一种宗教信仰，被迫退居次要地位，其影响明显减弱，且每况愈下，为此，傩不得不另寻蹊径，以求生存。而其除了退守到僻远山野继续它的宗教活动外，可供选择的生存之道只有通过世俗化以适应人们的需要，于是傩便向娱神娱人双重性质方向发展了。唐代，傩的娱神娱人倾向有进一步的发展，而至宋代，道教畸形膨胀，南丰傩的娱人色彩更加明显。其老少妍陋的面具更加人格化了，而其“判官”、“牛头”、“马面”、“夜叉”、“小鬼”等角色的出现，则见出此时的南丰傩具有了更多的娱乐成分。到了元代，南丰傩的双重性质有了新的发展，傩舞的雏型已见形成。元初南丰诗人刘镗在他的诗作《观傩》中，淋漓尽致地描述了他家乡的一次傩舞表演。诗人开宗明义地告诉我们：“寒云苍苍天四阴，画堂烛影红帘深。鼓声渊渊管声脆，鬼神变化供剧戏”。这里明白无误地表明，跳傩的场所并非特定的神坛或傩神殿里，而是佾人居住的“画堂”；这里进行的并非驱疫逐恶的祭祀仪式，而是有音乐伴奏，鬼神变化的“剧戏”表演。其后诗人描述了表演的全部内容和整个过程。从诗人的描述中，我们可以发现这些表演已经具有简单的情节和不同的角色。尤其值得注意的是，表演中已有唱腔和道白，如“牛娶马权两批判”，显然是牛头马面判官在宣判什么。而“白面使者竹筱枪，自夸搜扑无遗藏”，就清楚地告诉我们，角色是要开口说唱的。所有这些，都向我们表明，元代初年的南丰傩和其它赣傩一样，傩祭仪与傩舞，已经分道扬镳了。傩舞正在挣脱傩祭的圈囿，向无比广阔的艺术天地迅跑。这是不可逆转的历史必然。明清之时，南丰傩的娱乐性质就更加清楚。明正德十一年(1516)《建昌府志》四时土俗大略的腊月条载：南丰“小儿辈带面具戏舞于市，似古傩礼”。足见其时的傩已突破“傩仪”的范畴，而成为娱神娱人的傩舞了。
三为歌舞娱情的民间舞蹈艺术阶段。清中期以后，特别是清末民初以来，由于受到多种文化因素的浸染和渗透，南丰傩舞的一部分，进一步走向世俗化和艺术化，最终变为表现人的审美要求和情趣的民间舞蹈艺术。该县菜溪乡、桥背乡和琴城镇被称为“新傩”的诸傩舞班队，就是这方面的代表。其标志是，无严格的“起傩”、“收傩”仪式；在“禹步”的基础上，吸收融合进了许多戏曲身段、武术动作和灯彩舞蹈；场面变化复杂，表演细腻潇洒，生活气息浓郁；增配伴奏乐器，清末民初时，增加了堂鼓、大小钹、大小锣等打击乐器，演奏“火爆”“长路”等锣鼓曲牌，民国后期，融进了民间吹打，增加了唢呐、竹笛、二胡等丝弦乐器，演奏“八板头”、“茉莉花”等曲牌；多从传奇小说、神话故事、现实生活中汲取题材，节目更加丰富；面具更加人4青化、性格化，如“傩公傩婆”的温顺儒雅、慈祥可亲，“关公”的红脸剑眉，凛然正气等。
以上三个阶段彼此联系，部分重迭，因而只有相对的意义而无严格的界限，划分只是从总体发展态势而言的。
南丰傩舞在历史的发展中，独树一帜，形成了与他地傩舞有别的诸多特异品格。其舞姿动作粗犷，古朴有致，以面具为特殊化装表现手段，融合民俗、宗教、雕塑、彩绘，舞蹈等多方面内容，是研究殷商中国文化的珍贵资料。其特点是： 原始古朴，保存完整。这是南丰傩舞的基本特点。石邮、甘坊两地傩班，历史悠久，宗教色彩浓厚，清规戒律烦多，礼仪威严、隆重，表演雄健，保留着傩舞所固有的刚劲、简洁、豪放、粗犷、古朴风格。舞步多为“禹步”，舞时气势磅礴、情绪奔放开朗，节奏热烈明快，动作利索，扣人心弦。甘坊傩班表演中，手不离“香火诀”，较多地存留着古代傩祭“驱鬼逐疫”的原始状貌。古时傩舞的伴奏乐器仅“赦鼓一面，钲一面”。石邮傩亦仅“一面鼓，一面锣”，其鼓状如斗一边蒙皮，鼓槌用老竹削片弯成弓形，以其背击鼓，声音宏大低沉。锣用直径1.6尺的大铜锣，音色洪亮，伴奏时犹如山呼海啸，惊心动魄。南丰傩的这个极可宝贵的品格，见出其对古代傩的忠实承传和良好保存。
品种多样，流派纷呈。这是南丰傩舞又一特别之点。南丰傩舞除我们通常说的一般意义上的傩舞外，尚有“和合舞”、“竹马舞”、“跳八仙”这些品种。它们与傩舞一起，共同构成南丰傩系列。
和合舞。这是一种与傩舞相似又有别的民间古典儿童舞蹈。南丰俚语云：“赓溪竹马石邮傩，水北堡里有和合”。这种舞蹈每年春节后、元宵前在县境城乡居家庭堂演出。
竹马锺。为傩的另一分支。莱溪乡赓溪村的竹马舞誉冠全县。明初此舞传至浙江省江山县一带。春节演出，每班7人。5名演员脸带面具，腹前系木质马头，背后用篾片将长袍张开以为马的后身。演出时先由一“天神”舞旗，犹如指挥军旅；接着是一男（关索）一女（鲍二娘）对舞，枪来刀去，轮番较量，然后是两员武将红脸关羽、黑脸周仓，勇猛对阵，最后5人共舞一阵收场，寓“刀枪入库，马放南山”之意。
跳八仙。流传于南丰县中和乡中和、石浒一带。中和村八仙会名曰“普庆社”，刘姓据有，以德高望重者为会首主事。据传南宋时刘姓由古竹迁中和开族后即有“跳八仙”之俗，以后代代相传。演出时，演员头戴红布园帽，脸戴面具，服装，道具依角色而定。
节目丰富，形式各异，是南丰傩舞的特点之三。经过漫长的历史积累，南丰傩舞的节目异常繁富。据查，共有优秀传统节目78个。这些节目除少数表现“神”的威灵外，大多数取材于古代神话、古典小说、传奇故事和民间传说。
班队众多，流布面广，亦是南丰傩舞引人注目的一个特点。南丰傩舞班队，每班8—20人不等。其组建形式，或同村人自愿组合而成，无固定领班人，每年轮值，由一股“坐傩”，总管该年事务；或同村人自愿组合，推举班队中德高望重者主持，称“老坐”“首士”；或由村中大姓主持，挑选人员组成，领班人的确定，论资排辈，长者为尊。领班人（主祭司）称谓，甘坊班称“正印”，石邮班称“大伯”，其余为“二伯”、“三伯”……“八伯”。
傩舞分布面广，该县在清末民初有傩舞班队30个。因此，南丰被文化艺术界誉为“傩舞之乡”。
傩，是中华民族文化遗产中一份珍贵的财富，南丰傩又是这份财富中一颗璀灿的明珠。南丰傩的以上诸多特点和品质，显示了其对人类学、 历史学、社会学、艺术学、宗教学研究的巨大价值，特别是其较好地继承、保存下来的古代傩的浓重的宗教色彩和原始状貌，被誉之为“中国古代舞蹈活化石”，也成为研究中国古代文化不可或缺的“活化石”。南丰傩的生成发展，对于中国的傩文化，特别是对湘、桂、黔傩文化有着不可忽视的影响。因此，在赣傩乃至中华傩文化中，南丰傩占有重要地位。如果说，研究中国古文化就不能不研究傩文化，那么，研究傩文化是不能不研究南丰傩舞的。
江西傩舞分布广阔，临川区域除南丰傩外，乐安、崇仁、宜黄等县均有傩舞。它们各有历史，自具特色，尤其是乐安傩舞，班队较多，活动经常，在省内外有一定的影响，限于篇幅，本处从略。
傩舞作为一种文化，属于巫文化的一个支脉，是中原文化构架中的一根重要支柱，对中华民族文化的发展，产生过深远的影响。时至今日，在我国的许多地方尚有傩的遗存，并形成了一个包括陕、甘、川、黔、桂、湘、赣、皖的傩文化圈。
赣傩为我国傩文化圈中的重要一环。根据吴尔泰先生考证，赣傩渊源于中原，是中原文化对江南文化长期自然浸润的产物，它起始于秦汉之间而不晚于两汉。① ① 吴尔泰《赣傩舞辨记》载江西《创作评谭》1990年第4期南丰有傩，驰名省内，蜚声全国，瞩目世界。每年农历正月初一“起傩”，元宵后一至二日“收傩”（亦称“完傩”、“园傩”、“搜傩”）。半月之内，各傩舞班队，串村过户，出入城乡，早出晚归，巡回表演。傩队每到一处，家家摆香案，燃鞭炮，放火铳，男拥女挤，争相观看，场面甚是壮观，气氛尤为热烈。春节“跳傩”，成为南丰人民娱神娱人、纳吉消灾的一件盛事，一种沿袭3000年而不衰的习俗。
南丰县《新建傩神殿碑序》云：南丰的跳傩“既载周礼，复志鲁范，延今历三千余年，传递勿替。”“周礼”“鲁范”均为中原文化的核心“礼”。这则“碑序”寥寥数语，既指明了南丰傩源于中原，又划出了它“延今三千余年，传递勿替”的发展轨迹。
南丰县西溪乡余氏族谱中的《金沙余氏傩神辨记》载：“余氏之后，相传世代有傩。……辉（《辨记》作者）尝考宋时邑志旧本载：汉代吴芮将军封军山王者，昔常从陈平讨贼驻地军山，对丰人语曰：“此地不数十年，必有刀兵，盖由军峰耸峙，煞气所钟，凡尔乡民，一带介在山辄，必须祖周公之制，传傩以靖妖气。”《辨记》还记述了一方相氏掌傩神，熊皮四目，执戈扬盾，皆所以除疫”的情况。吴芮《汉书》有传：“秦时为番阳令也……天下初畔（叛）秦，因率越人举兵以应诸侯”。南丰秦时属越地，曾附吴芮反秦。《辨记》所言符合史实，当可征信，表明南丰傩为秦末汉初的吴芮所传无疑。这一时间与赣傩起始的时间是两相一致的。
赣傩有傩祭与傩舞之分。尽管它们都源于古代傩，但同源异流，成为本质完全不同的两种文化形态。前者继承古代傩的传统，世代相传，延绵于今。虽然现代赣傩祭仪，未必是古代傩祭的再现，但其“通神驱疫”的本质并无二致。后者在历史的演进中，另辟蹊径，逐渐向世俗化、艺术化的方向发展，成为“歌舞娱情”的民间舞蹈艺术。南丰傩两者兼而得之，既有“傩祭”的浓重色彩，又表现出明显的舞蹈化倾向。
纵观南丰傩的发展历程，大体可以分为三个阶段： 一为“通神驱疫”的傩祭阶段。从先秦至汉末，傩为纯粹的宗教信仰，神秘而威严。至今尚存的南丰石邮乡傩，每年农历正月初一日早晨，由“大伯”（主祭司）率领7名祭司在傩神庙内点烛焚香奉迎“圣像”（傩面具），举行简短庄重的“起傩”仪式，然后开始跳傩，而其“收傩”祭仪，则是在正月十六日晚上九时进行。其时，傩神殿外人群汹汹，傩神殿内巨烛高烧。主祭司率领7名祭司祭诵馥阋，内容包括将村内当年的收成、生育情况及傩班演出收入向傩神汇报，卜卦祈求傩神来年再为村民赐福消灾。祭词始而念念有词，继而诵诗，主祭司一句诵完，门外众人应和。然后由3名祭司走前（1人扮 “钟馗”，2人扮“大鬼”、“小鬼”），其余随后，头戴面具，手持铁链，高举火把，呼啸出门，开始“搜傩”。顿时金鼓齐鸣，铳声撼地，鞭炮连天，人群中“傩、傩”之声不绝。 在轰然巨响中祭司入村，逐户搜傩，一室不漏，一户不遗。“驱邪逐疫”告完后，祭司等8人持火把至村外小河（百丈溪）边，再祭面具，卜来年吉凶，最后弃火把于河中，仪式方告结束。这个极为庄重、威严的傩祭仪式，可看成是古代傩祭的残余，是对古代傩祭的继承和保存。
二为兼具娱神、娱人双重性质的祭祀活动阶段。魏晋时代，随着社会发展和道教兴起，佛教传入，傩作为一种宗教信仰，被迫退居次要地位，其影响明显减弱，且每况愈下，为此，傩不得不另寻蹊径，以求生存。而其除了退守到僻远山野继续它的宗教活动外，可供选择的生存之道只有通过世俗化以适应人们的需要，于是傩便向娱神娱人双重性质方向发展了。唐代，傩的娱神娱人倾向有进一步的发展，而至宋代，道教畸形膨胀，南丰傩的娱人色彩更加明显。其老少妍陋的面具更加人格化了，而其“判官”、“牛头”、“马面”、“夜叉”、“小鬼”等角色的出现，则见出此时的南丰傩具有了更多的娱乐成分。到了元代，南丰傩的双重性质有了新的发展，傩舞的雏型已见形成。元初南丰诗人刘镗在他的诗作《观傩》中，淋漓尽致地描述了他家乡的一次傩舞表演。诗人开宗明义地告诉我们：“寒云苍苍天四阴，画堂烛影红帘深。鼓声渊渊管声脆，鬼神变化供剧戏”。这里明白无误地表明，跳傩的场所并非特定的神坛或傩神殿里，而是佾人居住的“画堂”；这里进行的并非驱疫逐恶的祭祀仪式，而是有音乐伴奏，鬼神变化的“剧戏”表演。其后诗人描述了表演的全部内容和整个过程。从诗人的描述中，我们可以发现这些表演已经具有简单的情节和不同的角色。尤其值得注意的是，表演中已有唱腔和道白，如“牛娶马权两批判”，显然是牛头马面判官在宣判什么。而“白面使者竹筱枪，自夸搜扑无遗藏”，就清楚地告诉我们，角色是要开口说唱的。所有这些，都向我们表明，元代初年的南丰傩和其它赣傩一样，傩祭仪与傩舞，已经分道扬镳了。傩舞正在挣脱傩祭的圈囿，向无比广阔的艺术天地迅跑。这是不可逆转的历史必然。明清之时，南丰傩的娱乐性质就更加清楚。明正德十一年(1516)《建昌府志》四时土俗大略的腊月条载：南丰“小儿辈带面具戏舞于市，似古傩礼”。足见其时的傩已突破“傩仪”的范畴，而成为娱神娱人的傩舞了。
三为歌舞娱情的民间舞蹈艺术阶段。清中期以后，特别是清末民初以来，由于受到多种文化因素的浸染和渗透，南丰傩舞的一部分，进一步走向世俗化和艺术化，最终变为表现人的审美要求和情趣的民间舞蹈艺术。该县菜溪乡、桥背乡和琴城镇被称为“新傩”的诸傩舞班队，就是这方面的代表。其标志是，无严格的“起傩”、“收傩”仪式；在“禹步”的基础上，吸收融合进了许多戏曲身段、武术动作和灯彩舞蹈；场面变化复杂，表演细腻潇洒，生活气息浓郁；增配伴奏乐器，清末民初时，增加了堂鼓、大小钹、大小锣等打击乐器，演奏“火爆”“长路”等锣鼓曲牌，民国后期，融进了民间吹打，增加了唢呐、竹笛、二胡等丝弦乐器，演奏“八板头”、“茉莉花”等曲牌；多从传奇小说、神话故事、现实生活中汲取题材，节目更加丰富；面具更加人4青化、性格化，如“傩公傩婆”的温顺儒雅、慈祥可亲，“关公”的红脸剑眉，凛然正气等。
以上三个阶段彼此联系，部分重迭，因而只有相对的意义而无严格的界限，划分只是从总体发展态势而言的。
南丰傩舞在历史的发展中，独树一帜，形成了与他地傩舞有别的诸多特异品格。其舞姿动作粗犷，古朴有致，以面具为特殊化装表现手段，融合民俗、宗教、雕塑、彩绘，舞蹈等多方面内容，是研究殷商中国文化的珍贵资料。其特点是： 原始古朴，保存完整。这是南丰傩舞的基本特点。石邮、甘坊两地傩班，历史悠久，宗教色彩浓厚，清规戒律烦多，礼仪威严、隆重，表演雄健，保留着傩舞所固有的刚劲、简洁、豪放、粗犷、古朴风格。舞步多为“禹步”，舞时气势磅礴、情绪奔放开朗，节奏热烈明快，动作利索，扣人心弦。甘坊傩班表演中，手不离“香火诀”，较多地存留着古代傩祭“驱鬼逐疫”的原始状貌。古时傩舞的伴奏乐器仅“赦鼓一面，钲一面”。石邮傩亦仅“一面鼓，一面锣”，其鼓状如斗一边蒙皮，鼓槌用老竹削片弯成弓形，以其背击鼓，声音宏大低沉。锣用直径1.6尺的大铜锣，音色洪亮，伴奏时犹如山呼海啸，惊心动魄。南丰傩的这个极可宝贵的品格，见出其对古代傩的忠实承传和良好保存。
品种多样，流派纷呈。这是南丰傩舞又一特别之点。南丰傩舞除我们通常说的一般意义上的傩舞外，尚有“和合舞”、“竹马舞”、“跳八仙”这些品种。它们与傩舞一起，共同构成南丰傩系列。
和合舞。这是一种与傩舞相似又有别的民间古典儿童舞蹈。南丰俚语云：“赓溪竹马石邮傩，水北堡里有和合”。这种舞蹈每年春节后、元宵前在县境城乡居家庭堂演出。
竹马锺。为傩的另一分支。莱溪乡赓溪村的竹马舞誉冠全县。明初此舞传至浙江省江山县一带。春节演出，每班7人。5名演员脸带面具，腹前系木质马头，背后用篾片将长袍张开以为马的后身。演出时先由一“天神”舞旗，犹如指挥军旅；接着是一男（关索）一女（鲍二娘）对舞，枪来刀去，轮番较量，然后是两员武将红脸关羽、黑脸周仓，勇猛对阵，最后5人共舞一阵收场，寓“刀枪入库，马放南山”之意。
跳八仙。流传于南丰县中和乡中和、石浒一带。中和村八仙会名曰“普庆社”，刘姓据有，以德高望重者为会首主事。据传南宋时刘姓由古竹迁中和开族后即有“跳八仙”之俗，以后代代相传。演出时，演员头戴红布园帽，脸戴面具，服装，道具依角色而定。
节目丰富，形式各异，是南丰傩舞的特点之三。经过漫长的历史积累，南丰傩舞的节目异常繁富。据查，共有优秀传统节目78个。这些节目除少数表现“神”的威灵外，大多数取材于古代神话、古典小说、传奇故事和民间传说。
班队众多，流布面广，亦是南丰傩舞引人注目的一个特点。南丰傩舞班队，每班8—20人不等。其组建形式，或同村人自愿组合而成，无固定领班人，每年轮值，由一股“坐傩”，总管该年事务；或同村人自愿组合，推举班队中德高望重者主持，称“老坐”“首士”；或由村中大姓主持，挑选人员组成，领班人的确定，论资排辈，长者为尊。领班人（主祭司）称谓，甘坊班称“正印”，石邮班称“大伯”，其余为“二伯”、“三伯”……“八伯”。
傩舞分布面广，该县在清末民初有傩舞班队30个。因此，南丰被文化艺术界誉为“傩舞之乡”。
傩，是中华民族文化遗产中一份珍贵的财富，南丰傩又是这份财富中一颗璀灿的明珠。南丰傩的以上诸多特点和品质，显示了其对人类学、 历史学、社会学、艺术学、宗教学研究的巨大价值，特别是其较好地继承、保存下来的古代傩的浓重的宗教色彩和原始状貌，被誉之为“中国古代舞蹈活化石”，也成为研究中国古代文化不可或缺的“活化石”。南丰傩的生成发展，对于中国的傩文化，特别是对湘、桂、黔傩文化有着不可忽视的影响。因此，在赣傩乃至中华傩文化中，南丰傩占有重要地位。如果说，研究中国古文化就不能不研究傩文化，那么，研究傩文化是不能不研究南丰傩舞的。
江西傩舞分布广阔，临川区域除南丰傩外，乐安、崇仁、宜黄等县均有傩舞。它们各有历史，自具特色，尤其是乐安傩舞，班队较多，活动经常，在省内外有一定的影响，限于篇幅，本处从略。
