朱子文化

宫室之名制不尽见于经其可考者宫必南郷庙在寝东
  皆有堂有门其外有大门
  　周礼建国之神位右社稷左宗庙宫南郷而庙居左则
  　庙在寝东也寝庙之大门一曰外门其北盖直寝故士
  　丧礼注以寝门为内门中门凡既入外门其向庙也皆
  　曲而东行又曲而北案士冠礼宾立于外门之外主人
  　迎宾入毎曲揖至于庙门注曰入外门将东曲揖直庙
  　将北曲又揖是也又按聘礼公迎宾于大门内每门每
  　曲揖及庙门贾氏曰诸侯五庙太祖之庙居中二昭居
  　东二穆居西每庙之前两旁有隔墙墙皆有阁门诸侯
  　受聘于太祖庙太祖庙以西隔墙有三大门东行至太
  　祖庙凡经三阁门故曰毎门也大夫三庙其墙与门亦
  　然故宾问大夫迎宾入亦毎门每曲揖乃及庙门
  　其说当考大夫士之门惟外门内门而巳诸侯则三天
  　子则五庠序则惟有一门郷饮酒射礼主人迎宾于门
  　外入门即三揖至阶是也
  堂之屋南北五架中春之架曰栋次栋之架曰楣
  　郷射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰是制五架
  　之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪贾氏曰中春为栋栋
  　前一架为楣楣前接檐为𢈧今见于经者惟栋与楣而
  　巳栋一名阿案士昏礼宾升当阿致命注曰阿栋也又
  　曰入堂深示亲亲贾氏曰凡宾升皆当楣此深入当栋
  　故云入堂深也又按聘礼宾升亦当楣贾氏曰凡堂皆
  　五架则五架之屋通乎上下而其广狭隆杀则异尔
  后楣以北为室与房
  后楣之下以南为堂以北为室与房室与房东西相连
  　为之案少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于席上坐受
  　注曰室中迫狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋北楣下
  　为室南壁而开戸以两架之间为室故云迫狭也昏礼
  　宾当阿致命郑云入堂深明不入室是栋北乃有室也
  　序之制则无室案郷射礼记曰序则物当栋堂则物当
  　楣注曰序无室可以深也又礼席宾南面注曰不言于
  　戸牗之间者此射于序贾氏曰无室则无户牗故也释
  　宫曰无室曰榭榭即序也
  人君左右房大夫士东房西室而巳
  聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大射
  仪荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫礼
  　记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰言左对
  右言东对西大夫士惟东房西室故直云房而巳然按
  聘礼宾馆于大夫士君使卿还玉干馆也宾亦退负
  房则大夫亦有右房矣又郷饮酒礼记荐出自左房少
  　牢馈食礼主妇荐自东房亦有左房东房之称当考
  室中西南隅谓之奥
  　邢昺曰室戸不当中而近东西南隅最为深隠故谓之
  　奥而祭祀及尊者常处焉
  东南隅谓之窔【鸟吊反】
  　郭氏曰窔亦隱暗
  西北隅谓之屋漏
  　诗所谓尚不愧于屋漏是也曾子问谓之当室之白孙
  　炎曰当室日光所漏入也郑谓当室之白西北隅得戸
  　明者经止曰西北隅
  室南其戸戸东而牗西
  说文曰戸半门也牗穿壁以木为交窗也月令正义曰
  　古者窟居开其上取明雨因溜之是以后人戸室为中
  　溜开牗者象中溜之取明也牗一名郷其扇在内案士
  虞礼祝阖牗戸如食间启戸启牗郷注曰牗先阖后启
  扇在内也郷牗一名是也
  戸牗之间谓之依
  郭氏曰窗东戸西也觐礼斧扆亦以设之于此而得扆
  　名士昏礼注曰户西者尊处以尊者及宾客位于此故
  　又曰客位
  戸东曰房戸之间
  　士冠礼注曰房西室户东也寝庙以室为主故室戸专
  　得戸名凡言戸者皆室戸若房戸则兼言房以别之大
  　夫士房户之间于堂为东西之中按诗正义曰郷饮酒
  　义云尊于房戸之间宾主共之由无西房故以房与室
  　戸之间为中也又郷饮酒礼席宾于戸牗间而义曰坐
  　宾于西北则大夫士之戸牗间在西而房内间为正中
  　明矣人君之制经无明证按释宫曰两阶间谓之郷郭
  　氏曰人君南郷当阶间则人君之室正中其西为右房
  　而戸牗间设戾处正中矣又按诗斯干曰筑室百堵西
  南其戸笺曰天子之寝左右房异于一房者之室戸也
  　正义曰大戸唯有一东房故室戸偏东与房相近天子
  诸侯既有右房则室当在其中其戸正中比一房之室
  戸为西当考
  房戸之西曰房外
  　士昏礼记母南面于房外女出于母左士冠礼尊于房
  戸之间若庶子则冠于房外南面注曰谓尊东也是房
  戸之西得房外之名也房之戸于房南壁亦当近东案
  士昏礼注曰北堂在房中半以北南北直室东隅东西
  直房戸与隅间隅间者盖房东西之中两隅间也房中
  　之东其南为夹洗直房戸而在房东西之中则房戸在
  房南壁之东偏可见矣
  房中半以北曰北堂有北阶
  士昏礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半以
  北贾氏曰房与室相连为之房无北壁故得北堂之名
  　按特牲馈食礼记尊两壸于房中西墉下南上内宾立
  　于其北东面南上宗妇北堂北上内宾在宗妇之北乃
  　云北堂又埽洗在北堂而直室东隅是房中半以北为
  　北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗足爵于房中则
  　北堂亦通名房中矣大射仪工人士与梓人升下自北
  　阶注曰位在北堂下则北阶者北堂之阶也
  堂之上东西有楹
  　楹柱也古之筑室者以垣墉为基而屋其上惟堂上有
  　两楹而巳楹之设盖于前楣之下按郷射礼曰射自楹
  　间注曰谓射于庠也又曰序则物当栋堂则物当楣物
  　画地为物射时所立处也堂谓庠之堂也又曰豫则钩
  　楹内堂则由楹外当物北面楫豫即序也钩楹绕楹也
  　物当栋而升射者必钩楹内乃北面就物则栋在楹之
  　内矣物当楣而升射者由楹外北面就物又郑氏以为
  　物在楹间则楹在楣之下也又按释宫曰梁上楹谓之
  　棁棁侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上则楹在楣之
  　下又可知矣
  堂东西之中曰两楹间
  　公食大夫礼致豆实陈于㨕外簠簋陈于楹内两楹间
  　言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者不必与楹
  　相当堂东西之中尔
  南北之中曰中堂
  　聘礼受玉于中堂与东楹之间注曰中堂南北之中也
  　入堂深尊宾事也贾氏曰后楣以南为堂堂凡四架前
  　楣与栋之间为南北堂之中公当楣拜讫更前北侵半
  　架受玉故曰入堂深也案东楹之间侵近东楹非堂东
  　西之中而曰中堂则中堂为南北之中明矣又按士丧
  　礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行事非专一所若
  　近戸即言戸东戸西近房则言房外房东近楹即言东
  　楹西楹近序即言东序西序近阶即言东阶西阶其堂
  　半以南无所継属者即以堂言之祝浙米于堂是也
  堂之东西墙谓之序
  　郭氏曰所以序别内外
  序之外谓之夹室
  　公食大夫礼大夫立于东夹南注曰东于堂贾氏曰序
  　以西为正堂序东有夹室今立于堂下当东夹是东于
  　堂也又按公食礼宰东夹北西面贾氏曰位在北堂之
  　南与夹室相当特牲馈食礼豆笾铏在东房注曰东房
  　房中之东当夹北则东夹之北通为房中矣室中之西
  　与右房之制无明文东夹之北为房中则西夹之北盖
  　通为室中其有两房者则西夹之北通为右房也欤
  夹室之前曰箱亦曰东堂西堂
  　觐礼记注曰东箱东夹之前相翔待事之处特牲馈食
   西堂西夹之前近南尔贾氏曰即西箱也释宫
   东西厢曰庙郭氏曰夹室前堂是东厢亦曰东
  堂西箱亦曰西堂也释宫又曰无东西厢有室曰寝按
  书顾命䟽寝有东夹西夹士丧礼死于适寝主人降袭
  绖于序东注曰序东东夹前则正寝亦有夹与箱矣释
  宫所谓无东西箱者或者谓庙之寝也欤凡无夹室者
  　则序以外通谓之东堂西堂按郷射礼主人之弓矢在
  东序东大射仪君之弓矢适东堂大射之东堂即郷射
  　之东序东也此东西堂堂各有阶案杂记夫人奔丧升
  　自侧阶注曰侧阶旁阶奔丧曰妇人奔丧升自东阶注
  　曰东阶东面阶东面阶则东堂之阶其西堂有西面阶
  　也
  东堂下西堂下曰堂东堂西
  　大射仪宾之弓矢止于西堂下其将射也宾降取弓矢
  　于堂西堂四即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎㸑于
  　西堂下记曰饎㸑在西壁则自西壁以东皆谓之西堂
  　下矣又按太射仪执幂者升自西阶注曰羞膳者从而
  　东由堂东升自北阶立于房中则东堂下可以逹北堂
  　也
  堂角有坫
  　士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫以
  　土为之或谓堂隅为坫也
  堂之侧邉曰廉堂
  　郷饮酒礼设席于堂廉注曰侧邉曰廉丧大记正义曰
  　堂廉堂基南畔廉棱之上也又按郷射礼众弓倚于堂
  　西矢在其上注曰上堂西廉则堂之四周皆有廉也
  升堂两阶其东阶曰阼阶
  　士冠礼注曰阼酢也东阶所以答酢宾客也毎阶有东
  　西两廉聘礼饔鼎设于西阶前当内廉此则西阶之东
  　廉以其近堂之中故曰内廉也士之阶三等按士冠礼
  　降三等受爵弁注曰下至也贾氏曰匠人云天子之堂
  　九尺贾马以为阶九等诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜
  　五尺阶五等士宜三尺故阶三等也两阶各在楹之外
  　而近序按郷射礼升阶者升自西阶绕楹而东燕礼胜
  　爵者二人升自西阶序进东楹之西酌散交于楹北注
  　曰楹北西楹之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠于
  东序之筵而记曰冠于阼丧礼攅置于西序而檀弓曰
  　周人殡于西阶之上故知阶近序也
  堂下至门谓之庭三分庭一在此设碑
  聘礼注曰宫必有碑所以识日景知阴阳也贾氏释士
  昏礼曰碑在堂下三分庭一在北按聘礼归饔饩酰酼
  夹碑米设于中庭注曰庭实固当中庭言中庭者南北
  之中也列当酰醢南列米在酰醢南而当庭南北之中
  　则三分庭一在北可见矣聘礼注又曰设碑近如堂深
  　堂深谓从堂廉北至房室之壁三分庭一在北设碑而
  　碑如堂深则庭盖三堂之深也又按郷射之侯去堂三
  　十丈大射之侯去堂五十四丈则庭之深可知
   而其
  　隆杀之度从可推矣
  堂𡍼谓之陈
  郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内溜接凡
  入门之后皆三揖至阶昏礼注曰三揖者至内溜将曲
  揖既曲北面揖当碑揖贾氏曰至内溜将曲者至门内
  溜主人将东宾将西宾主相背时也既曲北面者宾主
  各至堂涂北行向堂时也至内溜而东西行趋堂𡍼则
  堂涂接于溜矣既至堂涂北面至阶而不复有曲则堂
  涂直阶矣又按聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内廉注
  　曰辟堂𡍼也则堂涂在阶廉之内矣郷饮酒礼注三揖
  　曰将进揖当陈揖当碑揖陈即堂𡍼也
  中门屋为门门之中有〓
  　士冠礼曰席于门中〓西阈外注曰〓撅也玉藻正义
  　曰〓门之中央所竖短木也释宫曰樴在地者谓之臬
  　郭氏曰即门橛也熱则〓者门中所竖短木在地者也
  　其东曰〓东其西曰〓西
  门限谓之阈
  　释宫曰秩谓之阈郭氏曰阈门限邢昺曰谓门下横木
  　为内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨〓之间则
  　谓之中门见礼记
  阖谓之扉
  　邢昺曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭案士昏礼
  　曰纳徴俪皮记曰执皮左首随入注曰随入为门中厄
  狭贾氏曰皮皆横执之门中厄狭故随入也匠人云庙
  　门容大扄七个大扄牛鼎之扄长三尺七个二丈一尺
  彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云厄狭也推此
  　则自士以上宫室之制虽同而其广狭则异矣
  夹门之堂谓之塾
  　释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内外
  　其东西皆有塾一门而塾四其外塾南郷按士虞礼陈
  　鼎门外之右匕爼在西塾之西注曰塾有西者是室南
  　郷又按士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内东堂负之
  　北面则内熟北向也凡门之内两塾之间谓之聘
  　礼宾问卿大夫迎于外门外及庙门大夫揖入摈者请
  命宾入三揖并行注曰大者省内事也既有俟
  　于至门为三揖之始上言入下言三揖
   行溜南门内两塾可知矣李曰
   两塾间义与郑谓之者以君正朝视
  　朝则于此立耳人门广之数不著于
  匠人云夏后氏脩二七广四脩一堂脩谓堂
  南北之则益以四分也门堂三之二
   一门堂通谓塾其广与脩取数其三
  　之二室三之一者两室与门各也以夏后氏之
   推之则周人之门之数亦可得而矣
   东方曰门东西方曰门西
   食礼注曰凡郷以入为左右郷外左
  　右士冠礼注又曰出以东为左入右以入为左
  　右则门西为左门东为酒礼宾入门左燕礼卿
  　大夫皆入门以出为左右则门东为左门西为
  　右主人迎宾出门左西面士虞礼侧享于庙门
  　之右是也〓东曰臬右亦自入者言于诸侯门
  　外之制其见于经者天子侯有朝案觐礼侯氏
  　入门右告聴事南适门西注曰天外屏释宫
  　曰屏郭氏曰小墙当门中曲礼正义曰天
   屏在路门之外诸侯内屏屏在路门侯氏出
  　门而隱天子外屏明又曰门屏之间
   谓宁在门之外此屏㩀诸侯
  　诸侯路则有正朝大门
   寝门外宰入告 注曰
  　寝门外朝 此路门外正朝
  　之处也是聘礼又曰宾死
  死惟上介造于朝曰门外大门
   柩造朝逹其中心又宾饔于朝 于大
  　门外贾氏曰大门外拜于朝无入门
  　之交则诸侯外朝在明矣是外朝在大门外也
  　诸侯三朝燕朝在寝燕礼是也正朝与外朝之制度
  　不见于经盖不可得而考矣
  寝之后有下室
  　士丧礼记士处适寝又曰朔月若荐新则不馈于下室
  　注曰下室如今之内堂正寝聽事贾氏曰下室燕寝也
  　然则士之下室于天子诸侯则为小寝也春秋传曰子
  　大叔之庙在道南其寝在庙北其寝庙之寝也庙寝在
  　庙之北则下室在适寝之后可知矣又按丧服传曰有
  　东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同财内则曰由命
  　士以上父子皆异宫贾氏释士昏礼曰异宫者别有寝
  　若不命之士父子虽大院同居其中亦隔别各有门户
  　则下室之外又有异宫也
  自门以北皆周以墙
  　聘礼释币于行注曰丧礼有毁宗躐行出于大门则行
  　神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁庙门
  　西边墙以出柩也士丧礼为垼于西墙下注曰西墙中
  　庭之西特牲馈食礼主妇视禧㸑于西堂下记曰饎㸑
  　在西壁注曰西壁堂之西墙下案门之西有墙则墙属
  　于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西墙
  　下则墙周乎堂矣墙者墉壁之总名室中谓之墉昏礼
  尊于室中北墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服于
  房中西墉下聘礼西夹六豆设于西墉下是也堂上谓
  　之序室房与夹谓之墉堂下谓之壁谓之墙其实一也
  随所在而异其名尔堂下之壁闱门在焉案士丧礼冠
  者降适东壁见于母注曰适东壁者出闱门也时母在
  　闱门之外妇人入庙由闱门士虞礼宾出主人送主妇
  亦拜宾注曰女宾也不言出不言送拜之于闱门之内
  　闱门如今东西掖门释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰
  　谓相通小门也是正门之外又有闱门而在旁壁也
  人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而巳士冠礼设
  洗直于东荣注曰荣屋翼也周制自卿大夫以下其室
  为夏屋燕礼设洗当东溜注曰人君为殿屋也案考工
   记殿四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始为四
  注屋则夏后氏之屋南北两下而已周制天子诸侯得
  为殿屋四注卿大夫以下但为夏屋两下四注则南北
  东西皆有溜两下则唯南北有溜而东西有荣是以燕
  礼言东溜而大夫士礼则言东荣也溜者说文曰屋水
  流也徐锴曰屋檐滴处荣者说文曰屋捛之两头起者
  为荣又曰梠齐谓之檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南
  荣屋南檐也义与说文同然则檐之东西起者曰荣谓
  之荣者为屋之荣𩛙谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞
  耳士丧礼升自前东荣丧大记降自西北荣是屋有四
  荣也门之屋虽人君亦两下为之燕礼之门内溜则门
  屋之北溜也凡屋之檐亦谓之宇案士丧礼为铭置于
  宇西阶上注曰宇梠也说文曰宇屋邉也释宫曰檐谓
  之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇
  皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之
  上当宇则堂廉与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇视饎
  㸑于西堂下注曰南齐于坫其记又注曰南北直屋梠
  是也阶上当宇故阶当溜郷射礼记磬阶间缩溜是也
  溜以东西为从故曰缩溜此溜谓堂之南溜也
  此其著于经而可考者也
  礼经虽亡阙然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸侯
  　之礼馀则见大夫士之礼宫室之名制不见其有异特
  其广狭降杀不可考耳案书顾命成王崩于路寝其陈
  　位也有设斧扆牗间南郷则戸牅间也西序东向东序
  　西向则东西序也西夹南向则夹室也东房西房则左
  　右房也宾阶面阼阶面则两阶前也左塾之前右塾之
  　前则门内之塾也毕门之内则路寝门也两阶戺则堂
  　廉也东堂西堂则东西厢也东垂西垂则东西堂之宇
  　阶上也侧阶则北阶也又云诸侯出庙门俟则与士丧
  　礼殡宫曰庙合也然则郑氏谓天子庙及路寝如明堂
  　制者盖未必然明堂位与考工记所记明堂之制度者
  　非出于旧典亦未敢必信也又案书多士传曰天子之
  　堂广九雉三分其广以二为内五分内以一为髙东房
  　西房北堂各三雉公侯七雉三分广以二为内五分内
  　以一为髙东房西房北堂各一雉伯子男五雉三分广
  　以二为内五分内以一为髙东房西房北堂各一雉士
  　三雉三分广以二为内五分内以一为髙有室无房堂
  　注曰广荣间相去也雉长三丈内堂东西序之内也髙
  　穹髙也此传说房堂及室与经亦不合然必有所据姑
  　存之以备参考