朱子文化 内容
所以不以元德以道训行为然者盖以道为行则道非
行字所能尽又湏以所以行者言之则毋乃欲一而反
二乎故以程子道有冲漠气象告之欲渠深探夫峻极
之体而黙识夫无声无臭之妙则自知非行之一字所
能尽若谓当行之路则恐秪可言逹道耳扵论道之原
则恐难如此著语也形而下即形而上者易传谓至㣲
者理即所谓形而上者也至著者象即所谓形而下者
也体用一源显㣲无间则虽形而上形而下亦只是此
个义理也
元德所说之病前书尽之如来喻之云却攻他不著恐是
只见自家底是扵鄙论却未深考也谓当行之理为逹道
而冲漠无朕为道之本原此直是不成说话不谓子约见
处乃只如此亦无怪他说之未契也湏看得只此当然之
理冲漠无朕非此理之外别有一物冲漠无朕也至扵形
而上下却有分别湏分得此是体彼是用方说得一源分
得此是象彼是理方说得无间若只是一物却不湏更说
一源无间也
元德训道为行便似来喻训学为义理之蕴一般一则以
所能为能一则以能为所能也【佛书有能与所能之说能谓人所做作所能谓人所】
【做作底事其分别文义亦甚密如道则所能之谓学即所谓能也如今小儿属对看花折柳看与折字是能花与柳】
【是所能此不可乱也】此等伦類尚不能通是乃心意大假麄在岂能及其深㣲之奥邪
答吕子约【下论语杂论同戊午二月五日】
所谓五帝纪所取多古文尚书及大戴礼为主为知所考
信者然伏羲神农见易大传乃孔圣之言而八卦列扵六
经为万世文字之祖不知史迁何故乃独遗而不录遂使
史记一书如人有身而无首此尚为知所考信者耶
太史公之洋洋美德即苏黄门之驺虞窃脂观其下文全
书不知还撑柱得此数句起否学者扵圣人之道徒习闻
其外之文而不考其中之实者往往類此王介父所以惑
主聴而误苍生亦只是此等语耳岂可以此便为极挚之
谈而跻之圣贤之列属以斯道之传㢤【以此等议论为极】
【至便是自家见得圣贤道理未曾分明被他吓倒也】
以史迁能贬卜式与桑羊为伍又能不与管仲李克为深
知功利之为害不知六国表所谓世异变成功大议卑易
行不必上古货殖传讥长贫贱而好语仁义为可羞者又
何谓耶
伯夷传辨许由事固善然其论伯夷之心正与求仁得仁
者相反其视苏氏之古史孰为能考信扵孔子之言耶
谓迁言公孙洪以儒显为讥洪之不足为儒不知果有此
意否彼固谓儒者博而寡要劳而少功是以其事难尽从
然则彼所谓儒者其意果何如耶
所示数条不暇悉辨若以马迁与班固并论则固不无优
劣而其书数十万言亦岂无好处但论其大旨则苏氏两
语恐史迁复生不能自解免也今乃讳其所短暴其所长
以为无一不合圣人之意推尊崇奖至与六经比隆闻有
议其失者则浡然见扵词色奮拳攘臂欲起而扔之一何
所见之低矮邪【此事不唯见偏识浅去取差谬为明眼人所笑亦至犯子恶苗硕之戒大为心术之】
【害不可不知】
论语
斈之为言盖指义理之蕴至扵感孚而复有讲习相滋
之说自夫始学而所愿者外则其本巳亏矣谢氏坐如
尸坐时习立如斋立时习观圣人立言之旨有不在彼
者尹氏学在巳知不知在人㣲有立我之病
以义理之蕴训学字恐非字义不成文理后不重章更有
说感孚之说与所愿者外意似相反且程子扵朋来之乐
何故不如此说恐更当细思之尹氏说未见立我之病此
章是说初学入道之门未湏大假说得玄妙也
鲜则和顺积诸中者未厚所积者既厚其扵逆理乱常
之事可以保其必无也
犯上之过小作乱之罪大故其言之序如此非谓未厚巳
厚而然也务本道生是泛言以起下句之实集注之说宜
更详之
巧言令色鲜矣仁此章论明善之功
此章只是戒人勿为巧言令色如何便说得明善之功
有所未习其传或差如师之过商之不及不能不生流
弊唯传而习习而传然后为得其正传
传不习乎文勢恐不如此曾子之学其传不差乃是合下
见得通透的确非习之功也若所见不是而徒习之愈増
其误耳读书穷理湏认正意切忌如此縁文生义附会穿
穴只好做时文不是讲学也
敬以事言而信则无不尽也
信是与民有信期会赏罚不欺其民浅言之则魏文侯之
期猎商君之徙木亦其類也不湏如此髙说失圣言之本
意
行有馀力而后学文夫岂以讲切为可缓㦲
书固不可不读但比之行实差缓耳不然则又何必言行
有馀力而后斈耶
究义理之蕴言学者不可不究夫义理之蕴也因此语
为子夏之言而遂致疑扵其间
以子夏之言为不如孔子亦未为贬不必如此回䕶但当
虚心观理而随宜斟酌耳义理之蕴上著一究字比首章
稍成文理然首章之义实当兼践履而言故谢说亦不可
废若如所说却只说得穷理一邉也
由乎中而应乎外制乎外所以养其中
由乎中而应乎外是推本视聴言动四者皆是由中而出
泛言其理之如此耳非谓従里面做功夫出来也制乎外
所以养其中方是说做功夫处全是自外而内自叶流根
之意非谓内外交相养与此章之文本不相戾不湏如此
分踈也如视聴二箴云心兮本虚秉彝天性亦皆是推木
而言若其功夫则全在制之扵外闲邪勿聴处可更详之
向见叔昌之弟摹刻尹和静所书四箴作由乎中所以应
乎外尝辨其谬后见尹书他本却皆不错然既有此误则
尹公想亦未免错会其师之意也
行字所能尽又湏以所以行者言之则毋乃欲一而反
二乎故以程子道有冲漠气象告之欲渠深探夫峻极
之体而黙识夫无声无臭之妙则自知非行之一字所
能尽若谓当行之路则恐秪可言逹道耳扵论道之原
则恐难如此著语也形而下即形而上者易传谓至㣲
者理即所谓形而上者也至著者象即所谓形而下者
也体用一源显㣲无间则虽形而上形而下亦只是此
个义理也
元德所说之病前书尽之如来喻之云却攻他不著恐是
只见自家底是扵鄙论却未深考也谓当行之理为逹道
而冲漠无朕为道之本原此直是不成说话不谓子约见
处乃只如此亦无怪他说之未契也湏看得只此当然之
理冲漠无朕非此理之外别有一物冲漠无朕也至扵形
而上下却有分别湏分得此是体彼是用方说得一源分
得此是象彼是理方说得无间若只是一物却不湏更说
一源无间也
元德训道为行便似来喻训学为义理之蕴一般一则以
所能为能一则以能为所能也【佛书有能与所能之说能谓人所做作所能谓人所】
【做作底事其分别文义亦甚密如道则所能之谓学即所谓能也如今小儿属对看花折柳看与折字是能花与柳】
【是所能此不可乱也】此等伦類尚不能通是乃心意大假麄在岂能及其深㣲之奥邪
答吕子约【下论语杂论同戊午二月五日】
所谓五帝纪所取多古文尚书及大戴礼为主为知所考
信者然伏羲神农见易大传乃孔圣之言而八卦列扵六
经为万世文字之祖不知史迁何故乃独遗而不录遂使
史记一书如人有身而无首此尚为知所考信者耶
太史公之洋洋美德即苏黄门之驺虞窃脂观其下文全
书不知还撑柱得此数句起否学者扵圣人之道徒习闻
其外之文而不考其中之实者往往類此王介父所以惑
主聴而误苍生亦只是此等语耳岂可以此便为极挚之
谈而跻之圣贤之列属以斯道之传㢤【以此等议论为极】
【至便是自家见得圣贤道理未曾分明被他吓倒也】
以史迁能贬卜式与桑羊为伍又能不与管仲李克为深
知功利之为害不知六国表所谓世异变成功大议卑易
行不必上古货殖传讥长贫贱而好语仁义为可羞者又
何谓耶
伯夷传辨许由事固善然其论伯夷之心正与求仁得仁
者相反其视苏氏之古史孰为能考信扵孔子之言耶
谓迁言公孙洪以儒显为讥洪之不足为儒不知果有此
意否彼固谓儒者博而寡要劳而少功是以其事难尽从
然则彼所谓儒者其意果何如耶
所示数条不暇悉辨若以马迁与班固并论则固不无优
劣而其书数十万言亦岂无好处但论其大旨则苏氏两
语恐史迁复生不能自解免也今乃讳其所短暴其所长
以为无一不合圣人之意推尊崇奖至与六经比隆闻有
议其失者则浡然见扵词色奮拳攘臂欲起而扔之一何
所见之低矮邪【此事不唯见偏识浅去取差谬为明眼人所笑亦至犯子恶苗硕之戒大为心术之】
【害不可不知】
论语
斈之为言盖指义理之蕴至扵感孚而复有讲习相滋
之说自夫始学而所愿者外则其本巳亏矣谢氏坐如
尸坐时习立如斋立时习观圣人立言之旨有不在彼
者尹氏学在巳知不知在人㣲有立我之病
以义理之蕴训学字恐非字义不成文理后不重章更有
说感孚之说与所愿者外意似相反且程子扵朋来之乐
何故不如此说恐更当细思之尹氏说未见立我之病此
章是说初学入道之门未湏大假说得玄妙也
鲜则和顺积诸中者未厚所积者既厚其扵逆理乱常
之事可以保其必无也
犯上之过小作乱之罪大故其言之序如此非谓未厚巳
厚而然也务本道生是泛言以起下句之实集注之说宜
更详之
巧言令色鲜矣仁此章论明善之功
此章只是戒人勿为巧言令色如何便说得明善之功
有所未习其传或差如师之过商之不及不能不生流
弊唯传而习习而传然后为得其正传
传不习乎文勢恐不如此曾子之学其传不差乃是合下
见得通透的确非习之功也若所见不是而徒习之愈増
其误耳读书穷理湏认正意切忌如此縁文生义附会穿
穴只好做时文不是讲学也
敬以事言而信则无不尽也
信是与民有信期会赏罚不欺其民浅言之则魏文侯之
期猎商君之徙木亦其類也不湏如此髙说失圣言之本
意
行有馀力而后学文夫岂以讲切为可缓㦲
书固不可不读但比之行实差缓耳不然则又何必言行
有馀力而后斈耶
究义理之蕴言学者不可不究夫义理之蕴也因此语
为子夏之言而遂致疑扵其间
以子夏之言为不如孔子亦未为贬不必如此回䕶但当
虚心观理而随宜斟酌耳义理之蕴上著一究字比首章
稍成文理然首章之义实当兼践履而言故谢说亦不可
废若如所说却只说得穷理一邉也
由乎中而应乎外制乎外所以养其中
由乎中而应乎外是推本视聴言动四者皆是由中而出
泛言其理之如此耳非谓従里面做功夫出来也制乎外
所以养其中方是说做功夫处全是自外而内自叶流根
之意非谓内外交相养与此章之文本不相戾不湏如此
分踈也如视聴二箴云心兮本虚秉彝天性亦皆是推木
而言若其功夫则全在制之扵外闲邪勿聴处可更详之
向见叔昌之弟摹刻尹和静所书四箴作由乎中所以应
乎外尝辨其谬后见尹书他本却皆不错然既有此误则
尹公想亦未免错会其师之意也
