朱子文化 内容
代语之喻甚善妄为此语今巳是十馀年毎以告人无领
略者今乃得子约书知其为切要之语始有分付处也但
前日张富归所惠书所论或问中语却似未安请且自反
扵心分别未发巳發界分令分明却将册子上所说来合
看还是如此否自心下看得未明便将众说回互恐转生
迷惑斷置不下也且如子约平生还曾有耳无闻目无见
时节否便是祭祀若耳无闻目无见即其升降馈奠皆不
能知其时节之所宜虽有赞引之人亦不闻其告语之声
矣故前旒黈纩之说亦只是说欲其专一扵此而不杂他
事之意非谓奉祭祀时都无见闻也【所谓王乃在中尤无交渉读书最忌如此】
【支蔓】况又平居无事之时乎故程子云若无事时耳湏闻目
湏见既云耳湏闻目湏见则与前项所答巳不同矣又安
得曲为之说而强使为一义乎至静之时但有能知能觉
者而无所知所斍之事此扵易卦为纯坤不为无阳之象
若论复卦则湏以有所知斍者当之不得合为一说矣故
已极精㣲说到未发界至十分尽头不复可以有加矣问
者不能言下领略切巳思惟只管要说向前去遂有无闻
无见之问㩀此所问之不切与程子平日接人之严当时
正合不答不知何故却引惹他致他如此记录前后差舛
都无理会后来读者若未敢便以为非亦且合存而不论
今却据守其说字字推详以为定论不信程子手书此固
未当之言而宁信他人所记自相矛盾之说强以巳发之
名侵过未发之实使人有生巳后未死巳前更无一息未
发时节惟有烂熟睡着可为未发而又不可以立天下之
大本此其谬误又不难晓故或问中粗发其端今既不信
而复有此纷纷之论则请更以心思耳闻目见三事校之
以见其地位时节之不同盖心之有知与耳之有闻目之
有见为一等时节虽未发而未尝无心之有思乃与耳之
有聴目之有视为一等时节一有此则不得为未发故程
子以有思为巳发则可而记者以无见无闻为未发则不
可若苦未信则请更以程子之言证之如称许渤持敬而
注其下云尝有如此圣人又毎力诋坐禅入定之非此
言皆何谓邪若必以未发之时无所见闻则又安可讥许
渤而非入定㢤此未发巳发之辨也若气配道义则孟子
之意不过曰此气能配道义若无此气则其体有不充而
馁然耳此其宾主向背条理分合略无可疑但粗通文理
之人无先入偏滞之说以乱其胸次则虚心平气而读之
无不晓会若反诸身而验之则气主乎身者也道义主乎
心者也气形而下者也道义形而上者也虽其分之不同
然非谓气在身中而道义在皮外也又何嫌扵以此配彼
而为﨑岖诘曲以为之说曰道义本存乎血气但无道义
则此气便馁而止为血气之私故必配义与道然后能浩
然而无馁乎【语勢不顺添字太多不知有何慿㩀见得如此】若果如此则孟子扵
此当别有穏字以尽此意之曲折不当下一配字以离二
者合一之本形而又以气为主以倒二者宾主之常𫝑也
且其上既言其为气也以发语而其下复言无是馁也以
承之则所谓是者固指此气而言若无此气则体有不充
而馁然矣若如来喻以是为指道义而言若无此道义即
气为之馁则孟子扵此亦当别下数语以尽此意之曲折
又不当如此倒其文而反其义以疑后之读者如今之云
也且若如此则其上本未湏说以直养而无害其下亦不
湏更说是集义所生矣今乃连排三句只是一意都无向
背彼此之勢则巳甚重复而太繁冗矣而其中间一句又
如此其暗昧而不分明如此其散缓而无筋骨依以诵说
使人迷闷如口含膠漆不可吞吐窃意孟子胸中明快洒
落其发扵言语者必不至扵如此之猥醸而纰缪也又况
来喻巳指无是而馁者为浩气扵前矣其后又谓无道义
则气为之馁而但为血气之私不亦自相矛盾之甚邪若
程子之言则如以金为器积土成山之喻皆有不能使人
无疑者来喻虽亦不敢据以为说然其所虑恐为二物者
亦程子之常言今又不察其施安之所当而冒取以置扵
此也其他分别血气浩气小体大体皆非孟子正意而妄
为离合却自堕扵二物之嫌原其所以只因配义与道一
句不肯依文解义着实平说故湏从头便作如此手勢翻
弄乃可以迤逦迁就委曲附会而求其通耳【孟子言毋暴其气而释之】
【曰气体之充又言其为气也而指之曰无是馁也是数语者首尾相应表里相发其所指者正一物耳今必以无暴】
【者为血气而其为气者为浩然而又恐犯二物之戒故又为之说曰浩气不离乎血气徒为纷扰増添冗长皆非孟】
【子之本意也】今亦不暇悉数以䧟扵来喻之覆辙然只如此说
巳觉不胜其冗矣幸深思之且以自巳分上明理致知为
急不湏汲汲以救䕶前軰为事盖其言之得失白黑判然
巳不可揜救之无及又况自家身心义理不曾分明正如
方在水中未能自㧞又何暇救他人之溺乎但所云未发
不可比纯坤而当为太极此却不是小失不敢随例放过
且试奉扣若以未发为太极则已发为无极邪若谓纯坤
不得为未发则宜以何卦为未发邪窃恐更宜静坐放教
心胸虚明净洁却将太极图及十二卦画安排顿放令有
去着方可下语此张子所谓濯去旧见以来新意者也如
决不以为然则熹不免为失言者不若权行倚阁之为愈
不能如此纷拏强聒徒费心力有损而无益也
略者今乃得子约书知其为切要之语始有分付处也但
前日张富归所惠书所论或问中语却似未安请且自反
扵心分别未发巳發界分令分明却将册子上所说来合
看还是如此否自心下看得未明便将众说回互恐转生
迷惑斷置不下也且如子约平生还曾有耳无闻目无见
时节否便是祭祀若耳无闻目无见即其升降馈奠皆不
能知其时节之所宜虽有赞引之人亦不闻其告语之声
矣故前旒黈纩之说亦只是说欲其专一扵此而不杂他
事之意非谓奉祭祀时都无见闻也【所谓王乃在中尤无交渉读书最忌如此】
【支蔓】况又平居无事之时乎故程子云若无事时耳湏闻目
湏见既云耳湏闻目湏见则与前项所答巳不同矣又安
得曲为之说而强使为一义乎至静之时但有能知能觉
者而无所知所斍之事此扵易卦为纯坤不为无阳之象
若论复卦则湏以有所知斍者当之不得合为一说矣故
已极精㣲说到未发界至十分尽头不复可以有加矣问
者不能言下领略切巳思惟只管要说向前去遂有无闻
无见之问㩀此所问之不切与程子平日接人之严当时
正合不答不知何故却引惹他致他如此记录前后差舛
都无理会后来读者若未敢便以为非亦且合存而不论
今却据守其说字字推详以为定论不信程子手书此固
未当之言而宁信他人所记自相矛盾之说强以巳发之
名侵过未发之实使人有生巳后未死巳前更无一息未
发时节惟有烂熟睡着可为未发而又不可以立天下之
大本此其谬误又不难晓故或问中粗发其端今既不信
而复有此纷纷之论则请更以心思耳闻目见三事校之
以见其地位时节之不同盖心之有知与耳之有闻目之
有见为一等时节虽未发而未尝无心之有思乃与耳之
有聴目之有视为一等时节一有此则不得为未发故程
子以有思为巳发则可而记者以无见无闻为未发则不
可若苦未信则请更以程子之言证之如称许渤持敬而
注其下云尝有如此圣人又毎力诋坐禅入定之非此
言皆何谓邪若必以未发之时无所见闻则又安可讥许
渤而非入定㢤此未发巳发之辨也若气配道义则孟子
之意不过曰此气能配道义若无此气则其体有不充而
馁然耳此其宾主向背条理分合略无可疑但粗通文理
之人无先入偏滞之说以乱其胸次则虚心平气而读之
无不晓会若反诸身而验之则气主乎身者也道义主乎
心者也气形而下者也道义形而上者也虽其分之不同
然非谓气在身中而道义在皮外也又何嫌扵以此配彼
而为﨑岖诘曲以为之说曰道义本存乎血气但无道义
则此气便馁而止为血气之私故必配义与道然后能浩
然而无馁乎【语勢不顺添字太多不知有何慿㩀见得如此】若果如此则孟子扵
此当别有穏字以尽此意之曲折不当下一配字以离二
者合一之本形而又以气为主以倒二者宾主之常𫝑也
且其上既言其为气也以发语而其下复言无是馁也以
承之则所谓是者固指此气而言若无此气则体有不充
而馁然矣若如来喻以是为指道义而言若无此道义即
气为之馁则孟子扵此亦当别下数语以尽此意之曲折
又不当如此倒其文而反其义以疑后之读者如今之云
也且若如此则其上本未湏说以直养而无害其下亦不
湏更说是集义所生矣今乃连排三句只是一意都无向
背彼此之勢则巳甚重复而太繁冗矣而其中间一句又
如此其暗昧而不分明如此其散缓而无筋骨依以诵说
使人迷闷如口含膠漆不可吞吐窃意孟子胸中明快洒
落其发扵言语者必不至扵如此之猥醸而纰缪也又况
来喻巳指无是而馁者为浩气扵前矣其后又谓无道义
则气为之馁而但为血气之私不亦自相矛盾之甚邪若
程子之言则如以金为器积土成山之喻皆有不能使人
无疑者来喻虽亦不敢据以为说然其所虑恐为二物者
亦程子之常言今又不察其施安之所当而冒取以置扵
此也其他分别血气浩气小体大体皆非孟子正意而妄
为离合却自堕扵二物之嫌原其所以只因配义与道一
句不肯依文解义着实平说故湏从头便作如此手勢翻
弄乃可以迤逦迁就委曲附会而求其通耳【孟子言毋暴其气而释之】
【曰气体之充又言其为气也而指之曰无是馁也是数语者首尾相应表里相发其所指者正一物耳今必以无暴】
【者为血气而其为气者为浩然而又恐犯二物之戒故又为之说曰浩气不离乎血气徒为纷扰増添冗长皆非孟】
【子之本意也】今亦不暇悉数以䧟扵来喻之覆辙然只如此说
巳觉不胜其冗矣幸深思之且以自巳分上明理致知为
急不湏汲汲以救䕶前軰为事盖其言之得失白黑判然
巳不可揜救之无及又况自家身心义理不曾分明正如
方在水中未能自㧞又何暇救他人之溺乎但所云未发
不可比纯坤而当为太极此却不是小失不敢随例放过
且试奉扣若以未发为太极则已发为无极邪若谓纯坤
不得为未发则宜以何卦为未发邪窃恐更宜静坐放教
心胸虚明净洁却将太极图及十二卦画安排顿放令有
去着方可下语此张子所谓濯去旧见以来新意者也如
决不以为然则熹不免为失言者不若权行倚阁之为愈
不能如此纷拏强聒徒费心力有损而无益也
