朱子文化 内容
熹承谕向来为学之病足见高明所进日新之盛一方后
学蒙惠厚矣然以熹观之则恐犹有所未尽也盖不务涵
养而专于致知此固前日受病之原而所知不精害于涵
养此又今日切身之病也若但欲守今日之所知而加涵
养之功以補其所不足窃恐终未免夫有病而非所以合
内外之道必也尽弃今日之所巳知而两进夫涵养格物
之功焉则庶乎其可耳盖来書所论皆前日致知之所得
也而其病有如左方所陈者伏惟幸垂聴而图之
夫太极之旨周子立象于前为说于后互相發明平正洞
逹绝无毫发可疑而旧传图说皆有缪误幸其失于此者
犹或有存于彼是以向来得以参互考证改而正之凡所
更改皆有据依非出于巳意之私也【旧本图子既差而说中静而生阴静下多】
【一极字亦以图及上下文意考正而削之矣若如所论必以旧图为据而曲为
之说意则巧矣然既以第一圈为阴静第二圈为阳动则
夫所谓太极者果安在耶又谓先有无阳之阴后有兼阴
之阳则周子本说初无此意而天地之化似亦不然且程
子所谓无截然为阴为阳之理即周子所谓互为其根也
程子所谓升降生杀之大分不可无者即周子所谓分阴
分阳也两句相须其义始备故二夫子皆两言之未尝偏
有所废也今偏举其一而所施又不当其所且所论先有
专一之阴后有兼体之阳是乃截然之甚者此熹之所疑
者一也人生而静天之性者言人生之初未有感时便是
浑然天理也感物而动性之欲者言及其有感便是此理
之發也程子于颜子好学论中论此极详但平心易气熟
玩而徐思之自当见得义理明白稳当处不必如此强说
枉费心力也程子所谓常理不易者亦是说未感时理之
定体如此耳非如来谕之云也此熹之所疑者二也知言
疑义所谓情亦天下之逹道此句诚少曲折然其本意却
自分明今但改云情亦所以为天下之逹道也则语意曲
折备矣盖非喜怒哀乐之發则无以见其中节与否非其
發而中节则又何以谓之和哉心主性情理亦晓然今不
暇别引证据但以吾心观之未發而知觉不昧者岂非心
之主乎性者乎巳發而品节不差者岂非心之主乎情者
乎心字贯幽明通上下无所不在不可以方体论也今曰
以情为逹道则不必言心矣如此则是专以心为已發如
向来之说也然则谓未發时无心可乎此义程子答吕博
士最后一書说巳分明今不察焉而必守旧说之误此熹
之所疑者三也性善之善不与恶对此本龟山所闻于浮
屠常揔者宛转说来似亦无病然谓性之为善未有恶之
可对则可谓终无对则不可盖性一而巳既曰无有不善
则此性之中无复有恶与善为对亦不待言而可知矣若
乃善之所以得名是乃对恶而言其曰性善是乃所以别
天理于人欲也天理人欲虽非同时并有之物然自其先
后公私邪正之反而言之亦不得不为对也今必谓别有
无对之善此又熹之所疑者四也中庸鄙说诚有未当然
其说之病正在分暁太过无复馀味以待学者涵泳咀嚼
之功而来谕及谓未曾分晓说出不知更欲如何乃为分
晓说出耶天命之性不可形容不须赞叹只得将它骨子
实头处说出来乃于言性为有功故熹只以仁义礼智四
字言之最为端的率性之道便是率此之性无非是道亦
离此四字不得如程子所谓仁性也孝悌是用也性中只
有仁义礼智而巳尝有孝弟来此语亦可见矣盖父子
之亲兄弟之爱固性之所有然在性中只谓之仁而不谓
之父子兄弟之道也君臣之分朋友之交亦性之所有然
在性中只谓之义而不谓之君臣朋友之道也推此言之
曰礼曰智无不然者盖天地万物之理无不出于此四者
今以此为倒说而反谓仁义因父子君臣而得名此熹之
所疑者五也中和体用之语亦只是句中少曲折耳盖中
者所以状性之德而形道之体和者所以语情之正而显
道之用熹前说之失便以中和为体用则是犹便以方圆
为天地也近巳用此意改定旧语如来谕所疑却恐未然
又云中自过不及而得名此亦恐说未发之中不著此熹
之所疑者六也至于仁之为说昨两得钦夫書诘难甚密
皆巳报之近得报云却巳皆无疑矣今观所谕大概不出
其中者更不复论但所引孟子知觉二字却恐与上蔡意
旨不同盖孟子之言知觉谓知此事觉此理乃学之至而
知之尽也上蔡之言知觉谓识痛痒能酬酢者乃心之用
而知之端也二者亦不同矣然其大体皆智之事也今以
言仁所以多矛盾而少契合也愤骄险薄岂敢辄指上蔡
而言但谓学者不识仁之名义又不知所以存养而张眉
努眼说知说觉者必至此耳【如上蔡词气之间亦微觉少些小温粹恐亦未必不坐此】
【也】夫以爱名仁固不可然爱之理则所谓仁之体也天地
万物与吾一体固所以无不爱然爱之理则不为是而有
也须知仁义礼智四字一般皆性之德乃天然本有之理
无所为而然者但仁乃爱之理生之道故即此而又可以
包夫四者所以为学之要耳细观来谕似皆未察乎此此
熹之所疑者七也【晦叔書中论此大略与吾丈意同更不及别答只乞转以此假呈之大抵理会】
【仁字须并义礼智三字通看方见界分分明血脉通贯
近世学者贪说仁字而忽略三者所以无所㩀依卒并与仁】
【字而不识也】夫来教之为此数说者皆超然异于简册见闻之
旧此其致知之功亦足以为精矣然以熹之所疑考之则
恐求精之过而反失之于凿也大抵天下事物之理亭当
均平无无对者唯道为无对然以形而上下论之则亦未
尝不有对也盖所谓对者或以左右或以上下或以前后
或以多寡或以類而对或以反而对反复推之天地之间
真无一物兀然无对而孤立者此程子所以中夜以思不
觉手舞而足蹈也究观来教条目固多而其意常主于别
有一物之无对故凡以左右而对者则扶起其一边以前
后而对者则截去其一假既强加其所主者以无对之贵
名而于其所贱而列于有对者又不免别立一位以配之
于是左右偏枯首尾断绝位置重叠条理交并凡天下之
理势一切畸零赘剰侧峻尖斜更无齐整平正之处凡此
所论阴阳动静善恶仁义等说皆此一模中脱出也常安
排此个意思规模横在胸中窃恐终不能到得中正和乐
广大公平底地位此熹所以有所知不精害于涵养之说
也若必欲守此而但少加㴠养之功别为一事以辅之于
外以是为足以合内外之道则非熹之所敢知矣要须脱
然顿舍旧习而虚心平气以徐观义理之所安则庶乎其
可也仰恃知照不鄙其愚引与商论以求至当之归敢不
整竭所怀以求博约盖天下公理非一家之私傥不有益
于执事之高明则必有警乎熹之浅陋矣
学蒙惠厚矣然以熹观之则恐犹有所未尽也盖不务涵
养而专于致知此固前日受病之原而所知不精害于涵
养此又今日切身之病也若但欲守今日之所知而加涵
养之功以補其所不足窃恐终未免夫有病而非所以合
内外之道必也尽弃今日之所巳知而两进夫涵养格物
之功焉则庶乎其可耳盖来書所论皆前日致知之所得
也而其病有如左方所陈者伏惟幸垂聴而图之
夫太极之旨周子立象于前为说于后互相發明平正洞
逹绝无毫发可疑而旧传图说皆有缪误幸其失于此者
犹或有存于彼是以向来得以参互考证改而正之凡所
更改皆有据依非出于巳意之私也【旧本图子既差而说中静而生阴静下多】
【一极字亦以图及上下文意考正而削之矣若如所论必以旧图为据而曲为
之说意则巧矣然既以第一圈为阴静第二圈为阳动则
夫所谓太极者果安在耶又谓先有无阳之阴后有兼阴
之阳则周子本说初无此意而天地之化似亦不然且程
子所谓无截然为阴为阳之理即周子所谓互为其根也
程子所谓升降生杀之大分不可无者即周子所谓分阴
分阳也两句相须其义始备故二夫子皆两言之未尝偏
有所废也今偏举其一而所施又不当其所且所论先有
专一之阴后有兼体之阳是乃截然之甚者此熹之所疑
者一也人生而静天之性者言人生之初未有感时便是
浑然天理也感物而动性之欲者言及其有感便是此理
之發也程子于颜子好学论中论此极详但平心易气熟
玩而徐思之自当见得义理明白稳当处不必如此强说
枉费心力也程子所谓常理不易者亦是说未感时理之
定体如此耳非如来谕之云也此熹之所疑者二也知言
疑义所谓情亦天下之逹道此句诚少曲折然其本意却
自分明今但改云情亦所以为天下之逹道也则语意曲
折备矣盖非喜怒哀乐之發则无以见其中节与否非其
發而中节则又何以谓之和哉心主性情理亦晓然今不
暇别引证据但以吾心观之未發而知觉不昧者岂非心
之主乎性者乎巳發而品节不差者岂非心之主乎情者
乎心字贯幽明通上下无所不在不可以方体论也今曰
以情为逹道则不必言心矣如此则是专以心为已發如
向来之说也然则谓未發时无心可乎此义程子答吕博
士最后一書说巳分明今不察焉而必守旧说之误此熹
之所疑者三也性善之善不与恶对此本龟山所闻于浮
屠常揔者宛转说来似亦无病然谓性之为善未有恶之
可对则可谓终无对则不可盖性一而巳既曰无有不善
则此性之中无复有恶与善为对亦不待言而可知矣若
乃善之所以得名是乃对恶而言其曰性善是乃所以别
天理于人欲也天理人欲虽非同时并有之物然自其先
后公私邪正之反而言之亦不得不为对也今必谓别有
无对之善此又熹之所疑者四也中庸鄙说诚有未当然
其说之病正在分暁太过无复馀味以待学者涵泳咀嚼
之功而来谕及谓未曾分晓说出不知更欲如何乃为分
晓说出耶天命之性不可形容不须赞叹只得将它骨子
实头处说出来乃于言性为有功故熹只以仁义礼智四
字言之最为端的率性之道便是率此之性无非是道亦
离此四字不得如程子所谓仁性也孝悌是用也性中只
有仁义礼智而巳尝有孝弟来此语亦可见矣盖父子
之亲兄弟之爱固性之所有然在性中只谓之仁而不谓
之父子兄弟之道也君臣之分朋友之交亦性之所有然
在性中只谓之义而不谓之君臣朋友之道也推此言之
曰礼曰智无不然者盖天地万物之理无不出于此四者
今以此为倒说而反谓仁义因父子君臣而得名此熹之
所疑者五也中和体用之语亦只是句中少曲折耳盖中
者所以状性之德而形道之体和者所以语情之正而显
道之用熹前说之失便以中和为体用则是犹便以方圆
为天地也近巳用此意改定旧语如来谕所疑却恐未然
又云中自过不及而得名此亦恐说未发之中不著此熹
之所疑者六也至于仁之为说昨两得钦夫書诘难甚密
皆巳报之近得报云却巳皆无疑矣今观所谕大概不出
其中者更不复论但所引孟子知觉二字却恐与上蔡意
旨不同盖孟子之言知觉谓知此事觉此理乃学之至而
知之尽也上蔡之言知觉谓识痛痒能酬酢者乃心之用
而知之端也二者亦不同矣然其大体皆智之事也今以
言仁所以多矛盾而少契合也愤骄险薄岂敢辄指上蔡
而言但谓学者不识仁之名义又不知所以存养而张眉
努眼说知说觉者必至此耳【如上蔡词气之间亦微觉少些小温粹恐亦未必不坐此】
【也】夫以爱名仁固不可然爱之理则所谓仁之体也天地
万物与吾一体固所以无不爱然爱之理则不为是而有
也须知仁义礼智四字一般皆性之德乃天然本有之理
无所为而然者但仁乃爱之理生之道故即此而又可以
包夫四者所以为学之要耳细观来谕似皆未察乎此此
熹之所疑者七也【晦叔書中论此大略与吾丈意同更不及别答只乞转以此假呈之大抵理会】
【仁字须并义礼智三字通看方见界分分明血脉通贯
近世学者贪说仁字而忽略三者所以无所㩀依卒并与仁】
【字而不识也】夫来教之为此数说者皆超然异于简册见闻之
旧此其致知之功亦足以为精矣然以熹之所疑考之则
恐求精之过而反失之于凿也大抵天下事物之理亭当
均平无无对者唯道为无对然以形而上下论之则亦未
尝不有对也盖所谓对者或以左右或以上下或以前后
或以多寡或以類而对或以反而对反复推之天地之间
真无一物兀然无对而孤立者此程子所以中夜以思不
觉手舞而足蹈也究观来教条目固多而其意常主于别
有一物之无对故凡以左右而对者则扶起其一边以前
后而对者则截去其一假既强加其所主者以无对之贵
名而于其所贱而列于有对者又不免别立一位以配之
于是左右偏枯首尾断绝位置重叠条理交并凡天下之
理势一切畸零赘剰侧峻尖斜更无齐整平正之处凡此
所论阴阳动静善恶仁义等说皆此一模中脱出也常安
排此个意思规模横在胸中窃恐终不能到得中正和乐
广大公平底地位此熹所以有所知不精害于涵养之说
也若必欲守此而但少加㴠养之功别为一事以辅之于
外以是为足以合内外之道则非熹之所敢知矣要须脱
然顿舍旧习而虚心平气以徐观义理之所安则庶乎其
可也仰恃知照不鄙其愚引与商论以求至当之归敢不
整竭所怀以求博约盖天下公理非一家之私傥不有益
于执事之高明则必有警乎熹之浅陋矣
