朱子文化 内容
易说云数者䇿之所宗而䇿为巳定之数熹窃谓数是自
然之数䇿即蓍之茎数也礼曰龟为卜䇲为筮是巳老阳
一爻过揲三十六䇿故积六爻而得二百一十有六䇿耳
又云大衍之数五十是为自然之数皆不可穷其义熹窃
谓既谓之数恐必有可穷之理
又云奇者所挂之一也扐者左右两揲之馀也得左右两
揲之馀寘于前以奇归之也熹窃谓奇者左右四揲之馀
也扐指间也谓四揲左手之䇿而归其馀于无名指间四
揲右手之䇿而归其馀于中指之间也一挂之间凡再扐
则五歳之间凡再閠之象也
又云三多三少人言其数虽不差而其名非矣熹窃谓多
少之说虽不经见然其实以一约四以奇为少以偶为多
而巳九八者两其四也阴之偶也故谓之多五四者一其
四也阳之奇也故谓之少奇阳体贠其法径一围三而用
其全故少之数三偶阴体方其法径一围四而用其半故
多之数二归奇积三三而为九则其过揲者四之而为三
十六矣归奇积三二而为六则其过揲者四之而为二十
四矣归奇积二三一二而为八则其过揲者四之而为三
十二矣归奇积二二一三而为七则其过揲者四之而为
二十八矣过揲之数虽先得之然其数众而䌓归奇之数
虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制
寡故先儒旧说专以多少决阴阳之老少而过揲之数亦
冥会焉初非有异说也然七八九六所以为阴阳之老少
者其说又本于圗書定于四象详见后段其归奇之数亦
因揲而得之耳大抵河图洛書者七八九六之祖也四象
之形体次第者其父也归奇之奇偶方圎者其子也过揲
而以四乘之者其孙也今自归奇以上皆弃不录而独以
过揲四乘之数为说恐或未究象数之本原也
又云四营而后有爻又曰一挂再扐共为三变而成一爻
熹窃谓四营方成一变故云成易易即变也积十二营三
挂六扐乃成三变三变然后成爻
易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦熹窃谓此
一节乃孔子发明伏羲画卦自然之形体次第最为切要
古今说者惟康节明道二先生为能知之故康节之言曰
一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三
十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则
愈小愈细则愈繁而明道先生以为加一倍法其发明孔
子之言又可谓最切要矣盖以河图洛書论之太极者虚
其中之象也两仪者阴阳奇耦之象也四象者河图之一
合六二合七三合八四合九洛書之一含九二含八三含
七四含六也八卦者河圗四正四隅之位洛書四实四虚
之数也以卦画言之太极者象数未形之全体也两仪者
一为阳而一为阴阳数一而阴数二也四象者阳之上生
一阳则为二而谓之太阳生一阴则为而谓之少阴阴
之上生一阳则为而谓之少阳生一阴则为而谓之
太阴也四象既立则太阳居一而含九少阴居二而含八
少阳居三而含七太阴居四而含六此六七八九之数所
由定也八卦者太阳之上生一阳则为☰而名干生一阴
则为☱而名兊少阴之上生一阳则为☲而名离生一阴
则为☳而名震少阳之上生一阳则为☴而名巽生一阴
则为☵而名坎太阴之上生一阳则为☶而名艮生一阴
则为☷而名坤康节先天之说所谓干一兊二离三震四
巽五坎六艮七坤八者盖谓此也至于八卦之上又各生
一阴一阳则为四画者十有六经虽无文而康节所谓八
分为十六者此也四画之上又各有一阴一阳则为五画
者三十有二经虽无文而康节所谓十六分为三十二者
此也五画之上又各生一阴一阳则为六画之卦六十有
四而八卦相重又各得干一兊二离三震四巽五坎六艮
七坤八之次其在图可见矣今既以七八九六为四象又
以揲之以四为四象疑或有未安也河图洛書熹竊以大
传之文详之河图洛書盖皆圣人所取以为八卦者而九
畴亦并出焉今以其象观之则虚其中者所以为易也实
其中者所以为洪范也其所以为易者巳见于前假矣所
以为洪范则河图九畴之象洛書五行之数有不可诬者
恐不得以其出于纬書而略之也
丛書云理出乎三才分岀于人道西铭专为理言不为分
设熹竊谓西铭之書横渠先生所以示人至为深切而伊
川先生又以理一而分殊者赞之言虽至约而理则无馀
矣盖干之为父坤之为母所谓理一者也然乾坤者天下
之父母也父母者一身之父母也则其分不得而不殊矣
故以民为同胞物为吾与者自其天下之父母者言之所
谓理一者也然谓之民则非真以为吾之同胞谓之物则
非真以为我之同類矣此自其一身之父母者言之所谓
分殊者也又况其曰同胞曰吾与曰宗子曰家相曰老曰
㓜曰圣曰贤曰顚连而无告则于其中间又有如是差等
之殊哉但其所谓理一者贯乎分殊之中而未始相离耳
此天地自然古今不易之理而二夫子始发明之非一时
救弊之言姑以强此而弱彼也
又云西铭止以假涂非终身之学也熹窃谓西铭之言指
吾体性之所自来以明父干母坤之实极乐天践形穷神
知化之妙以至于无一行之不慊而没身焉故伊川先生
以为充得尽时便是圣人恐非专为始学者一时所见而
发也
又云性善之善非善恶之善熹窃谓极本穷原之善与善
恶末流之善非有二也但以其发与未發言之有不同耳
盖未发之善只有此善而其发为善恶之善者亦此善也
既發之后乃有不善以杂焉而其所谓善者即极本穷原
之發耳丛書所谓无为之时性动之后者既得之矣而又
曰性善之善非善恶之善则熹窃恐其自相矛盾而有以
起学者之疑也又云孟子以养气为学以不动心为始熹
竊谓孟子之学盖以穷理集义为始不动心为效盖唯穷
理为能知言唯集义为能养其浩然之气理明而无所疑
气充而无所惧故能当大任而不动心考于本章次第可
见矣
然之数䇿即蓍之茎数也礼曰龟为卜䇲为筮是巳老阳
一爻过揲三十六䇿故积六爻而得二百一十有六䇿耳
又云大衍之数五十是为自然之数皆不可穷其义熹窃
谓既谓之数恐必有可穷之理
又云奇者所挂之一也扐者左右两揲之馀也得左右两
揲之馀寘于前以奇归之也熹窃谓奇者左右四揲之馀
也扐指间也谓四揲左手之䇿而归其馀于无名指间四
揲右手之䇿而归其馀于中指之间也一挂之间凡再扐
则五歳之间凡再閠之象也
又云三多三少人言其数虽不差而其名非矣熹窃谓多
少之说虽不经见然其实以一约四以奇为少以偶为多
而巳九八者两其四也阴之偶也故谓之多五四者一其
四也阳之奇也故谓之少奇阳体贠其法径一围三而用
其全故少之数三偶阴体方其法径一围四而用其半故
多之数二归奇积三三而为九则其过揲者四之而为三
十六矣归奇积三二而为六则其过揲者四之而为二十
四矣归奇积二三一二而为八则其过揲者四之而为三
十二矣归奇积二二一三而为七则其过揲者四之而为
二十八矣过揲之数虽先得之然其数众而䌓归奇之数
虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制
寡故先儒旧说专以多少决阴阳之老少而过揲之数亦
冥会焉初非有异说也然七八九六所以为阴阳之老少
者其说又本于圗書定于四象详见后段其归奇之数亦
因揲而得之耳大抵河图洛書者七八九六之祖也四象
之形体次第者其父也归奇之奇偶方圎者其子也过揲
而以四乘之者其孙也今自归奇以上皆弃不录而独以
过揲四乘之数为说恐或未究象数之本原也
又云四营而后有爻又曰一挂再扐共为三变而成一爻
熹窃谓四营方成一变故云成易易即变也积十二营三
挂六扐乃成三变三变然后成爻
易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦熹窃谓此
一节乃孔子发明伏羲画卦自然之形体次第最为切要
古今说者惟康节明道二先生为能知之故康节之言曰
一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三
十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则
愈小愈细则愈繁而明道先生以为加一倍法其发明孔
子之言又可谓最切要矣盖以河图洛書论之太极者虚
其中之象也两仪者阴阳奇耦之象也四象者河图之一
合六二合七三合八四合九洛書之一含九二含八三含
七四含六也八卦者河圗四正四隅之位洛書四实四虚
之数也以卦画言之太极者象数未形之全体也两仪者
一为阳而一为阴阳数一而阴数二也四象者阳之上生
一阳则为二而谓之太阳生一阴则为而谓之少阴阴
之上生一阳则为而谓之少阳生一阴则为而谓之
太阴也四象既立则太阳居一而含九少阴居二而含八
少阳居三而含七太阴居四而含六此六七八九之数所
由定也八卦者太阳之上生一阳则为☰而名干生一阴
则为☱而名兊少阴之上生一阳则为☲而名离生一阴
则为☳而名震少阳之上生一阳则为☴而名巽生一阴
则为☵而名坎太阴之上生一阳则为☶而名艮生一阴
则为☷而名坤康节先天之说所谓干一兊二离三震四
巽五坎六艮七坤八者盖谓此也至于八卦之上又各生
一阴一阳则为四画者十有六经虽无文而康节所谓八
分为十六者此也四画之上又各有一阴一阳则为五画
者三十有二经虽无文而康节所谓十六分为三十二者
此也五画之上又各生一阴一阳则为六画之卦六十有
四而八卦相重又各得干一兊二离三震四巽五坎六艮
七坤八之次其在图可见矣今既以七八九六为四象又
以揲之以四为四象疑或有未安也河图洛書熹竊以大
传之文详之河图洛書盖皆圣人所取以为八卦者而九
畴亦并出焉今以其象观之则虚其中者所以为易也实
其中者所以为洪范也其所以为易者巳见于前假矣所
以为洪范则河图九畴之象洛書五行之数有不可诬者
恐不得以其出于纬書而略之也
丛書云理出乎三才分岀于人道西铭专为理言不为分
设熹竊谓西铭之書横渠先生所以示人至为深切而伊
川先生又以理一而分殊者赞之言虽至约而理则无馀
矣盖干之为父坤之为母所谓理一者也然乾坤者天下
之父母也父母者一身之父母也则其分不得而不殊矣
故以民为同胞物为吾与者自其天下之父母者言之所
谓理一者也然谓之民则非真以为吾之同胞谓之物则
非真以为我之同類矣此自其一身之父母者言之所谓
分殊者也又况其曰同胞曰吾与曰宗子曰家相曰老曰
㓜曰圣曰贤曰顚连而无告则于其中间又有如是差等
之殊哉但其所谓理一者贯乎分殊之中而未始相离耳
此天地自然古今不易之理而二夫子始发明之非一时
救弊之言姑以强此而弱彼也
又云西铭止以假涂非终身之学也熹窃谓西铭之言指
吾体性之所自来以明父干母坤之实极乐天践形穷神
知化之妙以至于无一行之不慊而没身焉故伊川先生
以为充得尽时便是圣人恐非专为始学者一时所见而
发也
又云性善之善非善恶之善熹窃谓极本穷原之善与善
恶末流之善非有二也但以其发与未發言之有不同耳
盖未发之善只有此善而其发为善恶之善者亦此善也
既發之后乃有不善以杂焉而其所谓善者即极本穷原
之發耳丛書所谓无为之时性动之后者既得之矣而又
曰性善之善非善恶之善则熹窃恐其自相矛盾而有以
起学者之疑也又云孟子以养气为学以不动心为始熹
竊谓孟子之学盖以穷理集义为始不动心为效盖唯穷
理为能知言唯集义为能养其浩然之气理明而无所疑
气充而无所惧故能当大任而不动心考于本章次第可
见矣
