朱子文化 内容
来書云浙间后生贻書见规以为吾二人者所习各巳成
熟终不能以相为莫若置之勿论以俟天下后世之自择
鄙哉言乎此軰凡陋沈溺俗学悖戾如此亦可怜也
熹谓天下之理有是有非正学者所当明辨或者之说
诚为未当然凡辨论者亦湏平心和气子细消详反复
啇量务求实是乃有归著如不能然而但于匆遽急迫
之中肆支蔓躁率之词以逞其忿怼不平之气则恐反
不若或者之言安静和平寛洪悠久犹有君子长者之
遗意也
来書云人能洪道【止】敢悉布之
熹按此假所说规模宏大而指意精切如曰虽自谓其
理巳明安知非私见蔽说及引大舜善与人同等语尤
为的当熹虽至愚敢不承教但所谓莫知其非归于一
是者未知果安所决区区于此亦愿明者有以深察而
实践其言也
来書云古人质实【止】请卒条之
熹详此说盖欲专务事实不尚空言其意甚羙但今所
论无极二字熹固巳谓不言不为少言之不为多矣若
以为非则且置之其于事实亦未有害而贤昆仲不见
古人指意乃独无故于此创为浮辨累数百言三四往
返而不能巳其为湮芜亦巳甚矣而细考其间𦂳要节
目并无酬酢只是一味慢骂虚喝必欲取胜未论颜曾
气象只子贡恐亦不肯如此恐未可遽以此而轻彼也
来書云尊兄未尝【止】固冒不同也
熹亦谓老兄正为未识太极之本无极而有其体故必
以中训极而又以阴阳为形而上者之道虚见之与实
见其言果不同也
来書云老氏以无【止】讳也
熹详老氏之言有无以有无为二周子之言有无以有
无为一正如南北水火之相反更请子细着眼未可容
易讥评也
来書云此理乃【止】子矣
更请详看熹前書曾有无理二字否
来書云极亦此止极哉
极是名此理之至极中是状此理之不偏虽然同是此
理然其名义各有攸当虽圣贤言之亦未尝敢有所差
互也若皇极之极民极之极乃为标凖之意犹曰立于
此而示于彼使其有所向望而取正焉耳非以其中而
命之也立我烝民立与粒通即書所谓烝民乃粒莫匪
尔极则尔指后稷而言盖曰使我众人皆得粒食莫非
尔后稷之所立者是望耳尔字不指天地极字亦非指
所受之中【此义尤明白似是急于求胜更不暇考上下文推此一条其馀可见】中者天下
之大本乃以喜怒哀乐之未发此理浑然无所偏倚而
言太极固无偏倚而为万化之本然其得名自为至极
之极而兼有标凖之义初不以中而得名也
来書云以极为中【止】理乎
老兄自以中训极熹未尝以形训极也今若此言则是
巳不晓文义而谓他人亦不晓也请更详之
来書云大学文言皆言知至
熹详知至二字虽同而在大学则知为实字至为虚字
两字上重而下轻盖曰心之所知无不到耳在文言则
知为虚字至为实字两字上轻而下重盖曰有以知其
所当至之地耳两义既自不同而与太极之为至极者
又皆不相似请更详之【此义在诸说中亦最分明请试就此推之当知来書未能无失】
【往往類此】
来書云直以阴阳为形器【止】道器之分哉
若以阴阳为形而上者则形而下者复是何物更请见
教若熹愚见与其所闻则曰凡有形有象者皆器也其
所以为是器之理者则道也如是则来書所谓始终晦
明奇偶之属皆阴阳所为之器独其所以为是器之理
如目之明耳之聦父之慈子之孝乃为道耳如此分别
似差明白不知尊意以为如何【此一条亦极分明切望略加思索便见愚言不】
【为无理而其馀亦可以類推矣】
来書云通書曰【止】類此
周子言中而以和字释之又曰中节又曰逹道彼非不
识字者而其言显与中庸相戾则亦必有说矣盖此中
字是就气禀发用而言其无过不及处耳非直指本体
未发无所偏倚者而言也岂可以此而训极为中也哉
来書引经必尽全章虽烦不厌而所引通書乃独截自
中焉止矣而下此安得为不误老兄本自不信周子政
使误引通書亦未为害何必讳此小失而反为不改之
过乎
来書云大传止孰古
大传洪范诗礼皆言极而巳未尝谓极为中也先儒以
此极处常在物之中央而为四方之所面内而取正故
因以中释之盖亦未为甚失而后人遂直以极为中则
又不识先儒之本意矣尔雅乃是纂集古今诸儒训诂
以成書其间盖亦不能无误不足据以为古又况其间
但有以极训至以殷齐训中初未尝以极为中乎
来書云又谓周子【止】道耳【前又云若谓欲言止之上】
无极而太极犹曰莫之为而为莫之致而至又如曰无
为之为皆语势之当然非谓别有一物也【向见钦夫有此说尝疑其】
【赘今乃正使得着方知钦夫之虑远也】其意则固若曰非如皇极民极屋
极之有方所形象而但有此理之至极耳若晓此意则
扵圣门有何违叛而不肯道乎上天之载是就有中说
无无极而太极是就无中说有若实见得即说有说无
或先或后都无妨碍今必如此拘泥强生分别曾谓不
尚空言专务事实而反如此乎
来書云夫干【止】自反也
太极固未尝隱扵人然人之识太极者则少矣往往只
是扵禅学中认得个昭昭灵灵能作用底便谓此是太
极而不知所谓太极乃天地万物本然之理亘古亘今
攧扑不破者也迥出常情等语只是俗谈即非禅家所
能专有不应儒者反当回避况今虽偶然道著而其所
见所说即非禅家道理非如他人阴实祖用其说而改
头换面阳讳其所自来也如曰私其说以自妙而又秘
之又曰寄此以神其奸又曰繋绊多少好气质底学者
则恐世间自有此人可当此语熹虽无状自省得与此
语不相似也
来書引書云有言逆干汝心必求诸道
此圣言也敢不承教但以来書求之扵道而未之见但
见其词义差舛气象粗率似与圣贤不甚相近是以竊
自安其浅陋之习闻而未敢轻舍故歩以追髙明之独
见耳又记顷年尝有平心之说而前書见喻曰甲与乙
辨方各自是其说甲则曰𩓑乙平心也乙亦曰𩓑甲平
心也平心之说恐难明白不若据事论理可也此言羙
矣然熹所谓平心者非直使甲操乙之见乙守甲之说
也亦非谓都不论事之是非也但欲两家姑暂置其是
巳非彼之意然后可以据事论理而终得其是非之实
如谓治疑狱者当公其心非谓便可改曲者为直改直
者为曲也亦非谓都不问其曲直也但不可先以巳意
之向背为主然后可以审聴两造之辞旁求参伍之验
而终得其曲直之当耳今以麄浅之心挟忿怼之气不
肯暂置其是巳非彼之私而欲评义理之得失则虽有
判然如黒白之易见者犹恐未免扵误况其差有在扵
毫釐之间者又将谁使折其衷而能不谬也哉
来書云書尾止文耶
中间江德功封示三䇿書中有小帖云陆子静䇿三篇
皆亲手㸃对令黙封纳先欲作書临行不肯作【此并是德功本】
【语】不知来喻何故乃尔此细事不足言世俗毁誉亦何
足计但贤者言行不同如此为可疑耳【德功亦必知是诸生所答自有】
【姓名但云是老兄所付令寄来耳】
熹巳具此而细看其间亦尚有说未尽处大抵老兄
昆仲同立此论而其所以立论之意不同子美尊兄
自是天资质实重厚当时看得此理有未尽处不能
子细推究便立议论因而自信太过遂不可回见虽
有病意实无他老兄𨚫是先立一说务要突过有若
子贡以上更不数近世周程诸公故于其言不问是
非一例吹毛求疪须要讨不是处正使说得十分无
病此意𨚫先不好了况其言之粗率又不能无病乎
夫子之圣固非以多学而得之然观其好古敏求实
亦未尝不多学但其中自有一以贯之处耳若只如
此空踈杜撰则虽有一而无可贯矣又何足以为孔
子乎颜曾所以独得圣学之传正为其慱文约礼足
目俱到亦不是只如此空踈杜撰也子贡虽未得承
道綂然其所知似亦不在今人之后但未有禅学可
改换耳周程之生时世虽在孟子之下然其道则有
不约而合者反复来書竊恐老兄于其所言多有未
解者恐皆永可遽以颜曾自处而轻之也颜子以能
问于不能以多问于寡有若无实若虚犯而不校曾
子三省其身惟恐谋之不忠交之不信传之不习其
智之崇如彼而礼之卑如此岂有一毫自满自足强
辩取胜之心乎来書之意所以见教者甚至而其末
乃有若犹有疑不惮下教之言熹固不敢当此然区
区鄙见亦不敢不为老兄倾倒也不审尊意以为如
何如曰未然则我日斯迈而月斯征各尊所闻各行
所知亦可矣无复可望于必同也言及于此悚息之
深千万幸察
近见国史濂溪传载此图说乃云自无极而为太极
若使濂溪本書实有自为两字则信如老兄所言不
敢辨矣然因渠添此二字𨚫见得本无此字之意愈
益分明请试思之
熟终不能以相为莫若置之勿论以俟天下后世之自择
鄙哉言乎此軰凡陋沈溺俗学悖戾如此亦可怜也
熹谓天下之理有是有非正学者所当明辨或者之说
诚为未当然凡辨论者亦湏平心和气子细消详反复
啇量务求实是乃有归著如不能然而但于匆遽急迫
之中肆支蔓躁率之词以逞其忿怼不平之气则恐反
不若或者之言安静和平寛洪悠久犹有君子长者之
遗意也
来書云人能洪道【止】敢悉布之
熹按此假所说规模宏大而指意精切如曰虽自谓其
理巳明安知非私见蔽说及引大舜善与人同等语尤
为的当熹虽至愚敢不承教但所谓莫知其非归于一
是者未知果安所决区区于此亦愿明者有以深察而
实践其言也
来書云古人质实【止】请卒条之
熹详此说盖欲专务事实不尚空言其意甚羙但今所
论无极二字熹固巳谓不言不为少言之不为多矣若
以为非则且置之其于事实亦未有害而贤昆仲不见
古人指意乃独无故于此创为浮辨累数百言三四往
返而不能巳其为湮芜亦巳甚矣而细考其间𦂳要节
目并无酬酢只是一味慢骂虚喝必欲取胜未论颜曾
气象只子贡恐亦不肯如此恐未可遽以此而轻彼也
来書云尊兄未尝【止】固冒不同也
熹亦谓老兄正为未识太极之本无极而有其体故必
以中训极而又以阴阳为形而上者之道虚见之与实
见其言果不同也
来書云老氏以无【止】讳也
熹详老氏之言有无以有无为二周子之言有无以有
无为一正如南北水火之相反更请子细着眼未可容
易讥评也
来書云此理乃【止】子矣
更请详看熹前書曾有无理二字否
来書云极亦此止极哉
极是名此理之至极中是状此理之不偏虽然同是此
理然其名义各有攸当虽圣贤言之亦未尝敢有所差
互也若皇极之极民极之极乃为标凖之意犹曰立于
此而示于彼使其有所向望而取正焉耳非以其中而
命之也立我烝民立与粒通即書所谓烝民乃粒莫匪
尔极则尔指后稷而言盖曰使我众人皆得粒食莫非
尔后稷之所立者是望耳尔字不指天地极字亦非指
所受之中【此义尤明白似是急于求胜更不暇考上下文推此一条其馀可见】中者天下
之大本乃以喜怒哀乐之未发此理浑然无所偏倚而
言太极固无偏倚而为万化之本然其得名自为至极
之极而兼有标凖之义初不以中而得名也
来書云以极为中【止】理乎
老兄自以中训极熹未尝以形训极也今若此言则是
巳不晓文义而谓他人亦不晓也请更详之
来書云大学文言皆言知至
熹详知至二字虽同而在大学则知为实字至为虚字
两字上重而下轻盖曰心之所知无不到耳在文言则
知为虚字至为实字两字上轻而下重盖曰有以知其
所当至之地耳两义既自不同而与太极之为至极者
又皆不相似请更详之【此义在诸说中亦最分明请试就此推之当知来書未能无失】
【往往類此】
来書云直以阴阳为形器【止】道器之分哉
若以阴阳为形而上者则形而下者复是何物更请见
教若熹愚见与其所闻则曰凡有形有象者皆器也其
所以为是器之理者则道也如是则来書所谓始终晦
明奇偶之属皆阴阳所为之器独其所以为是器之理
如目之明耳之聦父之慈子之孝乃为道耳如此分别
似差明白不知尊意以为如何【此一条亦极分明切望略加思索便见愚言不】
【为无理而其馀亦可以類推矣】
来書云通書曰【止】類此
周子言中而以和字释之又曰中节又曰逹道彼非不
识字者而其言显与中庸相戾则亦必有说矣盖此中
字是就气禀发用而言其无过不及处耳非直指本体
未发无所偏倚者而言也岂可以此而训极为中也哉
来書引经必尽全章虽烦不厌而所引通書乃独截自
中焉止矣而下此安得为不误老兄本自不信周子政
使误引通書亦未为害何必讳此小失而反为不改之
过乎
来書云大传止孰古
大传洪范诗礼皆言极而巳未尝谓极为中也先儒以
此极处常在物之中央而为四方之所面内而取正故
因以中释之盖亦未为甚失而后人遂直以极为中则
又不识先儒之本意矣尔雅乃是纂集古今诸儒训诂
以成書其间盖亦不能无误不足据以为古又况其间
但有以极训至以殷齐训中初未尝以极为中乎
来書云又谓周子【止】道耳【前又云若谓欲言止之上】
无极而太极犹曰莫之为而为莫之致而至又如曰无
为之为皆语势之当然非谓别有一物也【向见钦夫有此说尝疑其】
【赘今乃正使得着方知钦夫之虑远也】其意则固若曰非如皇极民极屋
极之有方所形象而但有此理之至极耳若晓此意则
扵圣门有何违叛而不肯道乎上天之载是就有中说
无无极而太极是就无中说有若实见得即说有说无
或先或后都无妨碍今必如此拘泥强生分别曾谓不
尚空言专务事实而反如此乎
来書云夫干【止】自反也
太极固未尝隱扵人然人之识太极者则少矣往往只
是扵禅学中认得个昭昭灵灵能作用底便谓此是太
极而不知所谓太极乃天地万物本然之理亘古亘今
攧扑不破者也迥出常情等语只是俗谈即非禅家所
能专有不应儒者反当回避况今虽偶然道著而其所
见所说即非禅家道理非如他人阴实祖用其说而改
头换面阳讳其所自来也如曰私其说以自妙而又秘
之又曰寄此以神其奸又曰繋绊多少好气质底学者
则恐世间自有此人可当此语熹虽无状自省得与此
语不相似也
来書引書云有言逆干汝心必求诸道
此圣言也敢不承教但以来書求之扵道而未之见但
见其词义差舛气象粗率似与圣贤不甚相近是以竊
自安其浅陋之习闻而未敢轻舍故歩以追髙明之独
见耳又记顷年尝有平心之说而前書见喻曰甲与乙
辨方各自是其说甲则曰𩓑乙平心也乙亦曰𩓑甲平
心也平心之说恐难明白不若据事论理可也此言羙
矣然熹所谓平心者非直使甲操乙之见乙守甲之说
也亦非谓都不论事之是非也但欲两家姑暂置其是
巳非彼之意然后可以据事论理而终得其是非之实
如谓治疑狱者当公其心非谓便可改曲者为直改直
者为曲也亦非谓都不问其曲直也但不可先以巳意
之向背为主然后可以审聴两造之辞旁求参伍之验
而终得其曲直之当耳今以麄浅之心挟忿怼之气不
肯暂置其是巳非彼之私而欲评义理之得失则虽有
判然如黒白之易见者犹恐未免扵误况其差有在扵
毫釐之间者又将谁使折其衷而能不谬也哉
来書云書尾止文耶
中间江德功封示三䇿書中有小帖云陆子静䇿三篇
皆亲手㸃对令黙封纳先欲作書临行不肯作【此并是德功本】
【语】不知来喻何故乃尔此细事不足言世俗毁誉亦何
足计但贤者言行不同如此为可疑耳【德功亦必知是诸生所答自有】
【姓名但云是老兄所付令寄来耳】
熹巳具此而细看其间亦尚有说未尽处大抵老兄
昆仲同立此论而其所以立论之意不同子美尊兄
自是天资质实重厚当时看得此理有未尽处不能
子细推究便立议论因而自信太过遂不可回见虽
有病意实无他老兄𨚫是先立一说务要突过有若
子贡以上更不数近世周程诸公故于其言不问是
非一例吹毛求疪须要讨不是处正使说得十分无
病此意𨚫先不好了况其言之粗率又不能无病乎
夫子之圣固非以多学而得之然观其好古敏求实
亦未尝不多学但其中自有一以贯之处耳若只如
此空踈杜撰则虽有一而无可贯矣又何足以为孔
子乎颜曾所以独得圣学之传正为其慱文约礼足
目俱到亦不是只如此空踈杜撰也子贡虽未得承
道綂然其所知似亦不在今人之后但未有禅学可
改换耳周程之生时世虽在孟子之下然其道则有
不约而合者反复来書竊恐老兄于其所言多有未
解者恐皆永可遽以颜曾自处而轻之也颜子以能
问于不能以多问于寡有若无实若虚犯而不校曾
子三省其身惟恐谋之不忠交之不信传之不习其
智之崇如彼而礼之卑如此岂有一毫自满自足强
辩取胜之心乎来書之意所以见教者甚至而其末
乃有若犹有疑不惮下教之言熹固不敢当此然区
区鄙见亦不敢不为老兄倾倒也不审尊意以为如
何如曰未然则我日斯迈而月斯征各尊所闻各行
所知亦可矣无复可望于必同也言及于此悚息之
深千万幸察
近见国史濂溪传载此图说乃云自无极而为太极
若使濂溪本書实有自为两字则信如老兄所言不
敢辨矣然因渠添此二字𨚫见得本无此字之意愈
益分明请试思之
