与张敬夫论癸巳论语说

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内容出处: 《重刊朱子大全》 古籍
唯一号: 139820020210001510
颗粒名称: 与张敬夫论癸巳论语说
其他题名: 书【江张吕刘问答】
分类号: I269.6
页数: 20
摘要: 朱熹所作書《与张敬夫论癸巳论语说》
关键词: 张栻 朱熹

内容

学而时习之
   程子曰时复䌷绎【本文作思绎今此所引改思为䌷不知何说学者之于义
   理当时䌷绎其端绪而涵泳之也【学而时习之此是论语第一句句中五字】
   【虽有虚实轻重之不同然字字皆有意味无一字无下落读者不可以不详而说者尤不可以有所略也学之】
   【为言效也以巳有所未知而效夫知者以求其知以巳有所未能而效夫能者以求其能之谓也而者承上起】
   【下之辞也时者无时而不然也习者重复温习也之者指其所知之理所能之事而言也言人既学矣而又时】
   【时温习其所知之理所能之事也盖人而不学则无以知其所当知之理无以能其所当为之亊学而不习则】
   【虽知其理能其事然亦生涩危殆而不能以自安习而不时虽曰习之而其功夫间断一暴十寒终不足以】
   【成其习之之功矣圣言虽约而其指意曲折深密而无穷盖如此凡为解者虽不必如此琐细剖析然亦湏包】
   【含得许多意思方为完备今详所解于学而两字全然阔略而但言䌷绎义理以解时习之意夫人不知学其】
   【将何以知义理之所在而䌷绎之乎且必曰䌷绎义理之端绪而涵泳之又似义理之中别有一物为之端绪】
   【若茧之有丝既䌷绎出来又从而涵泳之也语意烦扰徒使学者胸中拈一放一将有揠苗助长之患非】
   【所以示人入德之方也】说者油然内慊也【程子但言浃洽于中则说虽不正解说字而说 】
   【字之意巳分明既述程语而又増此句似渉重复则慊者行事合理而中心满足之意施之于此似亦未安】
  孝弟也者其为仁之本与
   自孝弟而始为仁之道生而不穷【按有子之意程子之说王谓事亲从兄爱】
   【人利物莫非为仁之道但事亲从兄者本也爱人利物者末也本立然后末有所从出故孝弟立而为仁之道】
   【生也今此所解语意虽髙而不亲切】其爱虽有差等而其心无不溥矣【此章】
   【仁字正指爱之理而言曰易传所谓偏言则一事者是也故程子于此但言孝弟行于家而后仁爱及于物乃】
   【着实指事而言其言虽近而指则远也今以心无不溥形容所包虽广然恐非本旨殊觉
  
  意味之浮浅也】
   【恐误】
  巧言令色
   若夫君子之脩身谨于言语容貌之间乃所以体当在
   巳之实事是求仁之要也【此意甚善但恐湏先设疑问以发之此语方有所指今无】
   【所发端而遽言之则于经无所当而反乱其本意矣如易传中发明经外之意亦必设为问答以起之盖湏如】
   【此方有节次来历且不与上文解经正意相杂而其抑扬反复之间尤见得义理分明耳】
  为人谋而不忠
   处于巳者不尽也【处字未安】
  道千乘之国
   信于巳也【巳字未安】自使民以时之外【此句无所当恐是羡字】
  母友不如巳者
   不但取其如巳者又当友其胜巳者【经但言母友不如巳者以见友必胜】
   【巳之意今乃以如巳胜己分为二等则失之矣而其立言造意又似欲髙出于圣言之上者解中此類甚多恐】
   【非小病也】
  愼终追远
   愼非独不忘之谓诚信以终之也追非独不忽之谓久
   而笃之也【以愼为不忘追为不忽若旧有此说则当引其说而破之若初无此说则此两句亦无所】
   【当矣且下文两句所解亦未的当】凡事如是所以养德者厚矣【愼终追远自是】
   【天理之所当然人心之所不能巳者人能如此则其德自厚而民化之矣今下一养字则是所以为此者乃是】
   【欲以养德而其意不专于愼终追远矣】厚者德之聚而恶之所由以消靡
   也【此语于经无当于理未安】
  父在观其志
  
   志欲为之而有不得行则孝子之所以致其深爱者可
   知【此章旧有两说一说以为为人子者父在则能观其父之志而承顺之父没则能𮗚其父之行而继述之】
   【又能三年无改于父之道则可谓孝矣一说则以为欲𮗚人子之贤否者父在之时未见其行事之得失则但】
   【观其志之邪正父没之后身任承家嗣事之责则当观其行事之得失若其志与行皆合于理而三年之间又】
   【能无改于父之道则可谓孝矣此两说不同愚意毎谓当従前说所解为顺若如后说则上文未见志行之是】
   【非不应末句便以可谓孝矣结之也今详此解盖用后说然谓父在而志不得行可以见其深爱则又非先儒】
   【旧说之意矣经文但有一志字乃是通邪正得失而言如何便见得独为志欲为之而不得行又何以见夫致】
   【其深爱之意耶】三年无改于父之道志哀而不暇它之问也又
   曰三年无改者言其常也可以改而可以未改者也【此句】
   【之说惟尹氏所谓孝子之心有所不忍者最为悫实而游氏所谓在所当改而可以未改者斟酌事理尤得其】
   【当此解所云志哀而下暇它之问者盖出谢氏之说其意非不甚羙然恐立说过髙而无可行之实也盖事之】
   【是非可否日接于耳目有不容不问者君子居䘮哀戚虽甚然视不明聴不聦行不正不知哀者君子病之则】
   【亦不应如是之迷昧也所谓可以改而可以未改者则出于㳺氏之说然又失其本指盖彼曰在所当改则近】
   【于理而不得不然之辞也今曰可以改则意所欲而冀其或可之辞也二者之间其
  意味之厚薄相去远矣又】
   【此经所言亦为人之父不能皆贤不能皆不肖故通上下而言以中人为法耳今解又云三年无改者言其常】
   【也似亦非是若言其常则父之所行子当终身守之可也岂但以三年无改为孝哉】
  信近于义
   恭谓貌恭又曰恭而过于实适所以招耻辱【恭不近礼谓之无节】
   【而过卑则可谓之貌恭而过实则失之矣且貌恭而过实亦非所以取耻辱也】言而不可复则
   不可行将至于失其信矣或欲守其不可复之言则𨒫
   于理而反害于信矣【此结句似不分明恐未尽所欲言之曲折也窃原本意盖曰欲其言】
  【之信于人而不度于义者复之则害于义不复则害于信进退之间盖无适而可也故君子欲其言之信于人】
   
  【也必度其近于义而后出焉则凡其所言者后无不可复之患矣恐湏如此说破方分明也】
  就有道而正焉
   异世而求之書【本文未有此意恐不湏过说或必欲言之则别为一节而设问以起之可也】
  贫而乐富而好礼
   进于善道有日新之功其意味盖无穷矣【此语不实】
  诗三百
   其言皆出于恻怛之公心非有它也【恻怛与公心字不相属非有它也乃】
   【嫌于有它而解之之辞然亦泛矣诗發于人情似无有它之嫌若有所嫌亦湏指言何事不可但以有它二字】
   【概之也】
  无违
   生事之以礼以敬养也死葬之以礼必诚必信也祭之
   以礼致敬而忠也【专言敬则爱不足专言诚信则文不足忠字尤所未暁然致敬而忠恐亦】
   【未足以尽祭礼大率圣人此言至约而所包极广条举悉数犹恐不尽况欲率然以一言该之乎】
  十世可知
   若夫自嬴秦氏废先王之道而一出于私意之所为有
   王者作其于継承之际非损益之可言直尽因革之宜
  而巳【此一节立意甚偏而气象褊迫无圣人公平正大随事顺理之意且如此说则是圣人之言不足以】
  【尽古今之变其所谓百世可知者未及再世而巳不验矣尝究此章之指惟古注马氏得之何晏虽取其说而】
  【复乱以巳意以故后来诸家祖习其言展转谬误失之愈远至近世吳才老胡致堂始得其说最为精当吳说】
  【有续解考异二書而考异中此章之说为尤详愿试一观或有取焉大抵此二家说其它好处亦多不可以其】
  【后出而忽之也】
  非其鬼而祭之謟也
  
  无其鬼神是徒为謟而巳【圣人之意罪其祭非其鬼之为謟而不㡬其祭无其鬼之】
  【徒为謟也謟自恶德岂论其有鬼无鬼徒与不徒也哉】
  韶武
   圣人之心初无二致揖逊征伐时焉而巳【此理固然但此处解羙善】
   【两字而为此说似以舜武心皆尽羙而武王之事有未尽善则羙字反重而善字反轻为不伦耳盖羙者声容】
   【之盛以其致治之功而言也善者致羙之实以其德与事而言也然以德而言则性之反之虽有不同而成功】
   【则一以事而言则揖逊征伐虽有不同而各当其可则圣人之心亦未尝不同也】
  仁者能好人恶人
   仁者为能克巳【此语似倒恐当正之】
  无终食之间违仁
   无终食之间违仁是心无时而不存也造次顚沛必于
   是主一之功也【此二句指意不明语脉不贯初窃疑其重复既而思之恐以上句为成德之事】
   【下句为用功之目若果如此则当改下句云所以存其心也乃与上文相应庶读者之易晓然恐终非圣人之】
   【本意也】
  无适无莫
   或曰异端无适无莫而不知义之与比失之矣夫异端
   之所以不知义者正以其有适有莫也【异端有适有莫盖出于程子之】
   【言然讥其无适莫而不知义亦谢氏之说言虽不同而各有所指未可遽以此而非彼也若论先后则正以其】
  【初无适莫而不知义故徇其私意以为可否而反为有适有莫既有适莫故遂不复求义之所在而卒䧟于一偏之】
  【说也】
  求为可知
   若曰使巳有可知之实则人将知之是亦患莫巳知而
  
   巳岂君子之心哉【此说过当若曰所谓求为可知者亦曰为其所当为而巳非谓务皎皎之】
   【行以求闻于人也则可矣】
  一以贯之
   道无不该也有隱𩔰内外本末之致焉若无隱𩔰内外
   本末之致则所谓一贯者亦何所施哉【此意其善然其辞则似生于辨】
   【论反复之馀者今发之无端则无所当而反为烦杂若曰圣人之心于天下事物之理无所不该虽有内外本】
   【末隱𩔰之殊而未尝不一以贯之也则言顺而理得矣】
  欲讷于言
   言欲讷者畏天命行欲敏者恭天职【言行自当如此不必为畏天命恭天】
   【职而然今若此言则是以言行为小而必称天以大之也且言行之分属未穏当行之欲敏独非畏天命耶】
  昼寝
   知抑精矣【抑字恐误】
  臧文仲
   世方以小慧为知【小慧似非所以言臧文仲】
  季文子
   非诚其思【此语未善】
  颜渊季路侍
   为吾之所当为而巳则其于劳也奚施【施劳旧说皆以施为勿施于人】
   【之施劳者劳辱之事今如此说语不分明子细推寻似亦以施为夸张之意劳为功劳之劳其意虽亦可通但】
   【不知劳字有 如此用者否耳必如此说更须子细考证说令明白乃佳】存乎公理【此句亦未善】
  质胜文则野
   失而为府史之史宁若为野人之野乎【此用杨氏与其史也宁野之意】
   
  【然彼亦以为必不得巳而有所偏胜则宁若此耳今解乃先言此而又言矫揉就中之说则既曰宁为野人之】
   【野矣又何必更说脩勉而进其文乎文理错杂前后矛盾使读者不知所以用力之方恐当移此于矫揉就中】
   【之后则庶乎言有序而不悖也】
  人之生也直
   罔则昧其性是行而已矣【此说似好然承上文直字相对而言则当为欺罔之】
   【罔】
  中人以下
   不骤而语之以上是亦所以教之也【孟子言不屑之教诲是亦教诲之盖】
   【为不屑之教诲已是绝之而不复教诲然其所以警之者亦不为不至故曰是亦教诲之而巳矣所谓亦者非】
   【其正意之辞也若孔子所言中人以下未可语上而不骤语之以性与天道之极致但就其地位告之以切已】
   【着实之事乃是教之道正合如此非若不屑之教诲全不告语而但弃绝以警之也今日是亦教诲之也则似】
   【教人者不问其人品之髙下必尽告以性与天道之极致然后始可谓之教诲才不如此便与绝而不教者无】
   【异此极害理非圣门教人之法也且著此一句非惟有害上文之意觉得下文意思亦成躐等气象不佳试思】
   【之若但改云不骤而语之以上是乃所以渐而进之使其切问近思而自得之也则上下文意接续贯通而气】
   【象无病矣此所撰集注巳依此文冩入矣】
  敬鬼神而远之
   远而不敬是诬而巳【诬字未安】
  知仁动静
   知之体动而静在其中仁之体静而动在其中【此义甚精盖周】
   【子太极之遗意亦巳冩入集注诸说之后矣但在此处读之觉得有急迫之病略加曲折别作一节意思发明】
   【乃佳大抵此解之病在于太急迫而少和缓耳】
  子见南子
  
   过卫国必见寡小君【孔子居卫最久不可但言过卫见小君者礼之当然非特卫国如此】
   【也】夫子聽卫国之政必自卫君之身始【此理固然然其间似少曲折只】
   【如此说则亦粗暴而可畏矣试更思之若何】
  博施济众
   不当以此言仁也仁之道不当如此求也【但言不当而不言其所以】
   【不当之故不足以发圣人之意】先言仁者而后以仁之方结之【立人逹人仁也】
   【能近取譬恕也自是两事非本一事而先言后结也】
  述而不作
   圣人所以自居者平昜如此【平易二字说不著】老彭孔子事同
   而情性功用则异【孔子贤于尭舜非老彭之所及人皆知之自不须说但其谦退不居而反】
   【自比焉且其辞气极于逊譲而又出于诚实如此此其所以为盛德之至也为之说者正当于此发其深微之】
   【意使学者反复潜玩识得圣人气象而因以消其虚骄傲诞之习乃为有力今但以平易二字等闲说过而于】
   【卒章忽为此论是乃圣人鞠躬逊避于前而吾党为之攘扼腕于后也且无乃使夫学者疑夫圣人之不以】
   【诚居谦也乎哉大率此解多务发明言外之意而不知其反戻于本文之指为病亦不细也】
  黙而识之
   黙识非言意之所可及盖森然于不睹不闻之中也又
   云世之言黙识者類皆想像亿度惊怪恍惚不知圣门
   实学贵于践履隱㣲之际无非真实【黙识只是不假论辨而暁此亊理如】
   【侯子辨揔老之说是巳盖此乃圣人之谦词未遽说到如此深远处也且此说虽自践履言之然其词气则与】
   【所谓惊怪恍惚者亦无以相远矣】
  子之燕居
  圣人声气容色之所形如影之随行【声气容色不离于形同是一物影之】
  
   【于形虽曰相随然𨚫是二物以此况彼欲密而反䟽矣且众人声气容色之所形亦以有于中而见于外者岂】
   【独圣人为然㢤】
  志于道
  艺者所以养吾德性而巳【上四句解释不甚亲切而此句尤有病盖艺虽未节然亦】
  【事理之当然莫不各有自然之则焉曰游于艺者特欲其随事应物各不悖于理而巳不悖于理则吾之德性】
  【固得其养然初非期于为是以养之也此解之云亦原于不屑卑近之意故耻于游艺而为此说以自广耳】
   【又按张子曰艺者日为之分义也详味此句便见得艺是合有之物非必为其可以飬德性而后游之也】
  自行束脩以上
  辞气容色之间何莫非诲也固不保其往尔【诲字之意恐未说到】
   【辞气容色之间亦未有不保其往之意也盖吾无隱乎尔乃为二三子以为有隱而发不保其往乃为门人疑】
   【于互乡童子而发皆非平日之常言不应于此无故而及之也若以礼来者不以一言告之而必俟其自得于】
   【辞气容色之间又先萌不保其往之意则非圣人物来顺应之心矣此一章之中而说过两节意思尤觉气迫】
   【而味短也】
  愤悱
  愤则见于辞气悱则见于颜色【此两字与先儒说正相反不知别有据否】
  子谓颜渊
   其用也岂有意于行之其舍也岂有意于藏之【圣人固无意必】
   【然亦谓无私意期必之心耳若其救时及物之意皇皇不舍岂可谓无意于行之哉至于舍之而藏则虽非其】
   【所欲谓舍之而犹无意于藏则亦过矣若果如此则是孔颜之心漠然无意于应物推而后行曵而后往如佛】
   【老之为也圣人与异端不同处正在于此不可不察也程子于此但言用舍无与于巳行藏安于所遇者也详】
   【味其言中正微密不为矫激过髙之说而语意卓然自不可及其所由来者远矣程子又云乐行忧违忧与乐】
   【皆道也非巳之私也与此相似亦可玩味】
  
  子行三军则谁与
   临事而惧好谋而成古之人所以成天下之事而不失
   也岂独可行三军而巳㢤【临事而惧好谋而成本为行三军而发故就行三军上观】
   【之尤见精密盖圣人之言虽曰无所不通而即事即物毫釐之间又自有不可易处若如此解之云是乃程子】
   【所谓终日乾乾节节推去之病矣】
  子所雅言
   性与天道亦岂外是而它得哉【固是如此然未须说】
  子不语
   语乱则损志【损志二字未安】
  弋不射宿
   不忍乘危【乘危二字未安】
  奢则不孙
   圣人斯言非勉学者为俭而巳【圣人深恶奢之为害而宁取夫俭之失焉则其】
   【所以勉学者之为俭其意切矣今为此说是又欲求髙于圣人而不知其言之过心之病也温公谓杨子作玄】
   【本以明易非敢别作一書以与易竞今读此書虽名为说论语者然考其实则㡬欲与论语竞矣鄙意于此深】
   【所未安不识髙明以为如何】
  曾子有疾召门弟子
   形体且不可伤则其天性可得而伤乎【此亦过髙之说非曾子之本意】
   【也且当着明本文之意使学者深虑保其形体之不伤而尽心焉是则曾子所为丁宁之意也且天性亦岂有】
   【可伤之理乎】
  孟敬子问之
   将死而言善人之性则然【此语太略㡬不可暁恐当加详焉】动容貌者
   
  动以礼也正颜色者正而不妄也出词气者言有物也
   动容貌则暴慢之事可远正颜色则以实而近信出词
   气则鄙倍之意可远【此说盖出于谢氏以文意求之既所未安而以义理观之则尤有病】
   【盖此文意但谓君子之所贵乎道者有此三事动容貌而必中礼也正颜色而非色庄也出词气而能合理也】
   【盖必平日庄敬诚实涵养有素方能如此若其不然则动容貌而不能远暴慢矣正颜色而不能近信矣出词】
   【气而不能远鄙倍矣文势如此极为顺便又其用功在于平日积累深厚而其效验乃见于此意味尤觉深长】
   【明道尹氏说盖如此惟谢氏之说以动正出为下功处而此解宗之夫经但云动则其以礼与否未可知但云】
   【正则其妄与不妄未可见但云出则其有物无物亦未有以验也盖夫子尝言非礼勿动则动容固有非礼者】
   【矣今但曰动则暴慢如何而遽可远乎又曰色取仁而行违则正色固有不实者矣今但曰正则信如何而遽】
   【可近乎又曰出其言不善则出言固有不善者矣今但曰出则鄙倍如何而遽可远乎此以文义考之皆所未】
   【合且其用力至浅而责效过深正恐未免于浮躁浅迫之病非圣贤之本指也】
  弘毅
   弘由充扩而成【此句似说不著】
  民可使由之
   使自得之【此亦但谓使之由之耳非谓使之知也】
  荡荡乎民无能名焉
   无所不该而其用则密【只广大便难名不必言其用之密也】
  禹吾无间然矣
   皆所以成其性耳【禹之所行皆理之所当然固是本出于性然禹亦为其所当为而巳非以】
   【其能成吾性而后为之也】
  子绝四
   绝而不复萌【此颜子不贰过之事非所以语孔子盖此绝字犹曰无耳然必言绝而不言无者见】
   
  【其无之甚也】
  颜渊喟然叹曰
   约我以礼谓使之宅至理于隱微之际【候氏曰博文致知格物也约礼】
   【克巳复礼也其说最善此解说得幽深却无意味也】必曰如者言其始见之端的
   者然也【此句亦不可暁】
  未见好德
   众人物其性【此语未安盖性非人所能物众人但不能养其性而流于物耳性则未尝物也】
  语之而不惰
   不惰谓不惰其言也夫子之言昭然发见于颜子日用
   之中此之谓不惰【惰字乃怠惰之义如所解乃坠堕之义字自作堕或有通作堕者不作惰】
   【也且其为说又取禅家语堕之意鄙意于此尤所未安也】
  衣敝缊袍不忮不求之外必有事焉【此语不可暁】
  可与共学
  或者指权为反经合道惊世难能之事【世俗所谓权者乃随俗习非偷】
   【安苟得如公羊祭仲废君之類耳正不谓惊世难能之事也】
  唐棣之华
   唐棣之诗周公诛管蔡之事【论语及诗召南作唐棣小雅作常棣无作棠者而小】
  【雅常字亦无唐音尔雅又云唐棣棣常棣移则唐棣常棣自是两物而夫子所引非小雅之常棣矣且今小雅】
   【常棣之诗章句聮属不应别有一章如此盖逸诗尔论语此下别为一章不连上文范氏苏氏巳如此说但以】
   【为思贤之诗则未必然耳或说此为孔子所删小雅诗中之一章亦无所考且以文意参之今诗之 中当为第几】
   【章耶】
  
  食饐而餲
   圣人所欲不存岂有一毫加于此哉【此句不可暁】
  出三日不食之矣
   或出三日则宁不食焉【按经文此句乃解上文祭肉不出三日之意言所以三日之中】
   【食之必尽而不使有馀者盖以若出三日则人将不食而厌弃之非所以敬神惠也】
  不可则止
   有不合于正理则从而止之【按经文意不可则止但谓不合则去耳前篇论朋友】
   【处不可则止文意正同今为此说穿凿费力而不成文理窃所未安且两句文同不应指意顿异如此也】
  㸃尔何如
   曾子非有乐乎此也【至】故行有不揜焉也【此论甚髙然反复玩之则】
   【夸张侈大之辞胜而悫实渊深之味少且其间文意首尾自相背戾处极多且如所谓曾子非有乐乎此也盖】
   【以见夫无不得其乐之意耳只此一句便自有两重病痛夫谓曾子非有乐乎此此本于明道先生箪瓢陋巷】
   【非有可乐之说也然颜曾之乐虽同而所从言之则异不可不察也盖箪瓢陋巷实非可乐之事颜子不幸遭】
   【之而能不以人之所忧改其乐耳若其所乐则固在夫箪瓢陋巷之外也故学者欲求颜子之乐而即其事以】
   【求之则有没世而不可得者此明道之说所以为有功也若夫曾晢言志乃其中心之所愿而可乐之事也盖】
   【其见道分明无所系累从容和乐欲与万物各得其所之意莫不霭然见于词气之间明道所谓与圣人之志】
   【同便是尭舜气象者正指此而言之也学者欲求曾晢之胸懐气象而舍此以求之则亦有没世而不可得者】
   【矣夫二子之乐虽同而所从言则其异有如此者今乃以彼之意为此之说岂不误哉且夫子之问欲知四子】
   【之所志也四子之对皆以其平日所志而言也今于曾晢之言独谓其特以见夫无所不得其乐之意则是曾】
   【晢于夫子之问独不言其平日之所志而临时信口撰成数句无当之大言以夸其无所不乐之髙也如此则】
   【与禅家拈槌竖拂指东画西者何以异哉其不得罪于圣人幸矣又何喟然见与之可望乎至于此下虽名为】
   【推说曾晢之意者然尽黜其言而直伸已见则愚恐其自信太重视圣贤太轻立说太髙而卒归于无实也且】
   【所谓无不得其乐者固以人而言之矣而其下文乃以天理自然不可妄助不可过不及不可倚著者释之则】
   【未知其以理而言耶抑以人言之耶以理而言则与上文得其所乐之云似不相应以人而言则曾晢之心艰】
   【危恐迫倾侧动揺亦巳甚矣又何以得其所乐而为天理之自然𫆀其以为叙秩命讨天则所存尭舜所以无】
   【为而治者则求诸曾晢之言殊未见此曲折且此既许之以圣人之事矣又以为圣门实学存养之地则是方】
   【以为学者之事也若曰姑以为学者之事而巳而又以为行有所不揜焉则是又并所谓有养者而夺之也凡】
   【此数节殊不相应皆熹之所不能暁者窃惟此章之旨惟明道先生发明的当若上蔡之说徒赞其无所系著】
   【之意而不明其对时育物之心至引列子御风之事为比则其杂于老庄之见而不近圣贤气象尤𩔰然矣凡】
   【此说中诸可疑处恐皆原于此说窃谓髙明更当留意必如横渠先生所谓濯去旧见以来新意者庶有以得】
   【圣贤之本心耳论语中大节目似此者不过数章不可草草如此说过也】
  克巳复礼
   斯言自始学至成德皆当从事【至】无所见夫克矣【此一节意】
   【思似亦因向来以克巳为后段事故有此反复之论今但如此发之无端恐亦湏设问答以起之】
  子帅以正
   其有不率者则明法敕罚以示之亦所以教也【理固如此但此】
   【处未应遽如此说夺却本文正意耳易曰明罚敕法此倒其文不知别有意否】
  直躬
   世之徇名而不究其实者【至】㡬何其不若是哉【此不知所指言】
   【者谓何等事文意殊不明也】
  为命
   虽然【至】言外之意也【恐圣人未有此意但作今自推说却不妨耳】
  人也
   以其有人之道也【古注云犹诗所谓伊人此说当矣庄子曰之人也物莫之伤亦与此同若 】
   
  【曰有人之道极言之则太重管仲不能当浅言之则太轻又非所以语管仲也】
  孟公绰
   赵魏老在当时号为家事治者【此句不可暁恐传本有误字】
  正谲
   程子曰云云【此解恐当用致堂说向见伯恭说亦如此】
  古之学者为巳
   所以成物特成巳之推而巳【按此为人非成物之谓伊川以求知于人解之意可】
   【见矣若学而先以成物为心固失其序然犹非私于巳者恐亦非当时学者所及也吕与叔中庸序中亦如此】
   【错解了】
  不逆诈
   孔注文义为顺【按孔注文义极不顺惟杨氏说得之抑者反语之词如云求之与抑与之与硁】
   【硁然小人哉抑亦可以为次矣皆略反上文之意也】
  微生亩
   包注训固为陋此解是【恐亦未安】
  谅阴
   大君敕五典以治天下而废三年之逹丧【经文未有此意短䘮自是】
   【后世之失若欲發明当别立论而推以及之不可只如此说无来历也】
  脩巳以敬
   敬有浅深敬之道尽则脩巳之道亦尽而安人安百姓
   皆在其中【此意甚善但敬有浅深一句在此于上下文并无所当反使人疑脩巳是敬之浅者安百】
   【姓是敬之深者今但削去此四字及下文一亦字则意义通畅自无病矣】
  原壌
  
  㓜而孙弟【至】见其弊之所自也【恐圣人无此意今以为当如是推之则可耳】
  予一以贯之
   所谓约我以礼者欤【此说巳见颜渊喟然章】此亦子贡初年事【既曰】
   【当其可则子贡是时应巳黙契夫子之意矣后来所言夫子之得邦家者安知不由此而得之何以知其为初】
   【年事耶此等既无考据而论又未端的且初非经之本意不言亦无害也】
  子张问行
   人虽不见知而在巳者未尝不行【夫子之言言其常理此人虽不知别是一】
   【段事未应遽说以乱夫子之意向后别以巳意推言则可耳】参前倚衡使之存乎忠
   信笃敬之理也【此谓言必欲其忠信行必欲其笃敬念念不忘而有以形于必目之间耳若不】
   【责之于言行之实而徒曰存其理而不舍亦何益哉】
  卷而懐之
   犹有卷而怀之之意未及潜龙之隠见【恐不须如此说】
  志士仁人
   仁者人之𠩄以生也苟亏其𠩄以生者则其生也亦何
   为哉【志士仁人所以不求生以害仁者乃其心中自有打不过处不忍就彼以害此且非为恐亏其所以】
   【生者而后杀身以成仁也所谓成仁者亦但以遂其良心之所安而巳非欲全其所以生而后为之也此解中】
   【常有一种意思不以仁义忠孝为吾心之不能巳者而以为畏天命谨天职欲全其所以生者而后为之则是】
   【本心之外别有一念计及此等利害重轻而后为之也诚使真能舍生取义亦出于计较之私而无悫实自尽】
   【之意矣大率全所以生等说自它人旁者言之以为我能如此则可若挟是心以为善则巳不妥帖况自言】
   【之岂不益可𥬇乎吕覧所载直躬证父一事而载取名事正類此耳】
  放郑声远佞人
   非圣人必待戒乎此也于此设戒是乃圣人之道也【此是】
   
  【圣人立法垂世之言似不必如此说然禹以丹朱戒舜舜以予违汝弼责其臣便说圣人必戒乎此亦何害乎】
   【此盖尊圣人之心太过故凡百费力主张不知气象𨚫似轻浅迫㣣无寛博浑厚意味也】
  一言终身行之
   行恕则忠可得而存矣【此句未安当云诚能行恕则忠固在其中矣】
  谁毁谁誉
   毁者指其过誉者扬其羙【此说未尽愚谓毁者恶未至此而深诋之也誉者善未至】
   【此而骤称之也非但语其已然之善恶而巳】谁毁谁誉谓吾于人无毁誉之
   意也【圣人之心仁恕公平实无毁誉非但无其意而巳】有所誉必有所试因其
   有是实而称之【此亦未尽试犹验也圣人或时有所誉者虽其人善未至此然必尝有以验之】
   【而知其将至是矣盖圣人善善之速恶恶之缓而于其速也亦无所苟焉】又曰可毁可誉在
   彼又曰不云有所毁圣人乐与人为善也必有所试而
   后誉则其于毁亦可知矣【若则是圣人固常有毁但于此著其有誉而匿其】
   【有毁以取忠厚之名也而可乎毁破壊也如器物之未败而故破壊之圣人岂有是乎】
  礼乐征伐自天子出
   天子亦岂敢以为巳所可专而加私意于其间哉亦曰
   奉天理而巳【意见原壤夷俟子张问行章】
  三愆
   言而当其可非养之有素不能也【圣人此言只是戒人言语以时不可妄发】
   【未说到此地位也】言及之而不言当言之理不發也【此语甚怪盖为飬之】
   【有素所牵而發耳然若如此则是自见不到有隱于人矣】
  生而知之
   其至虽一而其气象规模终有不同者【此一节当删去于解经之意亦】
  
   【未有所阙也】
  子谓伯鱼
   为者躬行其实也【按诸先生多如此说意极亲切但寻文义恐不然耳为只是诵读讲贯墙】
   【面只是无所见書所谓不学墙面亦未说到不躬行则行不得处也】
  患得之
   所为患得者计利自便之心也【此句解得文义不分明而语意亦不亲切】
  君子有恶
   以子贡之有问【至】抑可知矣【夫子之问未见恶人之疑子贡之对亦未见检身之】
   【意】
  三仁
   皆称为仁以其不失其性而巳【此说仁字恐不亲切】
  荷筱
   植杖而芸亦不迫矣止子路宿则其为人盖有馀裕又
   曰行以避焉隘可知也【此语自相矛盾】
  不施其亲
   引尹氏说【尹氏固佳然不知施字作如何解若如谢氏虽亦引无失其亲为解然却训施为施报之】
   【施则误矣此等处湏说破令明白也陆德明释文本作弛字音诗纸反是唐初本犹不作施字也吕与叔亦读】
   【为弛而不引释文未必其考于此盖偶合耳今当从此音读】
  士见危致命
   杨氏曰云云【似不必如此分别】
  君子学以致其道
  致者极其致也【恐当云致者极其所至也】自未合者言之非用力以
  
   致之则不能有诸躬【道固欲其有诸躬然此经意但谓极其所至耳不为有诸躬者發也】
   【若曰有诸躬则当训致为致师之致如苏氏之说矣然本文意不如此】
  大德小德
   小德节目也【此章说甚佳但以记所谓后其节目者观之则此二字似未甚当】
  子夏之门人小子
   君子之道孰为当先而可传【至】循其序而用力耳【详本文之】
  【意正谓君子之道本末一致岂有以为先而传之岂有以为后而倦教者但学者地位高下不同如草木之大】
   【小自有区别故其为教不得不殊耳初无大小虽分而生意皆足本末虽殊而道无不存之意也焉可诬也苏】
   【氏得之有始有卒尹氏得之此章文义如此而巳但近年以来为诸先生發明本末一致之理而不甚解其文】
  【义固失其指归然考之程書明道尝言先传后倦君子教人有序先传以近者小者而后教以远者大者非是】
   【先传以近小而后不教以远大也此解最为得之然以其言缓而无奇故读者忽之而不深考耳】
  孟庄子
   孟庄子所以不改意其事虽未尽善而亦不至于悖理
   害事之甚与【庄子乃献子之子献子贤大夫其臣必贤其政必善庄子之贤不及其父而能守之】
   【终身不改故夫子以为难盖善之也此临川邓丈元亚说诸家所不及也】
  仲尼焉学
   万物于天地之间莫非文武之道初无存亡增损【近年】
   【说多用此意初若新奇可喜然既曰万物于天地之间则其为道也非文武所能专矣既曰初无存亡増】
   【损则未坠于地之云又无所当矣且若如此则天地之间可以目击而心会又何待于贤者识其大不贤者识】
   【其小一一学之然后得耶窃译文意所谓文武之道但谓周家之制度典章尔孔子之时犹有存者故云未坠】
   【也大抵近世学者喜闻佛老之言常迁吾说以就之故其弊至此读者平心退歩反复于句读文义之间则有】
   【以知其失矣】
  
  生荣死哀
   生荣死哀无不得其所者也【所解不明似谓天下之人其生皆荣其死皆哀无不】
   【得其所者不知是否若如此说则不然矣子贡言夫子得邦家时其效如此范氏所谓生则天下诵死则如】
   【䘮考妣者是也】
  谨权量
  此亦帝王为治之要【此篇多阙文当各考其本文所出而解之有不可通者阙之可也谨】
   【权量以下皆武王事当自周有大赉以下至公则悦为一章盖兴㓕国继绝世举逸民当时皆有其事而所重】
   【民食䘮祭即武成所谓重民五教惟食䘮祭者也】

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重刊朱子大全

《重刊朱子大全》

《重刊朱子大全》全一百卷。文集搜集了朱熹的诗、奏稿、书札和论文,比较全面地反映了他的理学观点、政治思想等。宋朱熹(1130—1200)撰。此书又名《晦庵集》、《朱子大全文集》、《晦庵先生朱文公文集》或《朱子大全》、《朱子文集大全》及《朱子文集》等。

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