朱子文化 内容
伏蒙垂谕向论程集之误定性書辞官表两处巳蒙收录
其它亦多见纳用此见髙明择善而从初无适莫而小人
向者妄發之过也然所谓不必改不当改者反复求之又
似未能不惑于心辄复条陈以丐指喻夫所谓不必改者
岂以为文句之间小小同异无所系于义理之得失而不
必改耶熹所论出于巳意则用此说可也今此乃是集诸
本而证之按其旧文然后刋正虽或不能一一尽同亦是
類会数说而求其文势语脉所趋之便除所谓疑当作某
一例之外未尝敢妄以意更定一㸃画也此其合于先生
当日本文无疑今若有尊敬重正而不敢忽易之心则当
一循其旧不容复有豪发苟且迁就于其间乃为尽善惟
其不尔故字义迃晦者必承误强说而后通【如遵误作尊今便强说为】
【尊其所闻之類是也】语句刓阙者须以意属读然后备【如尝食絮羮叱止之无皆】
【字则不成文之類是也】此等不惟于文字有害反求诸心则隠微之
间得无未免于自欺耶且如吾辈秉笔書事唯务明白其
肯故舍所宜用之字而更用它字使人强说而后通耶其
肯故为刓阙之句使人属读而后备耶人情不大相远有
以知其必不然矣改之不过印本字数稀密不匀不为观
羙而它无所害然则胡为而不改也卷子内如此处巳悉
用朱圈其上复以上呈然所未圈者似亦不无可取方执
笔时不能不小有嫌避之私故不能尽此心今人又来督
書不容再阅矣更乞详之可也所谓不当改者岂谓富谢
書春秋序之属而書中所喻沿溯犹子二说又不当改之
尤者耶以熹观之所谓尤不当改者乃所以为尤当改也
大抵熹之愚意止是不欲专辄改易前贤文字稍存谦退
敬让之心耳若圣贤成書稍有不惬巳意处便率情奮笔
恣行𡍼改恐此气象亦自不佳盖虽所改尽善犹启末流
轻肆自大之弊况未必尽善乎伊川先生尝语学者病其
于巳之言有所不合则置不复思所以终不能合【答杨迪及门人】
【二書见集】今熹观此等改字处窃恐先生之意尚有不可不思
者而改者未之思也盖非特巳不之思又使后人不复得
见先生手笔之本文虽欲思之以逹于先生之意亦不可
得此其为害岂不甚哉夫以言乎巳则失其恭敬退让之
心以言乎人则启其轻肆妄作之弊以言乎先生之意则
恐犹有未尽者而绝人之思姑无问其所改之得失而以
是三者论之其不可巳暁然矣老兄试思前圣入太庙每
事问存饩羊谨阙文述而不作信而好古深戒不知而作
教人多闻阙疑之心为如何而视今日纷更专辄之意象
又为如何审此则于此宜亦无待乎熹之言而决且知熹
之所以再三冒渎贡其所不乐闻者岂好巳之说胜得巳
而不巳者哉熹请复论沿溯犹子之说以实前议夫改沿
为溯之说熹亦窃闻之矣如此暁破不为无力然所以不
可改者盖先生之言垂世巳久此字又无大害义理若不
以文辞害其指意则只为沿字而以因字寻字循字之属
训之于文似无所害而意亦颇寛舒必欲改为溯字虽不
无一至之得然其气象𨚫殊迫急似有强探力取之弊疑
先生所以不用此字之意或出于此不然夫岂不知沿溯
之别而有此谬哉盖古書沿字亦不皆为顺流而下之字
也【荀子云反铅察之注云铅与沿同循也】惜乎当时莫或疑而扣之少祛后
人之惑后之疑者又不能阙而遽改之是以先生之意终
巳不明而举世之人亦莫之思也大抵古書有未安处随
事论著使人知之可矣若遽改之以没其实则安知其果
无未尽之意耶汉儒释经有欲改易处但云某当作某后
世犹或非之况遽改乎且非特汉儒而巳孔子删書血流
漂杵之文因而不改孟子继之亦曰吾于武成取二三䇿
而巳终不刋去此文以从巳意之便也然熹又窃料改此
字者当时之意亦但欲使人知有此意未必不若孟子之
于武成但后人崇信太过便凭此语涂改旧文自为失耳
愚窃以为此字决当从旧尤所当改若老兄必欲存之以
见溯字之有力则请正文只作沿字而注其下云【某人云沿当作】
【溯】不则云【胡本沿作溯】不则但云或人可也如此两存使读者
知用力之方改者无专辄之咎而先生之㣲音馀韵后世
尚有黙而识之者岂不两全其适而无所伤乎犹子之称
谓不当改亦所未喻盖来教但云侄止是相沿称之而未
见其害义不可称之意云称犹子尚庶㡬焉亦未见其所
以庶㡬之说是以愚瞢未能卒暁然以書传考之则亦有
所自来盖尔雅云女子谓兄弟之子为侄注引左氏侄其
从姑以释之而反复考寻终不言男子谓兄弟之子为何
也以汉書考之二䟽乃今世所谓叔侄而传以父子称之
则是古人直谓之子虽汉人犹然也盖古人淳质不以为
嫌故如是称之自以为安降及后世则心有以为不可不
辨者于是假其所以自名于姑者而称焉虽非古制然亦
得别嫌明㣲之意而伯父叔父与夫所谓姑者又皆吾父
之同气也亦何害于亲亲之义哉今若欲从古则直称子
而巳若且从俗则伊川横渠二先生者皆尝称之伊川尝
言礼从宜使从俗有大害义理处则湏改之夫以其言如
此而犹称侄云者是必以为无大害于义理故也故其遗
文出于其家而其子序之以行于世举无所谓犹子云者
而胡本特然称之是必出于家庭之所笔削无疑也【若曰何故】
【它处不改盖有不可改者如祭文则有对偶之類是也】若以称侄为非而改之为是
亦当存其旧文而附以新意况本无害理而可遽改之乎
今所改者出于檀弓之文而彼文止为丧服兄弟之子与
巳子同故曰兄弟之子犹子也与下文嫂叔之无服也姑
姊妹之薄也之文同耳岂以为亲属之定名哉犹即如也
其义繋于上文不可殊绝明矣若单称之即与世俗歇后
之语无异若平居假借称之犹之可也岂可指为亲属之
定名乎若必以为是则自我作古别为一家之俗夫亦孰
能止之似不必强挽前逹使之同巳以起后世之惑也故
愚于此亦以为尤所当改以从其旧者若必欲之则请亦
用前例正文作侄注云【胡本作犹子】则亦可矣春秋序富谢書
其说略具卷中不知是否更欲细论以求可否此人行速
屡来督書不暇及矣若犹以为疑则亦且注其下云【元本有某】
【某若干字】庶㡬读者既见当时言意之实又不揜后贤删削之
功其它亦多類此幸赐详观即见区区非有偏主必胜之
私但欲此集早成完書不误后学耳计老兄之意岂异于
此但恐见理太明故于文意琐细之间不无阔略之处用
心太刚故于一时意见所安必欲主张到底所以纷纷未
能卒定如熹则浅暗迟钝一生在文义上做窠窟苟所见
未明实不敢妄为主宰农马智专所以于此等处不敢便
承诲谕而不自知其僭易也伏惟少赐寛假使得尽愚将
来改定新本便中幸白共父寄两本来容更参定笺注求
教【所以欲两本者盖欲留得一本作底以备后复有所稽考也】傥蒙矜恕不录其过而
留聽焉不胜幸甚幸甚
其它亦多见纳用此见髙明择善而从初无适莫而小人
向者妄發之过也然所谓不必改不当改者反复求之又
似未能不惑于心辄复条陈以丐指喻夫所谓不必改者
岂以为文句之间小小同异无所系于义理之得失而不
必改耶熹所论出于巳意则用此说可也今此乃是集诸
本而证之按其旧文然后刋正虽或不能一一尽同亦是
類会数说而求其文势语脉所趋之便除所谓疑当作某
一例之外未尝敢妄以意更定一㸃画也此其合于先生
当日本文无疑今若有尊敬重正而不敢忽易之心则当
一循其旧不容复有豪发苟且迁就于其间乃为尽善惟
其不尔故字义迃晦者必承误强说而后通【如遵误作尊今便强说为】
【尊其所闻之類是也】语句刓阙者须以意属读然后备【如尝食絮羮叱止之无皆】
【字则不成文之類是也】此等不惟于文字有害反求诸心则隠微之
间得无未免于自欺耶且如吾辈秉笔書事唯务明白其
肯故舍所宜用之字而更用它字使人强说而后通耶其
肯故为刓阙之句使人属读而后备耶人情不大相远有
以知其必不然矣改之不过印本字数稀密不匀不为观
羙而它无所害然则胡为而不改也卷子内如此处巳悉
用朱圈其上复以上呈然所未圈者似亦不无可取方执
笔时不能不小有嫌避之私故不能尽此心今人又来督
書不容再阅矣更乞详之可也所谓不当改者岂谓富谢
書春秋序之属而書中所喻沿溯犹子二说又不当改之
尤者耶以熹观之所谓尤不当改者乃所以为尤当改也
大抵熹之愚意止是不欲专辄改易前贤文字稍存谦退
敬让之心耳若圣贤成書稍有不惬巳意处便率情奮笔
恣行𡍼改恐此气象亦自不佳盖虽所改尽善犹启末流
轻肆自大之弊况未必尽善乎伊川先生尝语学者病其
于巳之言有所不合则置不复思所以终不能合【答杨迪及门人】
【二書见集】今熹观此等改字处窃恐先生之意尚有不可不思
者而改者未之思也盖非特巳不之思又使后人不复得
见先生手笔之本文虽欲思之以逹于先生之意亦不可
得此其为害岂不甚哉夫以言乎巳则失其恭敬退让之
心以言乎人则启其轻肆妄作之弊以言乎先生之意则
恐犹有未尽者而绝人之思姑无问其所改之得失而以
是三者论之其不可巳暁然矣老兄试思前圣入太庙每
事问存饩羊谨阙文述而不作信而好古深戒不知而作
教人多闻阙疑之心为如何而视今日纷更专辄之意象
又为如何审此则于此宜亦无待乎熹之言而决且知熹
之所以再三冒渎贡其所不乐闻者岂好巳之说胜得巳
而不巳者哉熹请复论沿溯犹子之说以实前议夫改沿
为溯之说熹亦窃闻之矣如此暁破不为无力然所以不
可改者盖先生之言垂世巳久此字又无大害义理若不
以文辞害其指意则只为沿字而以因字寻字循字之属
训之于文似无所害而意亦颇寛舒必欲改为溯字虽不
无一至之得然其气象𨚫殊迫急似有强探力取之弊疑
先生所以不用此字之意或出于此不然夫岂不知沿溯
之别而有此谬哉盖古書沿字亦不皆为顺流而下之字
也【荀子云反铅察之注云铅与沿同循也】惜乎当时莫或疑而扣之少祛后
人之惑后之疑者又不能阙而遽改之是以先生之意终
巳不明而举世之人亦莫之思也大抵古書有未安处随
事论著使人知之可矣若遽改之以没其实则安知其果
无未尽之意耶汉儒释经有欲改易处但云某当作某后
世犹或非之况遽改乎且非特汉儒而巳孔子删書血流
漂杵之文因而不改孟子继之亦曰吾于武成取二三䇿
而巳终不刋去此文以从巳意之便也然熹又窃料改此
字者当时之意亦但欲使人知有此意未必不若孟子之
于武成但后人崇信太过便凭此语涂改旧文自为失耳
愚窃以为此字决当从旧尤所当改若老兄必欲存之以
见溯字之有力则请正文只作沿字而注其下云【某人云沿当作】
【溯】不则云【胡本沿作溯】不则但云或人可也如此两存使读者
知用力之方改者无专辄之咎而先生之㣲音馀韵后世
尚有黙而识之者岂不两全其适而无所伤乎犹子之称
谓不当改亦所未喻盖来教但云侄止是相沿称之而未
见其害义不可称之意云称犹子尚庶㡬焉亦未见其所
以庶㡬之说是以愚瞢未能卒暁然以書传考之则亦有
所自来盖尔雅云女子谓兄弟之子为侄注引左氏侄其
从姑以释之而反复考寻终不言男子谓兄弟之子为何
也以汉書考之二䟽乃今世所谓叔侄而传以父子称之
则是古人直谓之子虽汉人犹然也盖古人淳质不以为
嫌故如是称之自以为安降及后世则心有以为不可不
辨者于是假其所以自名于姑者而称焉虽非古制然亦
得别嫌明㣲之意而伯父叔父与夫所谓姑者又皆吾父
之同气也亦何害于亲亲之义哉今若欲从古则直称子
而巳若且从俗则伊川横渠二先生者皆尝称之伊川尝
言礼从宜使从俗有大害义理处则湏改之夫以其言如
此而犹称侄云者是必以为无大害于义理故也故其遗
文出于其家而其子序之以行于世举无所谓犹子云者
而胡本特然称之是必出于家庭之所笔削无疑也【若曰何故】
【它处不改盖有不可改者如祭文则有对偶之類是也】若以称侄为非而改之为是
亦当存其旧文而附以新意况本无害理而可遽改之乎
今所改者出于檀弓之文而彼文止为丧服兄弟之子与
巳子同故曰兄弟之子犹子也与下文嫂叔之无服也姑
姊妹之薄也之文同耳岂以为亲属之定名哉犹即如也
其义繋于上文不可殊绝明矣若单称之即与世俗歇后
之语无异若平居假借称之犹之可也岂可指为亲属之
定名乎若必以为是则自我作古别为一家之俗夫亦孰
能止之似不必强挽前逹使之同巳以起后世之惑也故
愚于此亦以为尤所当改以从其旧者若必欲之则请亦
用前例正文作侄注云【胡本作犹子】则亦可矣春秋序富谢書
其说略具卷中不知是否更欲细论以求可否此人行速
屡来督書不暇及矣若犹以为疑则亦且注其下云【元本有某】
【某若干字】庶㡬读者既见当时言意之实又不揜后贤删削之
功其它亦多類此幸赐详观即见区区非有偏主必胜之
私但欲此集早成完書不误后学耳计老兄之意岂异于
此但恐见理太明故于文意琐细之间不无阔略之处用
心太刚故于一时意见所安必欲主张到底所以纷纷未
能卒定如熹则浅暗迟钝一生在文义上做窠窟苟所见
未明实不敢妄为主宰农马智专所以于此等处不敢便
承诲谕而不自知其僭易也伏惟少赐寛假使得尽愚将
来改定新本便中幸白共父寄两本来容更参定笺注求
教【所以欲两本者盖欲留得一本作底以备后复有所稽考也】傥蒙矜恕不录其过而
留聽焉不胜幸甚幸甚
