宁德市图书馆

霞浦是我国畲族的主要聚居地之一。据当地畲族诸姓谱牒记载：自明代初年后，畲民相继进入福宁治境（今霞浦县）。及至民国时期，外地畲民才渐次停止迁徙活动。当时入境的畲民主要分布在霞浦县西部、中部山区，后延伸至南部、东部的沿海山区和半山区。多为“小聚居”，且为一村一姓，杂以以血缘关系为纽带的数姓，自成一个小村落。
  据清卞宝第《闽峤〓轩录》记载：“霞浦畲民崖处巢居。”但在历次霞浦县文物普查中，均未发现畲民“巢居”之遗址。故外地畲民迁徙来霞浦之初是否“巢居”，目前尚无其他史料可考。据我们所知，迁徙来霞浦的畲民最早时乃结草为屋，当地人俗称“草寮厝”。这种草房多为临时搭盖，结构简单，多呈“介”字状（顶端一根横木，四周4根柱子，或四周夯筑2米高的土墙，中立1根柱子，架料用竹或竹片缚成框格型，屋顶用芦草或稻草打成草片铺盖）。直至清末到民国时期才出现土木结构、砖木结构的建筑，当地称为“土墙厝”、“柴厝”、“砖厝”、“石厝”。土墙厝为四方筑墙，土木结构，屋架直接安在山墙上，屋顶呈“金”字状；柴厝，属抬梁式木结构，明三暗六式硬山顶贰式屋面（汉族称为上下出檐），呈长方形；砖木结构厝，为穿斗抬梁式梁架，悬山顶，四周空斗砖墙，呈“品”字状；石厝，多建于濒海地带，为抗风形建筑，墙体为乱毛石砌（解放后，畲民多利用当地花岗石为建材），平台面铺以石板条，长3米有余，呈“田”字状。继之在少数村落还出现六扇、八扇，以至崇儒畲乡清水壑、樟坑十扇、十二扇、特大厝等独特的畲族大厝建筑。
  樟坑大厝，是畲族中罕见的大家族群体建筑，是大厝中的特例。它位于崇儒乡西北约20公里处，海拔约400米，坐落在地势高峻的鹰嘴岩边。据蓝氏家谱载，该大厝的母厝系清道光三十年（1850）蓝祐兹（清嘉庆年间由福安溪塔迁入）所建，同治年间又在母厝前后依附修建两座子厝，形成三座整体合一大厝，占地面积4．9亩，平面呈棋盘形，坐北朝南。现住23户，110人，均为蓝姓。厝前悬崖峭壁，无路可上，深约20米，东西为坑壑，北负厝后岗，每座面阔十二间，进深六间，为抬梁穿斗式悬山顶木结构。上下出檐屋面呈凤凰展翅式（即中梁低左右翘角），共99根大柱、94间房，每座均为前有三个厅（共九个厅），每个厅约22平方米，每个厢房12平方米，左一梯弄，楼下高4米，楼上高2.5米，沿大厝外围砌马鞍形风火墙，墙高7.5米，在东西墙高8米处装饰蛤蟆作檐口出水。整座大厝只有东边双重门供出入。门外为“门楼亭”，外加“半臼门”，内为“正门”，形如“〓”。
  门额为整块条石细凿，匾额书写，因文字漫漶不知其内容。进入“门楼亭”内小天井，竖一香炉，炉高1.6米，为四方形。顶为四方斗，四围雕刻花卉，里外为垂带踏阶。进入内门的天井竖一石刻蝙蝠长81厘米，高34厘米，厚25厘米，中又镌刻小蝙蝠，造形逼真。檐柱12根，柱础为双层石鼓，檐口斗拱，顶为卷棚。前三厅中堂顶端悬挂黑底描金横匾，有“举案齐眉”、“盛世奇英”等庆寿之匾，匾下正中镶嵌圆形木刻，直径80厘米、左龙右凤的“福”字图案，左右为木雕蝙蝠点缀，长约40厘米，其下嵌入长1.6米、宽0.6米的透雕四棱花格，畲族叫“箩米窿”，意思是吃了一箩米，师傅才能雕刻完毕。每个厅左门为沉池进宫门，其上为神龛，祀“风火院田公元帅”、“福德正神”、“陈靖姑夫人”。厅右门为沉池亡人门，其上为祖宗牌位，记载本族去世老人的名字及生卒年月（写在神牌上）。每个神龛均外镶浮雕，为凤凰、蝙蝠、四燕等图案，刀工精细，重彩描金。中堂各挂四幅联板，其一内容为“宝婺灿瑶阶，星近五云，汝南风和翻绿口；高辛荣凤诏，堂开三代，春庭郲绕舞斑衣”。廊前厢房门窗雕刻棱格花纹，间有花卉点缀，显得古朴典雅。每户人家分三厢房一廊庑，廊庑多作厨房之用，前后厅、天井为公用之地，楼上贮存谷物及堆放农用工具。
  每一前中堂正中置一几桌，高1.3米，长1.94米，宽0.5米不等，款式各异，有的桌面两端雕刻成卷书形或平面形，两边为抽屉，屉门雕刻八仙、麒麟、人物、花鸟等图案，五彩装饰。几桌正中设八仙桌，供作迎神或婚丧喜庆活动之用。
  由于交通闭塞，地处边隅山崖，形成村是厝、厝是村的格局。这里的畲民世代聚族而居，过着特定的群体生活，因此，在生产生活用具上也就形成人尽其才、物尽其用的特点。他们充分利用山区资源，就地取材，自制工具。因此，这里尚保留着古老的共同使用工具的传统。大厝内有八角轿，高1.3米，四面各宽0.72米，工艺精细，五彩装饰（清光绪年制，为畲族姑娘出嫁时用）；有石水缸、柴水缸（八角凹形）、风柣（风力扬谷农具）、屠宰架、木楻、谷䇤（竹制晒具）、犁头等。日常生活用具除陶瓷、瓦罐之类外，还有瓠子做的水瓢、柴粥桶、茶叶竹筒、竹水舀、柴面盆、木屐、竹火笼、竹油盏、〓印和篾丝编成的〓篮。其中颇具特色的是每家门后都挂一圆形竹篓，用来装字纸，可见山区畲族虽文化贫乏，但对字纸却很爱惜。
  据调查，其大厝建成，按畲族分房组织法，若父母主建，其父应在左边厢房居住。待子女长大后分家时，必须选一吉日，邀请母舅作为分房主持人；若母舅不在，亦可请族长或房长。母舅乃按旧例，“左大右小”：长子分左边厢房；次子分右边厢房；三子分左右后厢房，以此照推；其父迁后厢房居住。一般口说为凭，有的则要郑重其事写分房“阄书”。这一天母舅必须按兄弟分家人数，每人送六副碗筷以祈祝“添丁发甲”，此外再买3～5块硋（陶）钵在分房后当众在天井摔破，以取“打孩发财”之吉。樟坑母厝，系三兄弟合建，其大兄分左一透间，次兄分中一透间，三弟分右透间，前后厅、暗楼及扶梯均作通行公用之地，不再划分产权，以便防止今后人丁发展，子孙产生纠纷。其前后所建子厝，乃按房头前后方位划分。
  樟坑大厝的中堂最具闽东地区畲族特色，它集图腾崇拜、祖先崇拜和道、佛、民间神祇信仰以及其他公众事务的活动中心为一身，贴有“福”、观世音像、太极图、筮符等吉祥辟邪之图案。这些民族古建文化内涵丰富，很有鉴赏价值。在调查中还发现不管是一村一姓，还是一村多姓，总有其代表性的中堂和家庙结构。由此可见，畲族很注重群体生活和本民族风俗习惯。霞邑畲族明清时多“搭寮为舍”。清末至民国初，除部分仍保留寮舍外，大部分村落出现了四扇以上的大厝，他们以血缘相近的同姓聚族而居，但有的村落已打破血缘关系，不同姓氏杂居，因此，相继出现小聚族而居的房屋，其多者二十来户，少者也有三四户。笔者对全县14个乡镇进行了调查，从清末所建的六扇以上的大厝来看，建这种聚族而居的房屋，其主要原因有五个方面：
  （1）早年建筑材料匮乏，组织起来建房既省工又省料，且房子宽敞，坚固耐用，通风采光较好。
  （2）清末至民国初，由于社会动荡，盗匪骚乱多，再加上惧怕当地汉族的攻击和歧视，“唯恨所居之不远，所藏之不密”，因此，聚族而居，人多势众，便于对居住之地的防护，正符合当地畲民的防范心理。
  （3）由于居住在偏僻山区或沿海地区，其地理位置差，自然条件恶劣，土地贫瘠，劳作艰辛，带来生产落后、生活贫困，但长期劳动生息，又使他们自然地结合在一起，因此，也就形成“小聚居”住宅。这样既亲密无间，又能互相帮忙，互相促进生产发展。
  （4）畲族每年正月春节、七月十五都要隆重举行祭祖活动，这也促使他们集体盖房，以便有个活动之地。
  （5）一旦建成大厝，说明这里的气候水土很适应畲民发展生产，能带来安居乐业、人丁兴旺，因此他们不想再迁徙，准备长久安居下来。
  查蓝氏家谱，清道光三十年（1850）蓝祜滋一家从福安迁徙此地，虽地处边隅高山，无人居住，但凹地处尚有十余亩较平坦之地，可以耕辟为地，权作栖身之所，亦符合畲族“崖栖谷汲”、“搭寮为寨”之古老习俗。后蓝氏长期日出而作，日落而息，辛勤劳作，乃渐有节余，再加上地处崇山峻岭，林木茂密，为他们盖房提供了丰富资源，因此在十年后邀其内兄两人前来此地安家落户，同心协力盖起这座十二扇母厝。当时是为了便于自卫，觅此难上易退之地筑舍定居下来。随着家业兴旺，人丁发展，必须扩大其住宅，遂在其母厝的基础上再附建子厝。因此，在建母厝时必须先考虑今后的发展趋势，选择合适地址，作总体规划，方能形成现在这样规模宏大的大厝。由于同姓居住，农忙季节大家同心协力，互相帮忙；若遇喜庆婚丧，大家七手八脚，同心同德，鼎力操办，可以达到事半功倍之效果。
  汉族大厝基本限于六扇至八扇厝，均坐落于县城或集镇所在地，一般为官吏或豪绅所建，且建筑格局为大门、天井、左右廊庑、大厅、后厅、卧室、书房等，为长方形竖式建筑，即汉族所谓“一透落大厝”。而畲族大厝却打破其阶层及地区局限，大多建在人迹罕至处或偏僻的村落。樟坑大厝为长方形建筑，既是农家实用大厝，实际上也是一个封闭式山寨，尚属少见。

＊本篇写于2004年。