南平市图书馆

李滉之学亦被称为主敬之学。因此下面将通过对《圣学十图》的分析来探讨其以主敬说为特色的性理哲学思想。
  《退溪全书》“言行录”中记载，其门人金诚一将其学问概括为“试举其学大概，则主敬之工，贯始终兼动静，而尤严于幽独肆之地，穷理之功，一体用该本末，而深造于真知实得之境，用功于日用语默之常”。①主敬思想的基本论纲为“敬以直内，义以方外”。即敬以直内，涵养本心；义以方外，省察行事。尽管李滉所依傍的是程朱的主敬之说，但是其主敬之说知行并重，贯始终兼动静。其学既重尊德性又重道问学，又比程朱更强调“心”之作用和效用，也因之更加明确地揭示了“敬”之为学工夫与进入圣贤域以达至圣人的道德理想境界的关系。
  作为“东方之朱夫子”，李滉为学服膺朱子，毕生穷研性理，对朱子学的理气心性诸说多有发明。李氏68岁（宣祖元年，1568年）时进呈宣祖的《圣学十图》更是其学问宏纲大目的集中反映，也是其一生学问的思想结晶。可谓“晚年深思熟虑，提纲挈领的结晶，也是他体认圣学大端，心法至要的心得。李滉独以图的形式，既示人以圣学入道之门，亦给人以简明易懂的启迪。《圣学十图》，融铸宋明理学之精髓，构成他的思想逻辑结构，其规模之宏大，操履之功用，在李朝理学史上均属罕见”②。《圣学十图》由《进圣学十图札》和《圣学十图》组成。所谓十图包括：第一图为周敦颐的《太极图》；第二图为程复心（字子见，号林隐，1279—1368年）绘的张载的《西铭图》；第三图为李退溪绘的朱子的《小学图》；第四图为阳村权近绘的朱子的《大学图》；第五图为李滉绘的朱子的《白鹿洞规图》；第六图为《心统性情图》（上图由程复心作，中、下二图由李滉作）；第七图为朱子的《仁说图》；第八图为程复心绘的《心学图》；第九图为王柏（字会之，号鲁斋，1197—1274年）绘的朱子的《敬斋箴图》；第十图为李退溪绘的陈柏（字茂卿，号南塘，元儒）的《夙兴夜寐箴图》。对于上述十图，李滉还做了相应的引述和说明，指出前五图是“本于天道，而功在明人伦，懋德业”③，后五图则是“原于心性，而要在勉日用，崇敬畏”④。综观十图，“敬”①是贯穿其始终的核心纲目。
  《圣学十图》的排列次序不仅体现了李滉哲学的逻辑结构，而且还反映了其对儒学（圣学）的全部理解。第一图为周敦颐的《太极图》，李滉对此解释说：
  朱子谓此是道理大头脑处。又以为百世道术渊源。今兹首揭此图，亦犹《近思录》以此说为首之意。盖学圣人者，求端自此，而用力于小学大学之类，及其收功之日，而溯极一源，则所谓实理尽性而至于命，所谓穷神知化，德之盛者也。②
  朱熹立学极重周敦颐之《太极图》，此图可说奠定了“濂溪先生”在宋明新儒学中的开山之祖的地位。李滉认为太极即是宇宙本体（天道），故将《太极图》视为百世道术之渊源亦即一切思想学说的立论基础。因此他强调学圣人者要“求端自此”。李滉将周敦颐的《太极图》理解为对《周易·系辞》的“易有太极，是生两仪，两仪生四象”之义的阐发。依李滉之见，圣人是“与天合德，而人极以立”，因此圣人之学便是继天立极之学。他认为此图的目的在于阐明圣学的理论根据，而且还揭示如何以抵达圣域的修养工夫。李滉进而引用朱子的《太极图说解》以作说明：“修之悖之，亦在乎敬肆之间而已矣。敬则欲寡而理明，寡之又寡，以至于无，则静虚动直，而圣可学矣。”③《太极图》表明了以“敬”为核心的为学路数，具有将天道、地道和人道加以融合以作整体观照之特性。而其他九图皆为此图（“立太极”和“立人极”）的进一步展开。此其所以《近思录》、《性理大全》等开篇即设有《太极图》——李滉可以说继承了这一理学传统。
  第二图为《西铭图》，旨在揭示天道的进一步展开。该图试图从对“求仁”的深刻体悟中阐明天地万物与我一体的道理。李滉以为“圣学在于求仁，须深体此意，方见得与天地万物一体，真实如此处，为仁之功，始亲切有味，免于莽荡无交涉之患，又无认物为已之病，而心德全矣。故程子曰：《西铭》意极完备，乃仁体也。又曰：充得尽时，圣人也。”①这是李滉体仁的最高境界，于此彻悟仁与天地万物为一体。强调物我一体论与事亲事天之实践，他在《西铭图》图说中写道：“朱子曰……观其推亲亲之厚，以大无我之公，因事亲之诚，以明事天之道。盖无适而非所谓分立，而推理一也。”②天道以仁为本质。人只有懂得其所具之仁便是天地生生之理（太极），才能扩而充之与天地生生之理的合而为一，从而达到民胞物与的境界。这就需要通过心性修养、涵养工夫以提高人的素质，方能使其内心之德臻于完满。李滉将《太极图》与《西铭图》视为理学形而上学理论和修养工夫的根据，即小学大学的标准本原。“上二图，是求端扩充，体天尽道，极致之处，为小学大学之标准本原。下六图，是明善诚身崇德广业用力之处，为小学大学之田地事功。”③
  正是基于此种考量，李滉分别以《小学图》、《大学图》和《白鹿洞规图》为第三、四、五图。《小学》是朱熹所编的一个以道德教育为主要内容的儿童教本。朱子极重小学，将其与大学并列。朱子学传入之初，朝鲜朝儒者便对《小学》给予了相当的关注。阳村权近曾写道：“小学之书，切于人伦世道为甚大，今之学者皆莫之习，甚不可也。自今京外教授官，须令生徒先读此书，然后方许他经。其赴生员之试，欲入大学者，令成均馆正录所先考此书通否，乃许赴试，永为恒试。”④李滉在《小学图》中，援引朱子的《大学或问》写道：“敬之一字，圣学之所以成始而成终也。为小学者，不由乎此，亦无以涵养本原，而谨乎洒扫应对进退之节，与夫六艺之教。为大学者，不由乎此，亦无以开发聪明，进德修业，而致夫明德新民之功也。”⑤从中亦可看出李滉对小学的重视。他在继承和发展朱子思想的基础上，以敬身明伦为旨归将小学教育的组织、内容、目的、宗旨提纲挈领。《小学图》反映了李滉强调实践、注重践履的为学性格。李滉根据朱熹的《小学》一书的目录制作此图，以与《大学图》对举。在他看来小学和大学相反相成，是“一而二、二而一”①的关系。前文已言及《大学图》乃朝鲜朝初期的阳村权近所造。“大抵《大学》一书，一举目，一投踵，而精进本末，都在此。”②《大学》是被朱熹视作学者入德“行程节次”③的一本书，亦是其平生用力最久、最甚的一部儒家经典。朱子曾说：“某于《大学》用工甚多。温公作《通鉴》，言：‘臣平生精力，全在此书。’某于《大学》亦然。《论》、《孟》、《中庸》，却不费力。”④李滉认为为学者只要按此“行程节次”认真践履、勇猛精进便可达至圣域。《大学图》的特色在于引述朱子《大学或问》的论“敬”之说以为圣学的始终之要。“或曰：敬若何以用力耶。朱子曰：程子尝以主一无适言之，尝以整齐严肃言之；门人谢氏之说，则有所谓常惺惺法者焉；尹氏之说，则有其心收敛不容一物焉云云。敬者，一心之主宰而万事之本根也，知其所以用力之方，则知小学之不能无赖于此以为始，小学之赖此以始，则夫大学不能无赖于此以为终者，可以一以贯之而无疑矣。盖此心既立，由是格物致知以尽事物之理，则所谓尊德性而道问学；由是诚意正心以修身，则所谓先立其大者而小者不能夺；由是齐家治国以及乎天下，则所谓修己以安百姓，笃恭而天下平。是皆未始一日而离乎敬也，然则，敬之一字，岂非圣学始终之要也哉。”⑤本段引文对李滉《圣学十图》的主敬思想影响甚大。尊德性而道问学、居敬而穷理是理学的基本立场，朱熹曾说：“学者工夫，唯在居敬、穷理二事。此二事互相发。能穷理，则居敬工夫日益进；能居敬，则穷理工夫日益密。”⑥认为二者可以相互促进、相互存养，不过朱熹实际上以“穷理”、“致知”为先。李滉指出：“非但二说（即《小学图》与《大学图》所引朱子论教之说）当通看，并与上下八图，皆当通此二图而看……下六图是明善诚身崇德广业用力之处，为小学大学之田地事功。而敬又彻上彻下，着功收效，皆当从事而勿失者也。故朱子之说如彼，而今兹十图，皆以敬为主焉。”①由此可见，“敬”在李滉哲学中并不仅仅是彻上彻下、贯穿动静始终之修养工夫，而且还是可以统摄存心养性与格物致知的圣学第一要义。《圣学十图》即是其主敬思想的集中体现。第五图《白鹿洞规图》是李滉依朱熹的《白鹿洞书院学规》而作，旨在阐明人伦之道。“盖唐虞之教在五品，三代之学皆所以明人伦，故规之穷理力行，皆本于五伦。”②李滉认为大学是小学阶段的延续，而两阶段的教育有着不可分离的统一性。大学之道在明明德、在新民（穷理、力行）、在止于至善，而小学之宗旨则为在明人伦（五伦），所以说“此两图可以兼收相备”③。《白鹿洞规图》意在综合小学、大学的为学之方，着重突出五伦作为圣学内容的重要地位。另外，从《白鹿洞规图》中亦可看出李滉的书院教育思想。李滉以为以上五图“本于天道，而功在明人伦，懋德业”④。
  心、性、情是理学人性论的核心范畴，第六图即为《心统性情图》，共有上、中、下三图。此图在上一节已有论及，这里只做简要介绍。上图为程复心所作，中、下图为李滉所作。在朝鲜朝儒学史上，主要论辩皆围绕“心”这一哲学范畴而展开。16世纪后半期的“四端七情”之辨、“人心道心”之辨、18世纪初叶的“人物性同异”论辩以及19世纪后半期的本心明德之“主理主气”论辩等均是对“心”之发用及相关问题的深入辨析。此为韩国性理学的特色所在。
  从性命进到心性，才算真正进入到主体（人）。这正是理学的主题。理学道德主体论的人性学说，就是通过“心性情”等范畴全面展开。⑤依程朱之见解，心之未发（寂然不动）为性，已发（感而遂通）为情——一言蔽之即性为体情为用。朱熹认为“性者，理也。性是体，情是用，性情皆出于心，故心能统之。统，如统兵之‘统’，言有以主之也”①。李滉则与之不同。他进一步发挥程朱理气心性说，将性情之说与理气之发结合起来并将朱学心性论深化为以性情为中心的“四七理气”之辨。《心统性情图》之中图和下图将李滉理气心性诸说表述得最为简单明了。
  众所周知，以理气论“心”是朱学之传统。李滉秉承之，亦主“合理气，统性情”。但是，李滉比朱熹更专注于对“情”的探讨。重“情”乃其性理学的一大特色。“七情”是情，“四端”亦是情，而“情”皆发于“理气心”。因此如何使发于“理气心”（此心具心气之患）的“情”皆能中节便成为心性修养的关键所在。李滉主张以敬治心气之患，强调对心气施以持敬工夫的原因即在于此。故其曰：“要之，兼理气，统性情者，心也，而性发为情之际，乃一心之几微，万化之枢要，善恶之所由分也。学者，诚能一于持敬，不昧于理欲，而尤致谨于此，未发而存养之功深，已发而省察之习熟，真积力久而不已焉，则所谓精一执中之圣学，存体应用之心法，皆可不待外求而得之于此矣。”②其持敬之目的就是要由涵养省察存“天理之公”以去“物欲之私”。未发时涵养本善之心，已发之际反观内省以求致中和。至去世前为止，李滉曾对此图进行了反复的修改。第一图的结构原是智上礼下仁左义右，先是对其中礼智上下结构进行改动，后来又对原图中的仁义左右次序做了修改。最后还是以第二次改动的为定本，收录十图之中。③可见，此图在《圣学十图》中所占的地位是何等之重要。
  第七图为朱熹自作的《仁说图》。李滉曾将此图放于《心学图》之后，后接受李珥的建议移至《心学图》之前。他在给李珥的复信中写道：“《仁说图》当在《心学图》之前，此说甚好，此见解甚超诣。滉去年归来，始审得当如此，及得来说而益信之，即已依此说互易矣。”①由此亦可窥出《圣学十图》中各图的排列次序是经过了反复斟酌与思考。该图进一步说明了四德相互之间以及其与四端之间的关系。“朱子曰：仁者，天地生物之心，而人之所得以为心。未发之前，四德具焉，而惟仁则包乎四者。”②“仁”作为统摄“四德”与“四端”的道德理性，在理学中不仅与太极、诚以及中和等概念同等重要，而且还指代儒家所追求的天人合一之最高境界。人和天地生物皆以之为心。李滉将朱子学的仁说视为上承天道下启存养之途，亦即贯通天地自然和人类社会的关节点。这应该是李滉最终把此图置于《心学图》之前的重要原因。由其“圣学在于求仁”之见以及此图“发明仁道，无复余蕴”之说可以推知，在李滉的心目中人君者欲施仁政亦应于此图求其义。故《仁说图》在《圣学十图》中亦居重要地位。
  第八图为程复心所绘《心学图》。李滉将此图目为天地生物之心（仁）的着足处。李滉性理学“求仁”之目的在于使人不断完善其人格，以优入于圣域。“此仁者，所以与天地万物为一体，恻隐之心，足以普四海弥六合也。”③《心学图》把“心”分为赤子心与大人心、人心与道心，也是为了给人提供实现理想人格的修养工夫。学者只有“惟精择善，惟一固执”，才能克去己私以存天理。所以必须施以“持敬”工夫使人心变为道心。唯有以“敬”抑欲才能使人心听命于道心。加之“敬”又是一心之主宰，存理遏欲的工夫大可统一到“敬”字上来。就此而言，“存天理遏人欲”是主敬工夫之实质内容。对《圣学十图》中的后五图，李滉认为“五图原于心性，而要在免日用崇敬畏”④。他在第六、第七图中着力探究主体之性情问题后，便将“天地生物之心”作为仁之根据。李滉在第八图中又论述了与“心”相关之问题，并指出了治心之工夫以及“敬”作为一心之主宰在涵养省察的过程中的重要性。
  第九图为金华王鲁斋柏就朱熹《敬斋箴》绘制的《敬斋箴图》，此箴乃朱熹有感于张敬夫的“主一箴”所作。若说第八图示“圣学心法”，那么此图则“为圣学之始终”。此图承《心学图》之旨，继续以“敬”为工夫之要以示具体的用工地头。在图说中，李滉引真西山之言曰：“敬之为义，至是无复余蕴，有志于圣学者，宜熟复之。”①这表明李滉不仅将“敬”视为其存养工夫的关键，而且还视为其性理学体系之核心。他在答李叔献（李珥）的信中写道：“惟十分勉力于穷理居敬之工。而二者之方，则《大学》见之矣，《章句》明之矣，《或问》尽之矣。足下方读此书，而犹患夫未有所得者，得非有见于文义，而未见于身心性情之间耶。虽见于身心性情，而或不能真切体验，实味膏腴耶。二者虽相首尾，而实是两段工夫，切勿以分段为忧，惟必以互进为法，勿为等待。即今便可下工，勿为迟疑。”②《敬斋箴》内容如下：“正其衣冠，尊其瞻视，潜心以居，对越上帝。足容必重，手容必恭，择地而蹈，折旋蚁封。出门如宾，承事如祭，战战兢兢，罔敢或易。守口如瓶，防意如城，洞洞属属，罔敢或轻。不东以西，不南以北，当事而存，靡他其适。弗贰以二弗参以三，惟心惟一，万变是监。从事于斯，是曰持敬，动静弗违，表里交正。须臾有间，私欲万端，不火而热，不冰而寒。毫厘有差，天壤易处，三纲既论，九法亦斁。于乎小子，念哉敬哉，墨卿司戒，敢告灵台。”③这些可视为“敬”的具体细目，可以此指导人们的日常行为。李滉还依据陈柏的《夙兴夜寐箴》绘制《夙兴夜寐箴图》④以为第十图。他认为“敬斋箴有许多用工地头，故随其地头而排列为图。此箴有许多用工时分，故随其时分而排列为图。”⑤第九图《敬斋箴图》与第十图《夙兴夜寐箴图》一是以地头言，一是以时刻言。①即，前者按行事罗列，是以心为核心展开的主敬工夫；后者是依时间编排，是以行为核心演绎的持敬规范。②李滉曰：“盖敬斋箴，有许多用工地头，故随时其地头而配列为图。此箴有许多用工时分，故随时分而配列为图。”③但道之流行于日用之间，无所适而不在，亦无顷刻之或停，因此李滉强调不分时分与地头的主敬工夫。两者在李滉性理学中相互发明、相互补充均为相当紧要，因之李滉言二者须并进。
  《圣学十图》前五图“本于天道，而功在明人伦，懋德业”，体现了《太极图》融自然本体、社会教育、人格培养为一体的思想；后五图则“原于心性，而要在勉日用，崇敬畏”，与前五图恰好构成不即不离的体用关系。前五图以无极太极为第一图，后五图以心统性情为第一图。这个划分不以天道人心为二，而是将二者看作相互关联的整体。形而上本体遂与人世间的心性冥冥相通，立人极也就可以进而立太极。④易言之，后五图则展示心体（天道）呈现之修养过程。“综观此十图，其核心是人。因此，李退溪的圣学，我们亦可称为人学，即学做圣人之学。《圣学十图》，就是学做圣人的纲领条目，修养方法，程序节次，标准规范，行为践履，情感意志等等。全面、系统而又渐次深入地论述了为圣的目的、方法。”⑤依李滉之见，除了“心”之外再没有完成自我人格的原动力。关键在于如何克去除理气心所具有的心气之患，从而使心气循理而行、顺理而为。这就要求学者时刻以“敬”字治心、以“敬”字抵敌，“常常存个敬在这里，则人欲自然来不得”⑥。显而易见，以持敬工夫统摄心知乃是李滉主敬论的主要意涵。
  由上所述可知，李滉主敬思想根植于其对性理学理气心性诸说的理解。依其理气之心，四端七情之善与不善端视发而中节与否——一切都随“气”而定。他说：“四端之情，理发而气随之，自纯善无恶，必理发未遂而掩于气，然后流为不善。七者之情，气发而理乘之，亦无有不善，若气发不中而灭其理，则放而为恶也。”①其实此时四端与七情皆滑入气一边，理发未遂是掩于气，理发直遂是不掩于气——遂与不遂皆为气之所为。气发不中则灭其理，气发中则不灭其理，灭理与不灭理亦皆为气之所为。所以主敬以治心上之“气患”，使气顺理而发、循理而行，这就是以主敬说为特色的李滉思想的根本主旨。
  简言之，李滉以“敬”贯动静、知行并重以及内外如一为其主敬思想的方法论，由此构筑了以主敬为核心的思想体系。他绘制的《圣学十图》以图画的形式将程朱理学中繁杂的主敬思想做了言简意赅的表述。此图既是主敬工夫的形象说明，也是李滉思想的简明提要。
  “敬”作为理学修养的重要方法受到程朱诸儒的重视。朱子以为“大凡学者须先理会‘敬’字，敬是立脚去处。”程子亦曰“‘涵养须用敬，进学则在致知’。此语最妙”②。但是程朱诸儒并未以此为纲领构筑其道德形上学体系。朱子去世三百年后，号为“海东朱子”的李滉却以“敬”为核心构筑了颇具理论与践履特色的“实践道德哲学”（后人亦将之称为退溪“圣学”或退溪“心学”），遂集朝鲜朝的朱子学思想之大成。李滉对“敬”的强调与对“敬”的意义的理解确有超过朱子处。③以此为特色，退溪学代表了朱子学的进一步发展，在东亚儒学史上具有重要意义。
  综上所述，李滉在“四端”和“七情”问题上坚持二者是不同类的情——四端是由理所发，七情是由气所发。“四端，理发而气随之；七情，气发而理乘之。”④李滉还制作“心统性情图”对此做了进一步的阐发。在工夫论方面，李滉极重主敬，以下学上达为其居敬穷理之出发点。“只将敬以直内为日用第一义，以验夫统体操存不作两段者为何等意味，方始有实用功处，脚跟着地，可渐渐进步，至于用功之久，积熟昭融，而有会于一原之妙，则心性动静之说不待辩论而嘿喻于心矣。”①他主张由下学上达之持敬修养工夫优入圣贤之域，从而体验天理之极致。由此可知李滉的道德学问观以及其为学的根本宗旨。“博学而不穷，笃行而不倦”②，李滉在知与行方面忠实履行了儒家之为学宗旨，堪称朝鲜朝五百年间难得的为己之学之楷模。
  他的思想不仅对韩国性理学界影响至深，而且还对日本朱子学的发展产生了影响。其主要哲学著作有《启蒙传疑》、《自省录》、《朱子书节要》、《宋季元明理学通录》、《圣学十图》、《论四端七情书辨》等，均收录在《增补退溪全书》（1—5册）之中。