南平市图书馆 内容
太极说是金时习哲学思想的主要内容。我们知道“太极”乃朱子学的核心概念，直接关系到对朱子学本体论问题的探讨。朱子曾说过：“太极只是天地万物之理。在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。未有天地之先，毕竟是先有此理。动而生阳，亦只是理；静而生阴，亦只是理。”①太极只是理，未有天地，先有此理——“理”的在先并非时空意义上的先后，而是逻辑意义上的在先。
在韩国哲学史上，金时习是最早对“太极”问题进行论述的学者。他在《太极说》中写道：
太极者，无极也。太极，本无极也。太极，阴阳也。阴阳，太极也。谓之太极，别有极则非极也。极者，至极之要，理之至极，而不可加也。太者，包容之义，道之至大，而不可侔也。②
金氏以为并非“太极”之外另有“无极”。“太极”即是“理之至极”，乃事物存在的根据和最高原理。他进一步解释道：“阴阳外别有太极，则不能阴阳；太极里别有阴阳，则不可曰太极。阴而阳，阳而阴，动而静，静而动，其理之无极者，太极也。其气则动静辟阖而阴阳，其性则元亨而利贞也，其情则阴惨而阳舒也，其用则天地以之圆方。元气以之发育，万物以之遂性。其性之正者，太极之为阴阳也。”③可见，梅月堂将“太极”视为主宰“一阴一阳、一动一静”之“理”。他在著作中对“理之主宰性”详细加以说明：
天地之间，生生不穷者道也，聚散往来者，理之气也。有聚故有散之名，有来故有往之名，有生故有死之名。名者，气之实事也。气之聚者，生而为人。人者，理之具而著者也。故有心焉。④
若夫寒暑往来，日月代明，昼夜之道，则此理之自然，气之所以为气，而成变化而行鬼神者也。①
金时习将气之聚散、往来，即“生生不穷者道”视为理之主宰性所致。可见，他以“太极”为主宰气之运动的“所以然”之理。也有些学者主张，梅月堂是“唯气论者”或“气一元论者”。②有时他的言论确有类似倾向，比如说过“天地之间，惟一气橐籥耳”③等。
然此等言论是基于金时习“太极，阴阳也。阴阳，太极也”④的思想。换言之，是基于金时习以气之聚散、往来来说明万物之生成的思想。这是仅将“理”视为气之运动法则的结果。不过，金时习同时也肯定理对气之主宰性，而且还强调理、气之区别。他曾讲过：“才有理，便有气。”⑤故其所言“太极阴阳也，阴阳太极也”应理解为对“理气不离”的强调。梅月堂的理气二元论思想意在阐明理气之“造化”及其“相即不离”。
同时他还将“理”表述为“公共之理”。“天之生民，各与以性。性即理也，不谓之理，而谓之性者，理是泛言人物公共之理。性是在我之理，在我之理，未尝不善。如父子有亲之理，以至朋友有信之理，便是人之性。如牛耕马驰，鸡司晨，犬护主，草木昆虫，各有形质，好恶不同，便是物之理，然而其源则一也。故曰，民吾同胞，物吾与也。”⑥此“公共之理”即为“理一”，所以万物皆与我为一体；同时“理”又是“分殊之理”，故天之生民必以性理，草木昆虫亦各有其物理。可见，金时习对“理”的认识大体接续朱子学说而来。
此外，梅月堂将人的“性理”阐发为“实理”。众所周知，“性即理”是程朱理学的基本命题，但是在具体的解释上每位理学家的视角各有不同。对于性理，梅月堂是这样认识的：
性与理，都无两般。先儒云，性即理也。天所命，人所受，而实理之具于吾心者也，盖初非有物。但是仁义礼智之在我，浑然至善，未尝有恶。尧舜，涂人，初无少异。惟气质有清浊粹驳之不齐，不能皆全，故汨于人欲而失之，谓之众人。无私欲之蔽而能尽其性，谓之圣人，其实未尝有殊也。子思之言天命，孟子之言性善者是也。彼告子之言生，荀子之言恶，杨子之言混，韩子之论三，释氏之作用，皆以气而遗其理也。①
道德与性理异乎？曰，无以异也。夫道者，性理之极处，初非有他歧可说。②
将“性理”理解为“实理”，即“天所命，人所受，而实理之具于吾心者”，此为朝鲜朝后期实学派的实心实理说的肇端。梅月堂之说既有助于防范性理的抽象化和空洞化，又有益于增强性理学家的现实感和历史感。在他看来，循此仁之性（实理）则可以自父子之亲以达至仁民爱物。
在韩国哲学史上，金时习是最早对“太极”问题进行论述的学者。他在《太极说》中写道：
太极者，无极也。太极，本无极也。太极，阴阳也。阴阳，太极也。谓之太极，别有极则非极也。极者，至极之要，理之至极，而不可加也。太者，包容之义，道之至大，而不可侔也。②
金氏以为并非“太极”之外另有“无极”。“太极”即是“理之至极”，乃事物存在的根据和最高原理。他进一步解释道：“阴阳外别有太极，则不能阴阳；太极里别有阴阳，则不可曰太极。阴而阳，阳而阴，动而静，静而动，其理之无极者，太极也。其气则动静辟阖而阴阳，其性则元亨而利贞也，其情则阴惨而阳舒也，其用则天地以之圆方。元气以之发育，万物以之遂性。其性之正者，太极之为阴阳也。”③可见，梅月堂将“太极”视为主宰“一阴一阳、一动一静”之“理”。他在著作中对“理之主宰性”详细加以说明：
天地之间，生生不穷者道也，聚散往来者，理之气也。有聚故有散之名，有来故有往之名，有生故有死之名。名者，气之实事也。气之聚者，生而为人。人者，理之具而著者也。故有心焉。④
若夫寒暑往来，日月代明，昼夜之道，则此理之自然，气之所以为气，而成变化而行鬼神者也。①
金时习将气之聚散、往来，即“生生不穷者道”视为理之主宰性所致。可见，他以“太极”为主宰气之运动的“所以然”之理。也有些学者主张，梅月堂是“唯气论者”或“气一元论者”。②有时他的言论确有类似倾向，比如说过“天地之间，惟一气橐籥耳”③等。
然此等言论是基于金时习“太极，阴阳也。阴阳，太极也”④的思想。换言之，是基于金时习以气之聚散、往来来说明万物之生成的思想。这是仅将“理”视为气之运动法则的结果。不过，金时习同时也肯定理对气之主宰性，而且还强调理、气之区别。他曾讲过：“才有理，便有气。”⑤故其所言“太极阴阳也，阴阳太极也”应理解为对“理气不离”的强调。梅月堂的理气二元论思想意在阐明理气之“造化”及其“相即不离”。
同时他还将“理”表述为“公共之理”。“天之生民，各与以性。性即理也，不谓之理，而谓之性者，理是泛言人物公共之理。性是在我之理，在我之理，未尝不善。如父子有亲之理，以至朋友有信之理，便是人之性。如牛耕马驰，鸡司晨，犬护主，草木昆虫，各有形质，好恶不同，便是物之理，然而其源则一也。故曰，民吾同胞，物吾与也。”⑥此“公共之理”即为“理一”，所以万物皆与我为一体；同时“理”又是“分殊之理”，故天之生民必以性理，草木昆虫亦各有其物理。可见，金时习对“理”的认识大体接续朱子学说而来。
此外，梅月堂将人的“性理”阐发为“实理”。众所周知，“性即理”是程朱理学的基本命题，但是在具体的解释上每位理学家的视角各有不同。对于性理，梅月堂是这样认识的：
性与理，都无两般。先儒云，性即理也。天所命，人所受，而实理之具于吾心者也，盖初非有物。但是仁义礼智之在我，浑然至善，未尝有恶。尧舜，涂人，初无少异。惟气质有清浊粹驳之不齐，不能皆全，故汨于人欲而失之，谓之众人。无私欲之蔽而能尽其性，谓之圣人，其实未尝有殊也。子思之言天命，孟子之言性善者是也。彼告子之言生，荀子之言恶，杨子之言混，韩子之论三，释氏之作用，皆以气而遗其理也。①
道德与性理异乎？曰，无以异也。夫道者，性理之极处，初非有他歧可说。②
将“性理”理解为“实理”，即“天所命，人所受，而实理之具于吾心者”，此为朝鲜朝后期实学派的实心实理说的肇端。梅月堂之说既有助于防范性理的抽象化和空洞化，又有益于增强性理学家的现实感和历史感。在他看来，循此仁之性（实理）则可以自父子之亲以达至仁民爱物。
