南平市图书馆

像明道说“善恶皆天理”一样，象山也从正面否定天理人欲之说。天理人欲之说决不能是至论。如果天是理、人是欲，就变成天与人不同。天理人欲之说出自《礼记·乐记》篇的“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也……不能反躬，天理灭矣”，但这个《乐记》之说，是根据老子的说法，不是儒教的学说。而且，既然专把静说成性，那么，动不是性吗？又，《书经》里说：“人心惟危、道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，这应该说是［反映］宋学的主题的著名的话语。朱子将这理解为：人心是人欲（之混杂的心）、道心是天理（照原样的心），但［他认为］其说不正确。“心为一、人焉有二心”。基于这样的立场，实践的原理就是自觉“本心”，不外乎“先立乎其大者”（皆孟子语）。毋庸说，因为陆象山的学问也是伦理学性的，故恶之克服这一点也不应该不考虑。但是，在他那里，所谓恶，归根结底，无非是：尽管明明白白的理如此存在于眼前，却自我蒙蔽了它。
  我们如果自觉自己“与天地同量”，自觉自己是堂堂的一个人，则任何的恶也不足以恐惧。当时有人嘲笑象山“除先立其大者这一句以外，什么也不足取”。对此，象山宁可喜之而肯定之。从象山的这样的立场，导致那个名声很臭的“六经皆我心之注脚”这样的论断，恐怕是自然的趋势吧。“六经注我，我注六经”（以上都引自《全集》三四）这样的话语，不是主张六经不必要，这是明白的。但是，这些话语，在儒教体制之中，对于士大夫读书人来说，应孕育着恐惧的危险，不久在明代的阳明学派那里现实化。