南平市图书馆

如同已述，天地万物总而言之是气，那么，气同理哪一方面在先呢，或者［谁］是根本性的一方呢？若根据朱子，则以为“理和气，不能说谁先谁后”，理未必不预料气，若没有物或者气，则理“无挂搭处”。如果像这样看，气的这一方，能视为根源的［一方］。事实上，在以后明代，著名的利玛窦来到中国，著《天主实义》二卷（一六〇三年），将儒教和佛教、道教一起批判时，论述：太极（理）不会是“物之原”的所以，［因为］它与那个东西有“依赖”这一点，即没有气不可能有理这一点冲突。可是，朱子更加同时、执拗地修正之，说“未有天地之先，毕竟是先有此理”，有时甚至说“有是理而后产生是气”。这果真意味什么呢？
  朱子将《易经》的形而上的东西叫作“道”，形而下的东西叫作“器”这样的语言视为论说理和气的话。朱子极其严密地思索所谓“形而上”，认为它绝对不是物质的东西，是超感觉的东西，与存在是不同次元的东西。理是“无声无臭”，即根据感觉不能把握；无“方所”，即没有那个应该作为位置的空间的场所；而且，无“造作”，即不发挥什么样的作用。以为相对于“阴阳”而一次元的“所以阴阳”才是道这一伊川的立场，成为朱子之思辨的根本。即理不是气的理，而是相对气的理。这与作为对朱子学激烈地反对者的王阳明有时宁可解释气之理对比（一一〇页），是非常大的特征。总之，理不可能是与气和物相同意义上的有，如果就那个意义［而言］，它是无。只是，非单纯的无的情况还是明显的。万物的根据，到底必须是“有”，必须是作为存在的有之上的卓越的有。朱子主张，周濂溪的“无极而太极”，确实是无而有、有而无的意思。“太极”是理，是作为理而有（在周濂溪那里大概是气）。但是，为了表示它作为存在是“无”这个意思，而特意附加“无极”这样的语言。安田二郎氏这样规定：朱子的理作为存在是无，作为意义是有。即理如果用存在这样的概念说的话，就像除意义性的存在无法表达那样，是那样的［意义］存在。这样，与存在非连续的，或者与存在不同次元的、超越的“理”之学说，以明确的逻辑被体系性的创立，这件事应该说是儒教史上未曾有的事件。
  但是，朱子在有的地方，说“理”寄存于心脏之中的空处。
  一切物都有心（心脏）。心内部必定虚。如果切开鸡的心脏、猪的
  心脏看就明白。人的场合也同样。心之虚处就是伦比天地、赅括古今
  处，包藏着许多道理。就是说，朱子一方面极其逻辑性地追究理的非物质性、非物体性，将它体系化；另一方面大概依据当时的医学常识，好像亦考虑它是什么样的实体性的［存在］。如果根据中国的医学，则说发狂或者［神经］错乱，起因于痰堵塞了心脏的空处，完全夺了理的场所。所谓思维里首尾一贯的抽象，总而言之，恐怕也可以说是历史的产物。