南平市图书馆

李震相（号寒洲，1818—1885）有“心即理”说，他认为心的本体是理，而其外表的作用是气。如同和氏璧的情况，即外表是石，里头是玉。他如此规定心，就表示心不能只从气来理解，理是作为心的本质，于是也有它的作用表现。如心统性情之“统”，就是理的作用。他又用“理一”与“分殊”的不同，来区别“心之统”所表现的“理”与他所统的“性”，也有其精思。李华西则认为心可以以理言与以气言，又认为明德是理，都表示了理有其作用。寒洲与华西两派对理的理解，都强调了理本身就有其作用，其作用可以从心的活动中直接体会到。他们虽然不能如陆王直接以心为理，但也可以说是往心即理趋近。田愚（号艮斋，1841—1922）对于这两派的主张都加以反对，认为如此说心，使心与理的界限不清，不能够让理维持作为实践的标准之义，也会引发心的僭越、自主。艮斋认为这是违反传统儒学大义的，他认为儒学的第一义是肯定心性为二、“性师心弟”才是儒学的合理主张。本来按照儒学成德之教的要求，能够给出一个人人都能自发的为善根据，是非常重要的。作为所以然之理，如果只是静态的，则是否能够给出实践的真实动力呢？由于这一思考或要求，退溪主张理发，而寒洲、华西主张理有它实在的作用，也是合理的。当然，如果透过奇芦沙的论证，说明理的作用或力量由于是单靠理而给出的，不依于任何有形可见的气化作用，顺着此一论证，则理应该可以不用活动，就能给出其对气的主宰性。而如果通过道德法则的含义来理解，如上文所说，道德法则是对意志给出直接的、无条件的决定者。既然是无条件的决定，则任何现实可见的作用，或功效、利益，都不必加进来，作为理的力量构成要素。相反，越理解道德之理的无条件性，就越可以排除一切有形的或对人的感性有吸引力的种种现实作用，来直接肯定理本身的力量。越能拨开现实有用的想法，越能理解道德法则的力量。我们的存心越能纯粹，就越会遵守此一以无条件的律令颁布的道德法则。如此理的主宰性力量，就不必借着活动才能起用。这应该就是朱子所谓“理必有用，何必又说是心之用”①之意。理的这一种不藉任何其他功能就可以独立起用的意思，越了解之，越会让人肃然起敬。故理所当然之理，当然有他的力量。