南平市图书馆

日人高桥亨对朝鲜朝儒学区分为主理与主气两派，用此来说明李退溪与李栗谷二人的不同形态，及依循此两义理形态而发展的两系。这一区分可能过简，在义理形态的区分或内容的说明上或有不恰当处，如栗谷虽然主张气发理乘一途之论，但并非主张唯气论或以气为本体（徐敬德花潭才是以气为本体，栗谷对于花潭虽有欣赏，言其有自得之味，但并不赞成其气论）。依栗谷，理仍然是天下之大本，为气化之根柢。而退溪虽主张四端是理发，但也不得不承认理发而气随之，即四端有气的活动在。而七情虽然是气发，但也不能没有理，故曰气发理乘。即退溪对于有理即有气，有气即有理，理气二分而不离之义，也必须承认。高桥氏此说近年很受韩国学界及台湾研究韩国儒学的专家（如林月惠、李明辉等）的批评，认为此一区分并不合理。但我认为此一区分仍有其方便处，只要明白主理主气区分是相对比较而言，并非一以理为本体，一以气为本体。而且主理主气这一区分本来也是朝鲜儒者所使用过的概念，并非高桥氏的发明。如郭钟锡（号俛宇）就称其老师李寒洲及自己的主张为“主理”，而批评“主气”之论。①又朝鲜朝的儒学派别及论争很多，用主理与主气来概括，当然是犯了太简约的毛病（如郑霞谷的阳明学也持论深入，不能归在主理主气两系），但虽如此，这两系也的确是朝鲜儒学史上最显著的两派，用来概括程朱理学在韩国的发展，应该也能明白表意。
  退、栗二系虽然都遵从朱子的理气论，但退溪强调了在道德情感的活动中理的作用，而栗谷则认为善情之生发，是由于清气。在此关键的问题上主张之不同，以主理与主气来区别，确能表意。此关键问题是对道德实践何以可能说明问题，依退溪或主理一系，实践之可能根据在于理在心有直接的作用，而栗谷或主气一系实践的根据在于人具有本然之气，只要通过养气就可以使气恢复为本然，而本然之气是所谓清气，善是清气之发。