南平市图书馆

本文关注朱子学在德川时代何以发展受到限制，未能如朝鲜与中国般的流行。从本文的分析可知，在外部体制脉络的发展而言，“以武立国”的幕府体制有先天限制朱子学定为一尊的根本原因。另外，日本本土的神道学说往往也渗透到儒学，以儒学为辅助工具，成为共同对抗佛学的最佳思想利器，朱子学者林罗山及山崎闇斋都有浓厚的神道思想，发展出日本独特的理学神道。又从儒学思想内部而言，对朱子学发展威胁最大的，恐怕还是阳明学，虽然德川初期阳明学的发展看不出对朱子学致命的威胁，但幕末阳明学在德川末期成为一股风潮，赢得了下级武士的推崇。而这股风潮又在明治维新后持续地延烧不绝，只是维新后的阳明学染上了国家主义的色彩。
  本文选择批判阳明学最力的闇斋学派，而以闇斋学派丰田信贞所汇编的《王学辩集》为考察对象。《王学辩集》编辑成书在1712年，当时古学派的仁斋学已负盛名，徂徕学在当时正潜研古文辞阶段，仍掩盖于仁斋学之下。因此，当时朱子学者批判的重心在于古学派者而非阳明学，阳明学仅是被批判的旁枝而不是主干。这与朝鲜朱子学独尊，没有如德川一样有挑战朱子学的古学派，或可说明阳明学在朝鲜朱子学要发芽成长的困难度远比日本艰难。最明显的例子是1790年幕府实施的宽政异学之禁之际，幕府儒官批判的“异端”主力并非阳明学，而是古学派。即便是批判心学异端，批判的集中对象也是“石门心学派”，如以下曾担任幕府昌平黉的教官，同时也是宽政三博士之一的尾藤二洲（1745—1813），在《正学指掌》（1787年刊）之《附录》如是批判石门心学派：
  有所谓知本心一派，是见禅学之余习也。是谬气为理，不知道是人之理所由起者也。其徒皆见此心之灵活，是善知觉之所，固宜珍重之。以此为主而教人，随口说出廓然大公，使人迷于空虚，其害亦不浅鲜。世之有志而无所见者，多为所陷。彼虽言性命道德之说，为种种高妙之谈，毕竟于识心之灵活知觉之前，非真知性命道德之义。因其不知本来道理，故不能从事理学；因不能从事理学，故不能辨道心人心之分。唯由其心，出于无作为，亦言道说理，狷狂妄行。呜呼！圣人之门，何有此率易无稽之谈哉！有志者，必不可听此本心之说。…本心之说近于陆王，故亦最惧学者之染彼。今倡陆王之学者不少，不及细辨，若使看破本心之说，亦可看破陆王之学。学本心之说者，有尽废彝伦、祝毛发而着僧衣者，其鄙陋虽不足挂齿，仅就此而亦可见其悖戾之甚。此辈可谓禅家之最下流者。①
  二洲所说的“知本心”一派，显然指的是石田梅岩弟子手岛堵庵的心学派，并严责他们是“禅家之最下流者”。但可注意者，他在指责石门心学的同时，在文末言此派心学系受陆王之余习，其本心之说亦近于陆王，而要学者“看破本心之说，亦可看破陆王之学”。显然将陆王心学与石门心学视为同样威胁朱子学正统的“异学”。不过从文脉看来，石门心学当时的发展当超过阳明学，而成为被批判异学的主力。②由此看来，德川朱子学所要面对的“异端”，不只是古学派与阳明学派，还有受到庶民欢迎而主张三教合流的石门心学派。当然，不被视为“异端”的本土神道学更是限缩了朱子学的纯正性，更不用说佛学或禅学也笼罩着武家的精神思想。以上种种皆可充分说明，朱子学在德川发展的限制，它只能是众多交响乐中的一个高亢的旋律，但还不能是主旋律。正因如此，何以在幕府末期政权不稳定之际，有高度平等主义的阳明心学能从下级武士诸多精神世界中脱颖而出，成为学者所称“阳明学的季节”。