南平市图书馆 内容
元初朱子学传入北方后，很快就形成为以赵复、许衡等人为代表的一派。李退溪在讲到赵复时说：
姚公（枢）既退隐苏门，乃即公（按指赵复）传其学。由是许公衡、郝公
经、刘公因皆得其书而尊信之，北方知有程朱之学自公始。⑤当时属于北方朱子学派的还有窦默等人。全祖望谓“河北之学传至江汉（赵复）先生，曰姚枢，曰窦默，曰郝经，而鲁斋（许衡）其大宗也，元时实赖之”。⑥
这里主要论述许衡。
许衡（1209—1281年），字仲平，号鲁斋，学者称鲁斋先生，河内（今河南沁阳）人。官至集贤殿大学士、国子祭酒、中书左丞等。他为元朝统治者策划“立国规模”，即运用朱子学治国，其朱子学思想被称为道统正脉。他在任集贤殿大学士兼国子祭酒期间，向蒙古弟子传播朱子学，使当时学人皆诵习程朱之学，有“以夏变夷”之功。卒赐荣禄大夫，谥文正。元仁宗皇庆二年（1313年），诏祀孔庙。
许衡的著作有《大学要略》、《大学直讲》、《稽古千文》等，后辑为《鲁斋遗书》。近年台湾中文出版社据日本宪文九年（1669年）刻本影印出版《鲁斋全书》。
许衡为学，一以朱熹之言为归。实际上，他主要发扬朱熹的心学思想，把朱子学变成以“尊德性”为主的践履之学。他认为，朱熹的著述太多，重点不突出。“许文正公表彰朱子之书，天下乐为简易之说者。”①他沿着“简易”的方向，在朱熹的心说上兜圈子，为后来的心学一派开辟出道路。
许衡认为，人皆“禀天命之性为明德之本体，虚灵不昧，具众理而应万事，与尧舜神明为一”，但是在践履上一般人与尧舜圣人就不同了。他说：
众人多为气禀所拘，物欲所蔽，本性不能长存：或发于一件善念，便有被气禀物欲之私昏蔽了，故临事时对人旋安排把捉；未临事之前，与无人独处，却便放肆为恶。②
此谓善念到临事时就可以检验出来了。他特别强调慎独，在“与无人独处”时亦不能放肆为恶，必须谨慎而不敢疏忽才行。所以，他十分强调《大学》所讲的慎独工夫。他说：
幽暗之中，细微之事，人以为可忽者，殊不知其迹虽未形，而几则已动；人虽不知，而己独知之，则是天下之事更无有著见明显而过于此者。所以，君子之心既常戒惧，而于此幽暗之中、细微之事，虽人所不知，而独知之地，尤必极其谨慎而不敢忽。所以遏人欲于将萌，而不使其潜滋暗长于隐微之中，以至离道之远也。③
他强调，“独是自家心里独知处；好善恶恶，实与不实，他人所不及知，是我自家
心里独自知道这等去处。君子必要谨慎，以审其几微。”①
在许衡看来，意念未发时之戒慎恐惧，能存天理之本然，其工夫是存养；由存养至慎独，能谨慎己所独知，从而遏人欲于将萌以至方萌。其工夫是省察。他说：
人所不知而己所独知者，一念方动之时也。一念方动，非善即恶，是气禀人欲，即遏之不使滋长。善是性中本然之理，即执之不使变迁。如此，则应物无少差谬。此所谓致知也，省察之事也。②
如能时时内自省察，无有不善，就能无愧于心。慎独是省察的前提和基础。气禀物欲之拘蔽于人既不容忽，人的尽心工夫就会连续不断，性中本然之理（善）即能永存。
许衡进一步指出，持敬则能身心收敛，身心常存。他说：为学之初，先要持敬。敬则身心收敛，气不粗暴。清者愈清，而浊者不得长；美者愈美，而恶者不得行。静而敬，常念天地鬼神临之，不敢少忽；动而敬，自视、听、色、貌，言事疑忿，得日日省察，不要逐物去了。虽在千万人中，常知有己。此持敬之大略也。《礼记》一书近千万言，最后一句曰：“毋不敬。”天下古今之善，皆从敬字上起；天下古今之恶，皆从不敬上生。……这一件先能着力，然后可以论学。③
他所讲的这些，就是朱熹所讲的收摄涵养此心，敬之以恒，敬之忽失，就是常惺惺法，提心吊胆，便心不失其正。
在许衡看来，慎独为省察，持敬为涵养。在省察与涵养间他又加了个格物致知，这是许衡心学之独到处。他明确提出，“知其性是格物”④。此性是心体之性。知此心体之性，非格物不可。他说：
博学、审问、慎思、明辨，此解说个“穷”字；其所以然与其所当然，此说个“理”字。所以然者是本然也；所当然者是末流也。所以然者是命也，所当然者是义也。每一事、每一物，须有所以然与所当然。⑤
理固然为心体所内具，通过格物穷旭，如能自显心体所本具之理，此理即人之性。由知物之所当然，进一步知其所以然。物之所以然是其所当然之理由，此理由人于当初所未知。通过格物而致知。
由上可知许衡之心学体系了。他的结论是心与理为一。据记载：
问：心也，性也，天也，一理也如何？先生曰：便是一以贯之。再问：理出于天，天出于理？先生曰：天即理也，有则一时有，本无先后。①
由此，他便得出人、物后之于理的结论。他说：
有是理而后有是物。譬如木生，知其诚有是理，而后成木之一物。表里粗细无不到，如成果实相似，如水之流满出东西南北，皆可体力而用行。积实于中，发理于外，则于恻隐、于羞恶，内无不实，而外自无不应。凡物之生，心得此理而后有形，无理则无形。②
由上可见，许衡为学皆朱子之义理，其特点是强调践履工夫，使心性真正体现于天理之中，达到完善的人格境界。所以，把许衡之学视为求心之学。
姚公（枢）既退隐苏门，乃即公（按指赵复）传其学。由是许公衡、郝公
经、刘公因皆得其书而尊信之，北方知有程朱之学自公始。⑤当时属于北方朱子学派的还有窦默等人。全祖望谓“河北之学传至江汉（赵复）先生，曰姚枢，曰窦默，曰郝经，而鲁斋（许衡）其大宗也，元时实赖之”。⑥
这里主要论述许衡。
许衡（1209—1281年），字仲平，号鲁斋，学者称鲁斋先生，河内（今河南沁阳）人。官至集贤殿大学士、国子祭酒、中书左丞等。他为元朝统治者策划“立国规模”，即运用朱子学治国，其朱子学思想被称为道统正脉。他在任集贤殿大学士兼国子祭酒期间，向蒙古弟子传播朱子学，使当时学人皆诵习程朱之学，有“以夏变夷”之功。卒赐荣禄大夫，谥文正。元仁宗皇庆二年（1313年），诏祀孔庙。
许衡的著作有《大学要略》、《大学直讲》、《稽古千文》等，后辑为《鲁斋遗书》。近年台湾中文出版社据日本宪文九年（1669年）刻本影印出版《鲁斋全书》。
许衡为学，一以朱熹之言为归。实际上，他主要发扬朱熹的心学思想，把朱子学变成以“尊德性”为主的践履之学。他认为，朱熹的著述太多，重点不突出。“许文正公表彰朱子之书，天下乐为简易之说者。”①他沿着“简易”的方向，在朱熹的心说上兜圈子，为后来的心学一派开辟出道路。
许衡认为，人皆“禀天命之性为明德之本体，虚灵不昧，具众理而应万事，与尧舜神明为一”，但是在践履上一般人与尧舜圣人就不同了。他说：
众人多为气禀所拘，物欲所蔽，本性不能长存：或发于一件善念，便有被气禀物欲之私昏蔽了，故临事时对人旋安排把捉；未临事之前，与无人独处，却便放肆为恶。②
此谓善念到临事时就可以检验出来了。他特别强调慎独，在“与无人独处”时亦不能放肆为恶，必须谨慎而不敢疏忽才行。所以，他十分强调《大学》所讲的慎独工夫。他说：
幽暗之中，细微之事，人以为可忽者，殊不知其迹虽未形，而几则已动；人虽不知，而己独知之，则是天下之事更无有著见明显而过于此者。所以，君子之心既常戒惧，而于此幽暗之中、细微之事，虽人所不知，而独知之地，尤必极其谨慎而不敢忽。所以遏人欲于将萌，而不使其潜滋暗长于隐微之中，以至离道之远也。③
他强调，“独是自家心里独知处；好善恶恶，实与不实，他人所不及知，是我自家
心里独自知道这等去处。君子必要谨慎，以审其几微。”①
在许衡看来，意念未发时之戒慎恐惧，能存天理之本然，其工夫是存养；由存养至慎独，能谨慎己所独知，从而遏人欲于将萌以至方萌。其工夫是省察。他说：
人所不知而己所独知者，一念方动之时也。一念方动，非善即恶，是气禀人欲，即遏之不使滋长。善是性中本然之理，即执之不使变迁。如此，则应物无少差谬。此所谓致知也，省察之事也。②
如能时时内自省察，无有不善，就能无愧于心。慎独是省察的前提和基础。气禀物欲之拘蔽于人既不容忽，人的尽心工夫就会连续不断，性中本然之理（善）即能永存。
许衡进一步指出，持敬则能身心收敛，身心常存。他说：为学之初，先要持敬。敬则身心收敛，气不粗暴。清者愈清，而浊者不得长；美者愈美，而恶者不得行。静而敬，常念天地鬼神临之，不敢少忽；动而敬，自视、听、色、貌，言事疑忿，得日日省察，不要逐物去了。虽在千万人中，常知有己。此持敬之大略也。《礼记》一书近千万言，最后一句曰：“毋不敬。”天下古今之善，皆从敬字上起；天下古今之恶，皆从不敬上生。……这一件先能着力，然后可以论学。③
他所讲的这些，就是朱熹所讲的收摄涵养此心，敬之以恒，敬之忽失，就是常惺惺法，提心吊胆，便心不失其正。
在许衡看来，慎独为省察，持敬为涵养。在省察与涵养间他又加了个格物致知，这是许衡心学之独到处。他明确提出，“知其性是格物”④。此性是心体之性。知此心体之性，非格物不可。他说：
博学、审问、慎思、明辨，此解说个“穷”字；其所以然与其所当然，此说个“理”字。所以然者是本然也；所当然者是末流也。所以然者是命也，所当然者是义也。每一事、每一物，须有所以然与所当然。⑤
理固然为心体所内具，通过格物穷旭，如能自显心体所本具之理，此理即人之性。由知物之所当然，进一步知其所以然。物之所以然是其所当然之理由，此理由人于当初所未知。通过格物而致知。
由上可知许衡之心学体系了。他的结论是心与理为一。据记载：
问：心也，性也，天也，一理也如何？先生曰：便是一以贯之。再问：理出于天，天出于理？先生曰：天即理也，有则一时有，本无先后。①
由此，他便得出人、物后之于理的结论。他说：
有是理而后有是物。譬如木生，知其诚有是理，而后成木之一物。表里粗细无不到，如成果实相似，如水之流满出东西南北，皆可体力而用行。积实于中，发理于外，则于恻隐、于羞恶，内无不实，而外自无不应。凡物之生，心得此理而后有形，无理则无形。②
由上可见，许衡为学皆朱子之义理，其特点是强调践履工夫，使心性真正体现于天理之中，达到完善的人格境界。所以，把许衡之学视为求心之学。
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