南平市图书馆

（一）生平事迹和学术特点
  蔡清（1453—1508年），字介夫，因其为学主虚，匾其斋曰“虚”，遂号虚斋，学者称虚斋先生，福建晋江（今泉州市）人。宪宗成化二十年（1484年）进士。历官吏部稽勋主事、礼部祠祭主事、南京文选郎中、江西提学副使等职。清世宗雍正二年（1724年）从祀孔庙。
  蔡清的著述有《易经蒙引》、《四书蒙引》、《艾言密箴》、《太极图解》（原名叫《看＜太极图说＞》）、《河洛私见》（原名叫《看河图洛书说》），今存目无书有《纲鉴随笔》、《考定大学传》、《天文略》、《虚斋至言》、《虚斋杂著》、《批点易经大全》等，结辑有《虚斋文集》、《蔡文庄公集》、《蔡虚斋粹言》、《虚斋三书》、《性理要解》等，《四库全书·经部》、《古今粹言》等有选录。
  蔡清为官颇能关心民间疾苦，有政绩，得到时人的称颂。蔡清针对当时的土地兼并，曾上书曰：
  今士民之贫者无立锥之地，而宦官厕养至有宅舍拟于公侯，金银动以万计，此皆万民膏血所萃也。朝廷锱铢而取于民，以为士马之资者，多充牣于庸将之家，转运于权幸之门。于是兵弱不能卫民，虏骑一至而边民身家一扫空矣。①
  蔡清在从政期间，反对豪强兼并土地和贪官污吏，要给国家和人民做出大事业。但是，蔡清仅活到50多岁就病逝了。他在临死时与亲友说：
  吾平生志慕古人。古人如贾谊、诸葛孔明辈，皆年未四十，做出许多大事业。今吾年过五十，而功业不建，上负天地，中负朝廷，下负祖宗，此吾所以羞也。②
  蔡清给自己提出做官的原则是：“一身之利无谋也，而利天下者则谋之；一时之利无谋也，而利万世者则谋之。”③他能有这种思想并提出这种原则，是难能可贵的。
  蔡清平时直言行事，不计较个人得失，不趋炎附势。如曾载有蔡清任江西提学副使时的一件事：
  宁王宸濠骄恣，遇朔望，诸司先朝王，次日谒文庙。清不可，先庙而后王。王生辰，令诸司以朝服贺。清曰“非礼也”。去蔽膝而入（即不穿朝服而入），王积不悦。会王求复护卫，清有后言。王欲诬以底毁诏旨，清遂乞休。王佯挽留，且许以女妻其子，竞力辞去。①蔡清认为，先朝王后朝文庙不合礼制；朝服是臣见君之礼，不能用于见王。因蔡清得罪于宁王宸濠，有一天宸濠宴诸司，蔡清亦与之。宸濠嘲笑蔡清“不能作诗”，而蔡清应之曰：“平生与人无私（诗）。”②此可见蔡清不畏权贵。
  蔡清在从政期间，如任江西提学副使时，修《白鹿洞学规》，以德行道义教授学者；告病家居时，设讲堂于泉州水陆寺，学徒众多。据记载，蔡清的门人遍于全国，“有志之士，不远数千里从之，出其门者，皆能以理学名于时。”③像当时知名学者闽人陈琛、林希元、王宣、易时中、林同、蔡烈，赣人舒芬、夏良胜，鲁人赵录，等等，皆为蔡清门人。这些人《明史》均有传，皆是著名的朱子学者，有著述行于世。
  蔡清一生大部分时间进行学术研究，其成就学者评价极高。明人林俊说：温陵（按指泉州）蔡介夫虚斋，“其学以‘六经’为正宗，‘四书’为嫡传，（宋）四儒（按指周程张朱）为真派。平生精力尽用之《易》、《四书》蒙引（按即《易经蒙引》、《四书蒙引》）之间，阐发幽秘，梓学宫而行天下。其于《易》深矣，究性命之原，通幽微之故，其有以见夫天下之赜象。”④蔡清的《蒙引》诸书很有学术价值。
  蔡清的学术研究，是在朱熹的思想指导下进行的。他“尝谓吾平生所学惟师文公而已。……吾为《蒙引》，合为文公者取之，异者斥之，使人观朱注，玲珑透彻，以归圣贤本旨而已”。⑤因此，蔡清的学说就是朱子学。对此，清人李光地评之曰：
  虚斋先生崛起温陵，首以穷经析理为事，非孔孟之书不读，非程朱之说不讲。其于传注也，句读而字义，务得朱子当日所以发明之精意。盖有勉斋、北溪诸君子得之于口授而讹误者，而先生是订。故前辈遵岩王氏谓：自明兴以来，尽心于朱子之学者，虚斋先生一人而已。⑥把蔡清推为明代闽学学者之第一人，是明清两代学者公认的。明人林希元曾谓：入国朝来理学之工者蔡虚斋，“仆读虚斋之书老矣，但觉其汪洋渊澳，尚未得其门径。”①
  蔡清是明代著名的朱子学学者。他不仅用力阐述朱子学，而且在与心学派论辩中有很大的发展，把朱子学说推进到一个较高的水平。
  蔡清的学说出现于朱子学的发展由独盛到稍衰的转变时刻。蔡清是在与明代前期心学派的论战中逐步形成为自己的思想体系的。清人蔡廷魁说：
  文庄公崛起于明，远录坠绪，殚毕生心力，著《易》、《四书》蒙引，阐孔孟之微言，发明濂洛关闽之正学，刊学宫而播天下，至今学士确守其说毋变。钩深括奥，振落扶衰，文庄公岂非紫阳（即朱熹）功臣哉！②
  在这里，蔡廷魁用“钩深括奥，振落扶衰”来评价蔡清学说的历史地位，甚为确当。蔡清的学说是福建朱子学前期发展的高峰和总结，在福建朱子学发展史上确实具有继往开来、振落扶衰的作用。
  蔡清的学说是真正的朱子学。历代学者包括和蔡清同时代的学者在内，一般公认蔡清的学说“不悖于程朱”。后人读蔡清的《易》、《四书》蒙引二书，“亲炙私淑，尊崇之不异朱子”。③“朱熹有功于圣人，而（蔡）清则有功于朱氏”④。这是说，蔡清是朱熹后之第一人。
  蔡清的生活年代，正是明代陈献章心学盛行之时。心学派把朱子学说视为异端邪说，极力攻击。在反击心学派的众多朱子学者中，蔡清最为突出。蔡清抓住当时心学派的两个要害进行驳斥。其一，心学派认为，心即理。万理具于吾心，吾心即是万理。陈献章说：“君子一心，万理完具。事物虽多，莫非在我。”⑤蔡清认为，理在心外。他说：“尽六合皆气也。理则是此气之理耳。”“理以（心）虚而入。”⑥“理”从外而入于心。蔡清在这里明确地肯定了理不在心中而在心外。朱熹认为理在心外，心学派认为理在我心中。蔡清在这个问题上，批判了心学派，捍卫了朱熹的学说。
  其二，陈献章认为，读书穷理不如静坐。蔡清针对陈献章提出的“学穷攘则无由见道。故观书博识不如静坐”①的命题，蔡清在《书戒五条》中批之曰：“前辈云：皋夔、稷契，何书可读？盖此数公者，虽未尝读书，亦未尝不穷理也。……使皋、契生今世，吾知其不能不读书。”②这是从认识方法和道德修养方法上批判心学派。蔡清强调读书穷理，反对静坐，维护了朱子学说。
  蔡清不仅批评了心学派，还对当时及以往的朱子学者没有真正继承朱子学作了评论。他说：
  文公折衷众说，以归功圣贤本旨。至宋末诸儒，割裂装缀，尽取伊洛遗言，以资科举；元儒许衡、吴澄、虞集辈，皆务张大其学术，自谓足继道统，其实名理不精，而失之疏略；本朝宋潜溪、王华川诸公，虽屡次辨其非文人，其实不脱文人习气，于经传鲜有究心。国家以经术取士，其意甚美，但命题各立主意，众说纷纭。太宗皇帝（按即明成祖朱棣）命诸儒集经书大全（按指《五经四书大全》），不分异同，混取成书，遂使群言无所折衷。③
  这是蔡清对南宋末年以来朱子学发展过程的总结。蔡清谓宋末朱子学者“取伊洛遗言以资科举”，元代朱子学者“名理不精，失之疏略”，当时朱子学者“于经传鲜有究心”，等等，这些批评是公允的，抓住了以往朱子学者弊病的主要问题。
  蔡清对朱子学的发展是全面的。蔡清把朱熹的基本思想“理先气后”说改为“理气一致”说，是有创见的。蔡清说：
  朱子之说亦有未当者。忠恕不宜分贴一贯。曾子本意是谓忠恕一理贯天下之道而无余者也。故曰有一言而可以终身行之者其恕乎。④
  在此书信中，蔡清对于《大学》的看法，与朱子亦有所不同，他以为“知止”两节合下“听讼”一节，为释格物致知之义。并提出去掉朱熹所补格物传。蔡清认为，《大学》格物传混入经文之中，未失，不必补。蔡清对于《易经》的看法与朱子亦有所不同：如对《经》分上下经，朱熹认为，因其简帙重大，故分为上下两篇。蔡清则认为，何不以三十二卦为上经？三十二卦为下经，而乃上《经》三十卦，下《经》三十四卦也；用九见群龙无首，朱子云用九是诸卦百九十二阳爻之通例，见群龙无首是此卦六爻皆用九者之占词。蔡清则认为，孔子《象传》及《文言传》节节皆是主六爻皆用九者。而朱子《周易本义》却不主此说。蔡清又说若依朱子之说，则于用九下又当添六爻皆用九者；知至至之，知终终之。朱子说上句知字重，下句终字重，蔡清则认为此未必是本文之意。本文下句一知字，岂偶然哉！岂姑以对上句而无所当哉！此外，蔡清对儒家道统的解释也和朱熹有所不同。蔡清说：
  所谓道统之传者即《大学》之道也。所谓允执其中者亦止至善也。仁义礼智之性、道心之正，气质之禀不齐，所以人心惟危也；精则察夫二者之间而不杂者，格物致知也；一则守其平心之正而不离者。诚意正心修身也；以天下之大圣行天下之大事不过如此。是乃所以齐家治国而平天下者也。盖昔者伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武周公以是传之孔子，孔子以是传之曾子，而及思孟，元（原）无二物也。①
  朱熹释道统真传用十六字，即所谓“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。②在这里蔡清不仅对“十六字诀”的解释与前人不同，并且还引进了“格物致知”、“诚意正心”等。
  （二）理气无有先后
  蔡清认为，朱熹关于理先气后、理生气的说法是不妥当的，应该是理气合一，无有先后。蔡清认为，“尽六合皆气也。理则是此气之理耳。先儒（按指朱熹）必先有理而后有气，及理生气之说，愚实有未所详。”③在这里，蔡清暗指朱熹理先气后、理生气之说是出于周敦颐无极而太极之误。这段话对研究蔡清的世界观颇为重要。蔡清就是以理气合一、无有先后的原则建立起自己的世界观体系的。蔡清的世界观具有明显的二元论倾向。他所讲理的规定，认为实有是物，实有是气；实有是气，则实有是理。盈天地间一气耳。机之屈伸往来而不已焉，此即理之所在也。无物不有，无时不然，所谓一阴一阳之谓道是也。在蔡清看来，实有（物）是气，气（即物）中“机之屈伸往来”就是理，就是“一阴一阳之谓道是也”。质言之，理是事物的道理。④事物和关于事物的道理是不能混淆的，前者是客观存在的东西，后者是关于客观存在的东西的观念。对此，蔡清讲的十分明白。他说：
  所谓一阴一阳之谓道者，其曰非有以离乎阴阳也，即阴阳而指其本体，不杂乎阴阳而为言耳。此正《易本义》所谓阴阳迭运者气也，其理则所谓道。盖阴阳非道，阴阳所有迭运之理，则道也，非他也。①《易本义》是朱熹的著作。这里“阴阳而指其本体”，是说从各种事物的阴阳关系中概括出来的共性（本体）就是道；“不杂乎阴阳而为言”，是说不要把“道”（即“理”）与各种事物的阴阳之气混同起来。阴阳是客观存在的气（事物），不是关于客观存在的气的道理，所以“阴阳非道”；“阴阳所以迭运之理是道”，就是说，理是气的道理；“非他”，即不是在气之外或之上还有一个先于气而独立存在的永恒的理。在这里，蔡清的分析是深刻的，其理论思维是有一定高度的。由于“盈天地间一气”，因此理“无物不有，无时不然”，“大凡气之所在，理即随之”。②从这种意义上说，理是永恒的，“理之所在，万古不易。理既如此，予之笔亦不能不惟理之命。”③这里值得注意的是，蔡清一方面要坚持理和气不能分割，在气之外或之上没有一个先于气而独立存在的永恒的理；而另一方面又不敢公开违反其祖师朱熹所提出的理是永恒的、“万古不易”的说法。蔡清提出所谓理是永恒的、“万古不易”的，是在“盈天地间一气（物）”、理“无物不在，无时不然”的意义上讲的。在这里，蔡清的理论更接近于气论。
  由上所引“一阴一阳之谓道”就是理，可知蔡清把理和道看做具有相同的含义。那么，理和太极呢？他认为，太极者，只是理之尊号也。盖贯万理而一之，谓之大原。太极只是贯乎阴阳五行之中，而实超乎阴阳五行之表，无声无臭，而实造化之枢纽，品汇之根源。“阴阳动静之中有太极焉。此即所谓阴阳一太极也。所谓非有离乎阴阳也，即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而为言者也。”太极者，其本体也。动生于静，静生于动。一动一静互为其根，命之所以流行而不已。“此盖太极之本体也。是岂离于一阴一阳乎！抑岂杂于一阴一阳乎！所谓道之体用不外乎阴阳，而其所以然者，则未尝倚于阴阳。”④蔡清认为，太极贯穿于阴阳五行之气当中，阴阳一动一静互为其根即太极之本体。质言之，太极就是理的尊号。这就是说，太极就是阴阳五行之气的理或道理。
  太极就是理，并不是说太极与理的含义未有不同。在蔡清看来，太极是最高最完整的理。他在《太极图解》中反复讲了这个问题。第一，太极是极至之理，所谓无极而太极。“曰无极，言初无个极也。曰而太极，言实则为莫大之极也。”对周敦颐“无极而太极”解释最有权威者是朱熹。朱熹认为，所谓“无极而太极”，就是“无形而有理”。蔡清却认为，太极是莫大之极，在太极之上无有极了，太极是理之极至。第二，太极是至广大、尽精微、最中正之理。极字所从来，本是指屋极。故极字从木。今以理之至极而借此以名之，犹道本是道路之义，今亦以此理为人之所当行而借名之耳。太字是大字加一点，盖大之有加焉者也。既曰极矣，而又加以大，盖以此理至广至大至精至微至中至正。一极字犹未足以尽之，故加太字于极之上，则至矣尽矣，不可复加矣。“《易》赞乾曰刚健中正纯粹精者，亦此意。彼则其词备，此则其词绚也。”蔡清关于太极是“理之至极”、“理至广至大至精至微至中至正”，这种对太极的解释甚为新颖、独到，前人未有此说。
  跟理、道、太极分别相连的气、器、阴阳、五行等范畴，蔡清在《太极图解》中亦有深刻的论述。气在先秦是指一种极微的物质。蔡清认为，实有是物，则实有是气，盈天地间一气。可见气是物质。“理为精，气为粗，所谓形而上、形而下也。”“太极为本，二气为末也。”粗末都是指具体的有形迹的事物，是形而下的，人们可以感触到的东西。在蔡清看来，气的具体内容就是指阴阳五行，即所谓“二五（按指阴阳五行）均气”。蔡清说：
  盖泥于器而不杂于器，乃所谓道也。形而下者谓之器，器者各适其用。形而上者谓之道，道者实妙其全。
  蔡清认为，器是有形有象的东西。比如，器具是泥做，但泥并不等于器具。用泥做成的东西就是器，做器之理是道。在这里，蔡清的器和朱熹的器是有所不同的。朱熹认为，“凡有形有象者皆器”①；而蔡清则认为，作器的原料（如泥）不是器，器是制成品。就器是指有形有象的具体东西来讲，朱蔡的观点是一致的。
  在中国古代哲学家中，已有用阴阳概括自然界两种对立和相互消长的物质力量，用日常生活中习见的水、火、木、金、土五种具体物质力量（五行），来说明各种事物的起源。而蔡清直接把阴阳五行归结为气，作为产生世界万事万物的直接原因和元素。
  在蔡清的世界观中，理与气、太极与阴阳五行、道与器的关系，相当于精①《朱子文集》卷三六《答陆子静二》。
  神与物质的关系。这种关系不分先后，是主体（本体）与用的关系。由于本体之为全体，兼有体用，它们是紧密联系在一起的。蔡清在《太极图解》中深刻地论述了这些问题。他说：
  分理与气，则理为精，气为粗，所谓形而上、形而下也。太极者二气之本体，二气者太极之分支，是太极为本，二气为末也。所以无彼此者，盖精而本者，实包举乎粗而末者。其粗而末者，实皆精而本者之所在耳，故曰无彼此也。明阴阳一太极也。然五行一阴阳处，即便是阴阳一太极处。
  二五均气，太极对阴阳则有理气之分。意即为“本体之为主体，兼有体用”。蔡清认为，理和气只是精粗、本末、体用的关系，它们之间是“无彼此”之分的，是密切联系着的。在蔡清看来，这是研究理气关系的前提和基础。
  蔡清在《太极图解》中进一步指出，理是通过气表现为万物的，人、物借气而生。在蔡清看来，“盖天下之有不能以自有，而所谓无者有其有也”。不是无中生有，无本身就是有。他说：
  水以澄而清，夫水本清也。初何浊之可澄，惟而挠之，或自动而所之者非其他，于是乎有浊耳，然使浊者复得片时之静，则浊滓自沉而还归于清矣。用是以观澄之方，其无出于静之者乎。
  水之所以由浊而清，就是因为本来是清的。由此可推，所谓由无到有，也是因为“无者有其有也”，无也是有的一种状态。就理一分殊来说，所谓万物各具一太极。其实是“浑然太极之全体无不各具于一物之中”。“各一其太极者，比如日月之光辉一也，或在水或在庭或在屋，同一日月之光辉也。以水得之而为水之光，庭户得之而为庭户之光，屋瓦得之而为屋瓦之光。要之则初无二光也，同受一日月之光。”具体来说，太极生阴阳五行之气，也是一种从有到有（即物到物）的过程。蔡清说：
  木气布为春，万物以生；火气布为夏，万物以长；金气布为秋，万物以敛；水气布为冬，万物以藏；土气则寄旺于四序之间，万物之生长收藏者以成。……五行之变至于不可穷，然无适而非阴阳之道，至其所以为阴阳者，则又无适而非太极之本然也。
  所谓“太极之本然”，就是说太极本来就是有，即太极本来就在物中。
  此外，蔡清又在其《藏春窝记》中对理气与阴阳、动静、四时之关系进行了深入的认述。他说：
  天地之所以造化万类者，春夏秋冬四时也，而究其所以为夏为秋为冬者，实一春之气贯通特有伸缩之异耳，元非可以判然异体观也。譬之水，春发其源也，夏秋冬则皆源之流行灌注异坎而同宗者也。由是言之，春之于造化其所职无限大乎！然人知夏秋冬之出于春，而不知春之所从出者冬也。夫冬其春之所藏也。呜呼！亦妙矣。尺蠖之屈以求伸也，龙蛇之蛰以存身也。向使天地之气一于发舒，而无冬以敛藏之，则元气将有时而竭，虽天地亦不能久。其所以为天地者矣，《传》（按指《易传》）不云乎？不专一不能直遂，不翕聚不能发散。故太极之用所以行，则先阳动；太极之体所以立，则先阴静。①
  这就是说，太极体现在气中，阴阳五行之气为动静和春夏秋冬的内在根据，一春之气贯通特有伸缩之异，各种自然现象就发生了。在这里，蔡清的说法尽管不是科学的，但他力图用物质现象来说明物质现象，是有其合理因素的。
  蔡清认为，世界上的事物之所以不同，就在于构成它们的阴阳五行之数多寡不同。他在《太极图解》中反复讲了这些问题。他认为，“古人欲分别阴阳造化之殊，故以水火木金土为言耳，自一至十之数特言奇偶之数多寡耳，非谓次第如此也。”至于人和物之所以不同，就是因为人受天地之正气，而物则是受天地之偏气，前者为气之精美部分，后者则为气之渣滓部分。他说：
  朱子曰：且如人头圆象天，足方象地，平正端直以受天地之正气，所以识道理，有知识。物受天地之偏气，所以禽兽横生，草木头生向下，尾反在上。物之间有知者，不过只通得一路，如鸟之知孝，獭之知祭，犬但能守御，牛但耕而已。人则无不知无不能，人所以与物异者此耳。又曰：只一个阴阳五行之气滚在天地中，精英者为人，渣滓者为物。精英中又精英者为圣为贤，精英之中渣滓者愚不肖。②
  在这里，蔡清力图通过物质性的气产生人和物的表述，是合理的。蔡清还指出，构成人的有气和理。气生形，理生神（即性）。“形既生矣，神发知矣，此人之所同也。所谓虽上智不能无人心，虽下愚不能无道心。”③
  此外，蔡清基于其人和物皆借气以生的思想，在《与柴墟储静夫书》中提出“亡者所藏也在大气之内”的无神论命题。④蔡精的无神论含有物质不灭的思想。

①《管见上堂尊》。 ②转引自林次崖：《虚斋先生行略》。 ③《艾庵密箴》。 ①《明史》卷二四《蔡清传》。 ②见林次崖：《虚斋先生行略》。 ③嘉靖《泉州府志》卷二五。 ④《虚斋先生文集序》。 ⑤转引自林次崖：《虚斋先生行略》。 ⑥《重修文庄公祠序》。 ①《林次厓先生文集》卷三《与吴思斋书》。 ②《蔡文庄公集序》。 ③［清］杨瞿崃：《栖霞续稿》。 ④［明］詹师庇：《咫亭詹先生请諡疏稿》。 ⑤《白沙子全集》卷二。 ⑥《太极图解》。 ①《白沙子全集》卷三《与贺克恭黄门》。 ②《蔡文庄公集》卷四。 ③转引自林次崖：《虚斋先生行略》。 ④《蔡文庄公集》卷二《与郭文博士书》。 ①《蔡文庄公集》卷二《与黄德馨石仲殷书》。 ②《书经·大禹谟》。 ③《太极图解》。 ④《四书蒙引》卷五。 ①《太极图解》。 ②《蔡文庄公集》卷二《寄梅一之书》。 ③《蔡文庄公集》卷四《惠夫字说》。 ④《太极图解》。 ①《蔡文庄公集》卷六。 ②《太极图解》。 ③《太极图解》。 ④《蔡文庄公集》卷二。