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无极、太极是朱子学的重要范畴，是其世界观的出发点，并涉及多方面的关系，首先加以说明。
朱熹把“极”理解为“至”，即“终”、“穷”、“尽”、“竟”之义。朱熹反复讲了这个问题。朱熹说：
极者，至极之义，标准之名，常在物之中央而四外望之，以取正焉者也。故以极为在中之准的则可，而便训极为中则不可。若北辰之为天极，脊栋之为屋极，其义皆然。①
他还谓，“极是极至无余之谓。”“原极之所以得名，盖取枢极之义。”枢极指北辰之为天极。“极，尽也。先生指前面香桌，四边尽处是极，所以谓之四极。四边视中央，中央即是极也。”但是，“中不可解做极。极无中意，只是在中，乃至极之所为。四向所标准，故因以为中。如屋极亦只在中，为四向所准。”如北极，如宸极，皆然。若只是说中，那就不是极之涵义。②
朱熹认为，太极，因其极至，故谓之太极。上引《语类》中也反复讲了太极的问题。他认为，太极只是极至，更无去处了。至高至妙，至精至神，更没有去处。如屋之有极，天之有极，都是没有去处。自外面推进去，到极尽处，没有去处，所以叫做太极。由此，朱熹便得出太极为天地万物之根柢、大源，天地万物之所由出。他说：“圣人谓之太极者，所以指夫天地万物之根也。周子因之而又谓之无极者，所以著夫无声臭之妙也。”①
朱熹进一步指出，“所谓无极而太极云者，又一图之纲领，所以明夫道之未始有物，而实为万物之要根柢也。夫岂以为太极之上复有所谓无极者哉？近世读者不足以识此，而或妄议之，既以为先生病，史氏之传先生者，乃增其语曰‘自无极为太极’，则又无所依据而重以病夫先生。故熹尝欲援故相苏公请刊国史‘草头木脚’之比，以证其失。”②他认为，“无极而太极”并非无极之后另生太极，太极之上先有无极。无极是形容太极的，即无形而有理之意。他在《答陆子静书》第五书中有曰：
周子所以谓之无极，正以其无方所，无形状。以为在无物之前，而未尝不立于有物之后。以为在阴阳之外，而未尝不行乎阴阳之中。以为通贯全体，无乎不在，则又初无声臭影响之可言也。③
朱熹注《太极图说》之“无极而太极”曰：“上天之载，无声无臭（原注：是解‘无极’二字），而实造化之极枢，品汇之根柢也（原注：是解‘太极’二字）。故曰‘无极而太极’。非太极之外，复有无极也（原注：‘有无合一之谓道’）。”④门人杨方对朱熹之注提出异议。朱熹解释曰：
然曰“无极而太极……太极本无极”，则非无极之后，别生太极；而太极之上，先有无极也。又曰五行阴阳，阴阳太极，则非太极之后，别生二（气）五（行）；而二五之上，先有太极也。以至于成男成女，化生万物，而无极之妙，盖未始不在是焉。此一图之纲领，《大易》之遗意，与老子所谓物生于有，有生于无，而以造化为真有始终者，正南北矣。⑤
朱熹所谓无极，是讲无之至，而至无之中，乃至有存。无极无声无臭。非太极之外别有无极。太极无极无次序，无先后，无积渐。亦不可将无极便做太极。
周子恐人以太极为一物，故说“无极而太极”，只是无形而有理之意。
朱熹说“无极而太极”，还跟理联系在一起。如其曰：
盖其所谓太极者，合天地万物之理而一名耳。以其无器与形，而天地万物之理无不在，是故曰无极而太极；以其具天地万物之理，而无器与形，故曰太极本无极。①
朱熹门人大都发扬朱熹的这种说法。《北溪语录》录陈淳的有关说法。陈淳认为，“太极只是理，理太圆，故太极之体浑沦。以理言，则自末而本，一聚一散，而太极无所不极其至；自万古之前与万古之后，无端无始，此浑沦太极之全体也。自其冲漠无朕，此浑沦无极之妙也。”真德秀在《论语集篇》中说：
所谓无极而太极者，岂太极之上别有所谓无极哉，特不过谓无形无象而至理存焉耳。盖极者，至极之理也。穷天下之物可尊可贵，孰有加于此者，故曰太极也。世之人以北辰为天极，屋脊为屋极，此皆有形可见者。周子恐人亦以太极为一物，故以无极二者加于其上，犹言本无一物只有此理也。自阴阳而下丽乎形气矣。阴阳未动之先只是此理，岂有物之可名邪？②
此引真德秀讲的太极与阴阳的关系，全是朱熹之意。朱熹认为，太极在阴阳之中，非在阴阳之外；阴阳亦在太极之中。“所谓太极者，便只是在阴阳里。所谓阴阳者，便只是在太极里。而今人说阴阳上面别有一个，无形无影底物是太极，非也。”但是，太极与阴阳却不能等同，把它们混而为一。阴阳动静，动静皆太极状态，而动静却非太极。朱熹说：
不是（太极）兼动静。太极有动静。喜怒哀乐未发也有个太极。喜怒哀乐已发也有个太极。只是一个太极，流行于已发之际，敛藏于未发之时。③
在朱熹看来，阴静是太极之本，而阴静却由阳动而生。“一动一静，循环无端。无静不成动，无动不成静。譬如鼻息，无时不嘘，无时不吸。吸尽则生嘘。理自如此。”④周敦颐《太极图说》所谓，“动而生阳，静而生阴”，不是动后方生阳，盖才动便属阳，才静便属阴。动而生阳，其初本是静。静之上又须动。不是动而后有阳，静而后有阴，截然焉两段，先有此而后有彼。只是太极之动便是阳，
静便是阴。方其动时，则不见阴。方其静时，则不见阳。这就是动而生阳的含义。这即是程颐在《经说》中所说的“动静无端，阴阳无始”之意。
对于朱熹的太极动静，蔡沉从形而上下去解释。他说：
朱子曰：“太极者，本然之妙也。动静者，所乘之机也。”太极，形而上之道也。阴阳，形而下之器也。自形而下者观之，则动静不同时，阴阳不同位，而太极无不在焉。自形而上者观之，则冲漠无朕，而动静、阴阳之理已悉具于其中矣！①
这是蔡沉从抽象与具体上论说太极动静之理的。
黄榦再进一步把太极阴阳与道联系在一起。他认为，有太极分阴分阳，有阴阳而五行具，太极二五妙合而人物生。黄榦在《复杨仁志》中说：
一阴一阳之谓道。道何尝在一之先？……尝窃谓太极不可名状，因阴阳而后见。一动一静，一昼一夜，以至于一生一死，一呼一吸，无往而非二也。如是则二者，道之体也，非其本体之二，何以使末流无往不二哉！……天下之物无独必有二。若只生一，则是独也。一阴一阳之谓道，何尝在一之先，而又何尝有一而后有道哉！易有太极，易即阴阳也。太极何尝在阴阳之先？是生两仪，何尝生一而后生二？
黄榦这里是批判老子的观点。他认为，“至于道生一，一生二，二生三，三生万物，则老氏之所谓道，非吾儒之所谓道也。”②
朱熹不同意用体用理解静动。他认为，太极本来就是涵有动静之理的，却不能以静动分体用。这是因为，静即太极之体，动即太极之用。“譬如扇子，只是一个扇子。摇动便是用，放下便是体。才放下时，便只是这一个道理。及摇动时，亦只是这一个道理。”③朱熹的门人大都沿着朱熹的这个说法发挥。
朱熹把“极”理解为“至”，即“终”、“穷”、“尽”、“竟”之义。朱熹反复讲了这个问题。朱熹说：
极者，至极之义，标准之名，常在物之中央而四外望之，以取正焉者也。故以极为在中之准的则可，而便训极为中则不可。若北辰之为天极，脊栋之为屋极，其义皆然。①
他还谓，“极是极至无余之谓。”“原极之所以得名，盖取枢极之义。”枢极指北辰之为天极。“极，尽也。先生指前面香桌，四边尽处是极，所以谓之四极。四边视中央，中央即是极也。”但是，“中不可解做极。极无中意，只是在中，乃至极之所为。四向所标准，故因以为中。如屋极亦只在中，为四向所准。”如北极，如宸极，皆然。若只是说中，那就不是极之涵义。②
朱熹认为，太极，因其极至，故谓之太极。上引《语类》中也反复讲了太极的问题。他认为，太极只是极至，更无去处了。至高至妙，至精至神，更没有去处。如屋之有极，天之有极，都是没有去处。自外面推进去，到极尽处，没有去处，所以叫做太极。由此，朱熹便得出太极为天地万物之根柢、大源，天地万物之所由出。他说：“圣人谓之太极者，所以指夫天地万物之根也。周子因之而又谓之无极者，所以著夫无声臭之妙也。”①
朱熹进一步指出，“所谓无极而太极云者，又一图之纲领，所以明夫道之未始有物，而实为万物之要根柢也。夫岂以为太极之上复有所谓无极者哉？近世读者不足以识此，而或妄议之，既以为先生病，史氏之传先生者，乃增其语曰‘自无极为太极’，则又无所依据而重以病夫先生。故熹尝欲援故相苏公请刊国史‘草头木脚’之比，以证其失。”②他认为，“无极而太极”并非无极之后另生太极，太极之上先有无极。无极是形容太极的，即无形而有理之意。他在《答陆子静书》第五书中有曰：
周子所以谓之无极，正以其无方所，无形状。以为在无物之前，而未尝不立于有物之后。以为在阴阳之外，而未尝不行乎阴阳之中。以为通贯全体，无乎不在，则又初无声臭影响之可言也。③
朱熹注《太极图说》之“无极而太极”曰：“上天之载，无声无臭（原注：是解‘无极’二字），而实造化之极枢，品汇之根柢也（原注：是解‘太极’二字）。故曰‘无极而太极’。非太极之外，复有无极也（原注：‘有无合一之谓道’）。”④门人杨方对朱熹之注提出异议。朱熹解释曰：
然曰“无极而太极……太极本无极”，则非无极之后，别生太极；而太极之上，先有无极也。又曰五行阴阳，阴阳太极，则非太极之后，别生二（气）五（行）；而二五之上，先有太极也。以至于成男成女，化生万物，而无极之妙，盖未始不在是焉。此一图之纲领，《大易》之遗意，与老子所谓物生于有，有生于无，而以造化为真有始终者，正南北矣。⑤
朱熹所谓无极，是讲无之至，而至无之中，乃至有存。无极无声无臭。非太极之外别有无极。太极无极无次序，无先后，无积渐。亦不可将无极便做太极。
周子恐人以太极为一物，故说“无极而太极”，只是无形而有理之意。
朱熹说“无极而太极”，还跟理联系在一起。如其曰：
盖其所谓太极者，合天地万物之理而一名耳。以其无器与形，而天地万物之理无不在，是故曰无极而太极；以其具天地万物之理，而无器与形，故曰太极本无极。①
朱熹门人大都发扬朱熹的这种说法。《北溪语录》录陈淳的有关说法。陈淳认为，“太极只是理，理太圆，故太极之体浑沦。以理言，则自末而本，一聚一散，而太极无所不极其至；自万古之前与万古之后，无端无始，此浑沦太极之全体也。自其冲漠无朕，此浑沦无极之妙也。”真德秀在《论语集篇》中说：
所谓无极而太极者，岂太极之上别有所谓无极哉，特不过谓无形无象而至理存焉耳。盖极者，至极之理也。穷天下之物可尊可贵，孰有加于此者，故曰太极也。世之人以北辰为天极，屋脊为屋极，此皆有形可见者。周子恐人亦以太极为一物，故以无极二者加于其上，犹言本无一物只有此理也。自阴阳而下丽乎形气矣。阴阳未动之先只是此理，岂有物之可名邪？②
此引真德秀讲的太极与阴阳的关系，全是朱熹之意。朱熹认为，太极在阴阳之中，非在阴阳之外；阴阳亦在太极之中。“所谓太极者，便只是在阴阳里。所谓阴阳者，便只是在太极里。而今人说阴阳上面别有一个，无形无影底物是太极，非也。”但是，太极与阴阳却不能等同，把它们混而为一。阴阳动静，动静皆太极状态，而动静却非太极。朱熹说：
不是（太极）兼动静。太极有动静。喜怒哀乐未发也有个太极。喜怒哀乐已发也有个太极。只是一个太极，流行于已发之际，敛藏于未发之时。③
在朱熹看来，阴静是太极之本，而阴静却由阳动而生。“一动一静，循环无端。无静不成动，无动不成静。譬如鼻息，无时不嘘，无时不吸。吸尽则生嘘。理自如此。”④周敦颐《太极图说》所谓，“动而生阳，静而生阴”，不是动后方生阳，盖才动便属阳，才静便属阴。动而生阳，其初本是静。静之上又须动。不是动而后有阳，静而后有阴，截然焉两段，先有此而后有彼。只是太极之动便是阳，
静便是阴。方其动时，则不见阴。方其静时，则不见阳。这就是动而生阳的含义。这即是程颐在《经说》中所说的“动静无端，阴阳无始”之意。
对于朱熹的太极动静，蔡沉从形而上下去解释。他说：
朱子曰：“太极者，本然之妙也。动静者，所乘之机也。”太极，形而上之道也。阴阳，形而下之器也。自形而下者观之，则动静不同时，阴阳不同位，而太极无不在焉。自形而上者观之，则冲漠无朕，而动静、阴阳之理已悉具于其中矣！①
这是蔡沉从抽象与具体上论说太极动静之理的。
黄榦再进一步把太极阴阳与道联系在一起。他认为，有太极分阴分阳，有阴阳而五行具，太极二五妙合而人物生。黄榦在《复杨仁志》中说：
一阴一阳之谓道。道何尝在一之先？……尝窃谓太极不可名状，因阴阳而后见。一动一静，一昼一夜，以至于一生一死，一呼一吸，无往而非二也。如是则二者，道之体也，非其本体之二，何以使末流无往不二哉！……天下之物无独必有二。若只生一，则是独也。一阴一阳之谓道，何尝在一之先，而又何尝有一而后有道哉！易有太极，易即阴阳也。太极何尝在阴阳之先？是生两仪，何尝生一而后生二？
黄榦这里是批判老子的观点。他认为，“至于道生一，一生二，二生三，三生万物，则老氏之所谓道，非吾儒之所谓道也。”②
朱熹不同意用体用理解静动。他认为，太极本来就是涵有动静之理的，却不能以静动分体用。这是因为，静即太极之体，动即太极之用。“譬如扇子，只是一个扇子。摇动便是用，放下便是体。才放下时，便只是这一个道理。及摇动时，亦只是这一个道理。”③朱熹的门人大都沿着朱熹的这个说法发挥。
